本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
學佛修行在學什麼修什麼？
解決〝生死問題〞之後再解決〝成佛問題〞
生死就是，我們得一個果報，不管是男眾還是女眾的果報，這個果報叫做業報身；這個業報身開始活動的時候，它會產生內憂外患。因為外有業力所招感的老病死的痛苦的刺激，內有我們無始劫來的顛倒妄想，所以這個業力跟妄想交互作用，就使令我們整個生命非常不安穩，就像這個房子起火燃燒了。
解決生死問題，佛陀的重點在於“安穩”這兩個字，就開出了三乘的教法。安穩，佛陀其實是兩個方向：一個是用空性讓我們安穩，一個是用功德讓我們安穩。如果你本身屬於出離心比較強的，那你就修空性，先求自我保護；有些人他過去生菩提心、大悲心重，他可以直接用修功德來安穩。
總而言之，面對整個三界的生死問題，在追求安穩時是多元化的，因為每一個人在生命的經驗當中所累積的妄想是不一樣的，各打各的妄想。我們想追求功德：有些人追求佈施的功德，有些人追求持戒的功德，有些人追求忍辱的功德。到底你是以什麼功德為住讓你安穩，那就是各有各的根機。所以，在權法的施設，叫做方便有多門。
權法解決生死問題以後，第二個就是成佛的問題了。成佛的根本問題就是，你要找到我們生命的最初的來源：你從什麼地方來？我們在沒有輪回之前，到底什麼是我們的本來面目？這個是成佛的正因。
這個地方你沒找到，你就沒辦法成佛了，這是菩提的正因。所以，權法重視的是一種外修，追求法的力量來攝受安穩。實法的重點在內觀，內觀真如；透過內觀真如，我們可以安住清淨心，發起菩提願。這就是成佛的正因，清淨心、菩提願這兩個。
權法是一種事修，實法偏重的是理觀。不過我們一個凡夫，可能要把修學比例多分地放在權法，就是事修這一塊，因為生死問題對我們是比較急迫的。我們舉一個例子來說明。
佛在世的時候，有一個婆羅門師。這個婆羅門很資深，在他的僧團當中也算是一個教授師。這個婆羅門師參加了一次他們自己團體的喜慶活動，一高興酒就喝多了。
喝多以後，到了黃昏的時候，他經過佛陀的精舍，突然間他就大叫：我要出家！我要出家！這麼一叫，僧團就知道了，大家就報告佛陀說，外面有一個婆羅門，說他要出家。
佛陀說，你趕快把他帶進來。帶進來以後，就叫舍利弗尊者把他剃度了。剃完度以後，這個婆羅門就跟大眾做一些禪修，就在僧團住了一個晚上。第二天早上起來，酒醒了，一想，我是一個婆羅門，怎麼跑到這裡來？就舍戒還俗回去了。
回去的時候，弟子們就問佛陀說：佛陀！您老人家明明知道他是外道種性，您怎麼叫他剃度出家呢？佛陀說，我用佛眼觀這個人，他過去生無量劫來跟三寶都沒有結緣（這很可怕，生生世世都是做外道），好不容易今天喝醉酒以後生起了善念要出家，機不可失！
佛陀在權法的施設當中，不一定要圓滿。權法它可以輾轉增盛。佛陀今天可以要你做一個小小的善法：他可以要你看看佛像，佛陀可以創造一個名號讓你來執持，這個權法是只要能夠讓你成就善根、趨向安穩、趨向解脫，這個都是方便的法門。
我們看得出來，權法是佛陀的特色。這個權法的施設，佛陀是最圓滿的。
我們在修行當中要知道，第一個，每個人有他個人化的修學。你喜歡拜佛，那你就好好拜佛；他喜歡打坐，他的根性從打坐得安穩，他就多打坐。所以權法，諸位，沒有標準答案。
你喜歡佈施你就佈施，你喜歡持戒你就持戒，重點是你是不是得到安穩。你不安穩，那這個法就不適合你了。所以權法沒有比較性，你修你的，他修他的。
但是，一個人入實法就沒有差別性了，不可能說你內觀的真如跟他內觀真如是不一樣，沒有這回事情，真理只有一個。所以我們講，方便可以有多門，但是回歸到一念心性的時候，那是無差別相的，“歸元無二路”。所以，我們在修行當中，權實這兩個方法的掌控是很重要的。
如何知道一個人適不適合修大乘佛法？
一個人適不適合修大乘佛法，兩個指標：
第一個是中道智慧，看事情是不是能夠不偏空、不著有，非空非有，一種平衡的中道思想。
第二個就是他的胸量，他有沒有那種菩提心的胸量。
愚癡就是無明，就是這個人有所得心、執著心很重。一個愚癡的人，你要丟到人天法去，他就執著有相的善業；你要丟到二乘法，他就對空性執著。這個人的心就像強力膠一樣，他看到什麼就執著什麼。佛法講的愚癡是這個意思。
狹劣就是你這個人只想顧自己，把自己保護起來，缺乏大悲、利他的胸量。
我們知道，一個愚癡狹劣的胸量狹小的人，他觀佛法界觀不來。所以怎麼樣呢？你先觀眾生法界，你觀身、受、心、法裡面，不淨、苦、無常、無我。觀不了佛法界，就觀眾生法界。眾生法界就是一個“鄙事”，比較粗鄙的一個業報身。那你好好觀察你業報身，既然你觀不了佛的功德，就觀業報身吧。
修行要能夠產生強大的力量，就是你要用功德的念想來激發你的願力
在古德注解當中，聲聞法要成就五根跟五力，信、進、念、定、慧，你要不斷地給自己激勵，尤其是從信到精進這一塊是最難，“相信容易精進難”，就像我們念佛一樣，“專注容易相續難”。你可以念佛，但是你要能夠產生一種強有力的正念的佛號，就不容易了。我們舉一個例子：
在唐朝，《淨土聖賢錄》上有一個叫僧藏法師。這個法師出家以後，在僧團他只做兩件事：白天為僧勞役，就是為大眾師服務，打掃清潔、倒垃圾、挑水等等；晚上就靜坐念佛。
所以白天修福，晚上念佛，就做兩件事。到臨命終的時候，這個人不簡單，他的福業先起現行。《淨土聖賢錄》上說，六欲天次第來迎，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，六欲宮殿一個一個出現。
第一個出現，他心不動；第二個更好的，他又不動；到最後，他化自在天，他完全如如不動。他對人天的快樂完全沒有任何的好樂！然後彌陀才現前，最後正念往生。
《淨土聖賢錄》的作者就讚歎這個僧藏法師說，臨終是何等的散亂，六欲天的快樂是何等的殊勝，竟然能夠正念分明！這個地方表示什麼意思呢？諸位！他心中不是只有佛號。他一定有額外的價值在引導佛號，他有一種往生的願力！
我們淨土宗最怕的就是什麼？你念佛念到心中只剩下佛號，這個最可怕！你佛號前面沒有一種往生的願望，就是說，你這個人佛號前面沒有淨土的功德。那你這樣子，你不是修淨土宗，你只是在念佛。
在有為諸法，所有的事情前面都有代價的。你為什麼修四念處？你說，我不知道。那麼你這個四念處修不起來。四念處是前面有一個涅槃寂靜的功德在引導你。
所以，修行要能夠產生強大的力量，就是你要用功德的念想來激發你的願力。你要能夠用功德讓自己精進。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
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