瞭解二種自己，才能在佛法中掌握二個修學重點
《法華經》在整個佛教的定位，就是引導一個生死凡夫怎麼樣正確地趨向佛道。在《法華經》當中強調一個很重要的觀念，就是，我們要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一個根本的。什麼叫成佛的根本呢？就是你要開示悟入佛的知見。
我們現在沒有佛的功德，那沒關係，但是我們先有佛的知見。就是說，我現在不能像我父親這樣子能夠統理整個家業，但是我現在第一件事情，要先回家，必須受生於佛陀的家族。那麼，什麼叫做受生於佛的家族，什麼叫做開示悟入佛的知見呢？
你要在整個佛法當中掌握兩個重點：第一個，你怎麼樣修學權法；第二個，你怎麼修學實法。這個權實二法你怎麼去正確地操作？在操作當中，還有個重要的觀念，就是你要先瞭解自己。
佛陀的智慧主要有兩種：一種是權法的智慧，一種是實法的智慧。
什麼叫權法的智慧呢？就是事修的因緣。佛陀開示我們人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四諦、十二因緣、六度，為了滿足眾生的需求，佛陀講出了十法界的修因得果。
所以，事修的特點是根據我們的有所得心安立的。事修，你要有所得，你要透過對教法的信解、發願來努力地去修學。修學以後你能夠怎麼樣？修因得果。比方說你修四諦，你得到阿羅漢果；你修十善，就得到天上的果報。所以，事修的特點就是讓我們生命增上。
你為什麼修學佛法？你當然是想改變自己，你希望你的來生比今生好，所以你才修學佛法。所以，事修就是從因果上讓我們建立一種增上的力量。
實法就不一樣了，實法強調的是一種理觀的智慧。它不是在修因得果，它可以說是超越因果。它等於是在觀照我們眾生本具的一念心性。它重點在觀照，安住，就可以了。因為心性它沒有增減，你不可能說你今生的心性到了來生更大，不可能。
你就是成佛了，你的心性跟現在的心性也是一模一樣的，它沒有增減、沒有生滅。所以你不用去改變它，你只要怎麼樣？你只要觀照它、安住它就可以了。
倓虛大師有一天在山中打坐。打完坐以後，走出茅蓬，看到外面的景觀，他講一個偈頌。他說：“眼觀青山數十里，青山內外皆自己。只因自己不相識，不識己者是自己。”
這個偈頌我們簡單說，就是從佛法的因緣觀，一切法是唯心所現。青山也好，白雲也好，都是一念心性所現的一個因緣的假相。那我們人生為什麼不瞭解自己呢？因為我們喜歡向外攀緣。
就像一個鏡子，我們喜歡注意那個灰塵，而不會去注意那個鏡子。向外攀緣的後果就是，我們這一輩子會清楚很多的事情，會明白很多很多，這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，會明白很多人，但是我們永遠沒辦法瞭解自己。
就是我們只看到了青山，我們只看到了白雲，但是我們這輩子永遠沒辦法瞭解自己，就是我們沒有做一種觀心的修學。
所以天臺宗說，你不管修什麼法門，就是要觀心。現在的人為什麼沒辦法成佛？他來到佛教，逮到什麼法門就開始修。你給他一個佛號，他就念佛；你帶他去拜懺，他就拜懺。他的心雖然不是心隨境轉，起碼是心隨法轉，也是被法帶著走，也是沒有真正地安住。
所以，首先我們要瞭解兩種自己：
第一個，瞭解因緣中的自己。
我們必須務實地面對我們過去的生命經驗，這個是必須要面對的。我們過去的經驗當中，時至今日，我們累積了很多的善根，這個值得我們慶倖；但是我們人生經驗當中也累積了很多的煩惱，這個也是我們要面對的。
所以權法的操作就是，佛陀有這麼多法門，拜懺、持戒，各式各樣的法門，你要知道你需要的是什麼法門，因為你沒有太多時間去嘗試。人生短暫，你很快就要面臨死亡，所以你要找到一個契機的法門。首先你要知道什麼法門可以帶動你的善根，它最快能夠引發你的興趣、好樂、精進；你要知道，你往生時最大的煩惱障礙是什麼?
所以，如果不瞭解自己，那你就是東修修、西修修，結果，所有法門修完以後，你的善根也沒有增長，煩惱也沒有調伏，你就是跟三寶結緣了。為什麼呢？因為你沒有瞭解因緣中的自己，你不知道你的定位在哪裡。整個三草二木，你的位置在哪裡你都不知道，所以你修法門就是全部都修。全部都修等於是全部都沒有修，因為你不專。
佛陀不在了，已經沒有人幫我們規劃我們的法，我們必須要自己為自己開藥。首先我們要不斷地透過觀心，知道我們的善根在哪裡，我們的煩惱在哪裡。這是第一個，瞭解因緣中的自己。
第二個，瞭解真如中的自己。
當然這個更重要。就是，我們撇開我們的生命經驗來說，先把這個放下，首先我們要觀察：你從什麼地方來？“因緣和合、虛妄有生。”我們沒有輪回之前，在因緣沒有和合之前，在沒有生之前，到底什麼是我們的本來面目？這個也是要知道的。
如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟諸佛同一個平臺，就等於是你永遠是一個流浪漢。
所以我們在修學當中要瞭解兩種自己：第一個是因緣中的自己，第二個是真如中的自己。一個是權法的調伏跟引導，一個是實法的安住。
獵人為什麼失去了這只老鷹？
我們過去也曾經舉一個例子，來知道權法實法的操作。說過去有一個獵人，他去打獵的時候抓到了一隻剛出生不多久的老鷹。他把這只小老鷹帶回來，剛好他們家的母雞生了一窩小雞，他就把這個小老鷹交給母雞來帶。
那母雞反正帶很多小雞，多帶一隻也不多。但是這只小老鷹長時間跟母雞在一起，學習它的行為，受各式的色聲香味觸法的熏習。等到它長大以後，獵人希望它能夠扮演老鷹的角色，幫他打獵，但它始終飛不起來。獵人就失望了，就把它帶到懸崖上，把它放掉，自由落體。
當然，當老鷹面臨死亡威脅，快要落地的時候，它的本能出現了，展開翅膀，然後飛向天空。這個獵人失去了這只老鷹，因為他犯了一個錯誤：他知道實而不知道權。
他只知道這只老鷹本來是老鷹；他不知道這個老鷹經過母雞的熏習，它已經有母雞的習氣了。只知鷹、不知雞，這就是獵人犯的錯誤，執理廢事。
你只知道真如本性本來清淨，但是你忽略了你在因緣當中所累積下來的、因緣造作的善根力跟煩惱力。如果這個獵人能夠知道它本身是一個老鷹，但是經過這幾年的熏習，它有了雞的習氣，他能夠多一點善巧、多一點耐性，權法妙、實法妙，他很快就能夠恢復它老鷹的本性。
佛法也是這樣。就是說，今天佛陀不在了，但是值得我們慶倖的是，法門都在！所以，我們現在的修法要比佛在世多一道功夫，就是了解自己，因為沒有人可以為你開藥了。瞭解因緣中的自己，瞭解真如中的自己，理觀事修怎麼來調配。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
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