達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(48)

凈界法師講述

本文重點：
1、消滅重罪的十個法門
2、佛陀的心會不會再出現山河大地
 

果報為什麼相續呢？

果報是指的眾生跟世界二種的果報，那麼這個主要是一種生死業力的推動，而使令它相續。生死的業力在本經當中講到殺、盜、淫三種業力為根本。所以我們在持戒的時候，佛陀不管在家出家，都是以殺盜淫妄來當做根本重戒，因為它是生死輪回的根本。

在修學當中持戒為本以外，印光大師還提出了一個懺悔的重要，因為我們殺盜淫的業力，今生即便不犯，但過去生還是有累積很多的業力，應該如法的懺悔。智者大師在《小止觀》當中，講到懺悔我們重大的罪業，有十個法門，這十個法門俱足的話，一切的重罪都可以消滅。十個法門我們把它分成三大類：

一、修前方便，有三段：

第一、深信因果。我們懺悔的人，第一個要對因果深信不疑，我們要相信罪業決定會招感痛苦的果報，對這樣的道理深信不疑，要有一定的信仰。第二、生重怖畏。我們對於當來的果報，這種痛苦的果報要生起怖畏之心。第三、生起慚愧。我們在懺悔的時候對已經做的罪業，要有後悔訶責的心情，要慚愧。這個就是在修前你內心的準備。

二、正修儀軌，有三段：

第四、求滅罪法。你不是只有心態，你要有一個法門，比方說八十八佛，比方說大悲懺等等，要有一種滅罪的法門來修學。
第五、髮露罪過。我們在懺悔之前，要在佛前把自己過去所造的罪業髮露出來。
第六、斷相續心。我們要發願從今以後永不再造作，要有斷除惡念相續的決心。這個是在正修的時候，三個重點。

三、功德增上，有四段：

第七、起護法心。我們懺悔以後要對佛陀的正法，要生起護持的心情。
第八、發大誓願。發大誓願等於是悲憫眾生，發大悲心，希望一切眾生都能夠離苦得樂。
第九、念十方佛。憶念諸佛的功德而生起好樂。
第十、觀罪性空。觀察我們無量劫所造的罪業，其實就是一念的心性當中，一念的迷情而生起的；所謂一念的迷而生死浩然，假設這一念迷情消失了，整個生死的因果就全部消失了。為什麼呢？因為我們心性本來沒有生死，也本來沒有這個業的。觀罪性空就是回歸到清淨的本性。

這十個法門，如果如法的修學，一定可以滅除一切的重罪，這個就是在減損生死的業力。

這一段是總結前面的，世界、眾生、業果三種相續，把它歸於我們內心一念的迷情，這樣的一種虛妄的因緣。

緣  生

富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。

這三種相續是怎麼來的呢？這三種顛倒相續都是我們在“覺明”；“覺明”就是在清淨的覺性當中，我們又強加一個想要有所發明的力量。而這有所發明的力量也正是一念無明的妄動，叫做“覺明”。

也因為這樣的“覺明”的明瞭之性，這種虛妄力量的一種明瞭性，因了發相。也因為這樣的一種無明功能，而發動了無明業相、跟能見性、跟境界相。

發相這個“相”就產生阿賴耶識的一種三細的力量，這個就是“依他起性”。前面的“因了發相”就是一念不覺生三細，“從妄見生”是境界為緣長六粗。我們從虛妄的三細當中，又產生了第六意識的愛取，而造作了業力，就產生了很多很多的痛苦果報出現。

“從妄見生”，這個“見”就是指的第六意識的愛取。剛開始是迷真起妄，在一念清淨的心當中有一念的迷情，而產生一種虛妄相，最後執妄為真。第六意識再把這個“妄”把它當做真的來愛取，來造作業力。迷真起妄再加上執妄為真，就產生三種相續的力量出現。

相  續

山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。」

因為前面一念的妄動三細六粗，而形成了一種生死業力，才使令眾生的依報的山河大地跟正報的五蘊身心，這種有為諸相次第的遷流，終而複始，而這種虛妄的力量也就沒有停止的時候。

這個地方，當然我們剛開始是透過持戒，透過持戒來斷除生死的業力。但是根本上你內心的止觀，就是我們講的「正念真如」，你要不斷的從妄想當中去迴光返照「何期自性，本自清淨」，迴光返照這一念心性。

師父要講一個小故事諸位好好體會一下，什麼叫做「迴光返照」

水精柱的故事：發生在歐洲一個真實的故事。有一個考古學的大學教授，帶著十幾個學生去探討一個千年古洞，去探險這千年古洞的時候，當然之前很多準備動作，準備手電筒，準備很多飲食等等。

教授帶著大家一路往前走，到了山洞的過程當中，果然這個山洞可以說是迂回曲折，過了一層又一層，過了一層又一層，好不容易大家走到山洞的盡頭。哎呀！看到了這山洞裡面，有很多很多漂亮光彩的水精柱，大家真的是歎為觀止，就覺得不虛此行。

大家對千年所形成的水精柱，欣賞的欣賞，把它採收的採收，放在包包裡面。大家就坐下來吃吃東西，喝喝水休息一下。大家起身要走的時候，突然想到一個問題。

糟糕了！看看那個洞，我們來的洞有七八個，長得幾乎都是一模一樣，我們已經不知來時路，不知道哪一個洞是我們來的路了。這時大家都很緊張，生死遇到了威脅，來的時候是想到水精柱，不知道怎麼回去了。

這個大學教授就說：不要緊張，我們只要循著古人的印記，古人來到這個地方一定留下很多記號，我們只要找到古人的印記，就能找到回家的路。

這大學教授就在這七八個洞當中，看到某一個洞，有一個小小的白色粉筆做的白點。這個地方就是古人的印記，大家就選擇這個洞。在很多選擇的叉路當中，都是一次又一次的透過這大學教授，透過古人的印記而找到正確回家的路，最後全體安然的離開那千年的古洞，走出來看到陽光，大家可以說是喜極而泣，重見光明。

大家在歡呼的時候，這大學教授從口袋裡面，拿出剩下一半的粉筆說：其實沒有古人的印記，是我去的時候做好了印記，這是一個絕境，去的人沒有一個回來。

這個地方值得我們注意，我們每一個人去追求外境的時候，就像追求水精柱，我們沒有想到回家的路，你看我們現在離家越走越遠。我們一念的清淨本性，一念的妄動產生了愛取不斷的輪回，我們現在真的是不知來時路！

本經的好處，《楞嚴經》的特色它是從根本下手，直接要你「正念真如」。凡是你遇到事情，你念頭一動的時候，你一定要找到你回家的路。怎麼回家呢？你只要問一句話就好：「你從什麼地方來？」

我們煩惱活動的時候，攀緣心活動的時候，你只要問它一句話，你從什麼地方來？所有的煩惱最怕你迴光返照，它最怕！它不怕你對治它，因為你不是它的對手，它無量劫來熏習而成，你怎麼對治了它，你念佛壓它也是暫時的。

但是你只要問它一句話說：「你從什麼地方來？」它就完蛋了！因為它沒有根源，一個沒有根源的東西，你問它從什麼地方來，它就完蛋了！你直接從根源下手，把它的根照破，它的力量就薄弱了，這時候你再提起佛號，那就不一樣了。

這個地方它講到說，其實這三種的顛倒相續，其實就是我們一念的迷情而生起的，只就是一念迷情而有，不是說真實有業力可以斷。

這一段是講到富樓那尊者，他領納了佛陀前面迷真起妄的義理，但是他又生起了一個疑惑。

富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？」

“山河大地，有為習漏，何當複生”：“何當”，何時還會。如來現在已證得了妙空明覺，返妄歸真，可是在此如來所證的真如法性，什麼時候還會再出生山河大地及眾生有漏的業果？

換句話說，既然一切眾生本具的本妙覺心，會以一念無明妄動，而忽然生出山河大地及一切有為業果。而如來今日既已證入此本妙覺心，會不會有一天也忽然再一念妄動，再從真起妄，又墮為凡夫？

富樓那尊者聽到佛陀講到迷真起妄以後，他說：「假若我們眾生本具的本妙覺性，這覺性是充滿無量無邊的光明智慧。所謂如如理而生如如智，如如智來還照如如理。

眾生的這一念心性，跟如來經過三大阿僧祇劫修行，所證的那一念清淨心，可以說是不增不減，在聖不增，在凡不減。身為生死眾生，我們這一念清淨的本性，它竟能夠無緣無故的一念的無明妄動，而產生了山河大地諸有為相。

那麼身為佛陀，證得我空法空的光明智慧，顯現了這一念清淨心。什麼時候又會產生山河大地，乃至於整個有漏的因果呢？這在什麼時候又生起？」

他的意思是說：我們的本性是清淨本然，也就是一念的妄動才有所謂的山河大地的生起。那麼佛陀經過三大阿僧祇劫的正念真如，面對境緣的時候，不迷、不取、不動，把這一念的無明妄動慢慢的消滅了，又恢復了清淨本然。這個清淨本然，什麼時候又開始一念妄動呢？

從富樓那尊者的提問，蕅益大師說：可以看得出來，這個尊者心中有二層的迷惑。蕅益大師說：他不能夠了達眾生的現行無明跟山河大地，它當體都是緣生無性當體即空。也就是說它不能瞭解，虛妄是沒有邊緣的，所謂的「妄本無因，因迷故有」，他認為“真”能夠生起妄。

我們要知道，真實的心是不能生起妄，這個非常重要；如果你認為妄是有根源的，你就很難斷煩惱。你說：我起貪欲，這沒辦法，我的個性就是這樣。那你完了！你認為你的個性就是這樣，那你的個性就變成這樣。

你不能這樣想，你要想說這不是我的個性，我的個性本來不是這樣，我的個性本來是清淨的，我是後來被帶壞了，被環境的熏習妄動才有。所以你在斷煩惱之前，你的心理建設很重要。

你說：我的煩惱是沒辦法斷的，因為我生出就這種煩惱，那你就完了！富樓那尊者的思想就是這樣，他認為真中本來就帶妄，那你恢復真了以後，那妄什麼時候又要開始活動呢？

他不知道真裡面沒有妄，就是一念的迷情才有妄，這迷情被破壞了，那就好了。所以他認為妄是有體性的，這是一個問題，不能了達現行無明，當體即空這第一個。

他的第二個迷執是說：他不能了達生佛雖然理同，但是事修不同。眾生跟佛陀在理性上都是一念清淨本然，但是佛陀在清淨本然當中，他的性德之外多了一個修德。

他除清淨本然，又多了一個戒定慧的觀照，修德有所不同。所以他不懂得佛的心跟眾生的心，還不完全一樣，眾生的心只有性德，佛陀在性德之外多了修德。這個地方等於是先道出，富樓那尊者的迷情。

佛陀這個回答他提出四種譬喻來解釋心中的疑惑，二種譬喻是說明「達妄本空」，另外二種譬喻是發明「知真本有」。

先從眾生這種虛妄的因果當中，來解釋其實眾生的體性，是本來清淨，虛妄是沒有根源的。虛妄沒有根源當中分二段：

一、無明本空。蕅益大師他的大意是說：這段是說明「妄因本空」，虛妄的因是空的。諸法如幻，蕅益大師是說明「妄果非有」，虛妄的果也是非有的，眾生世界是了不可得。

佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

“迷本無根，云何因迷？”：本”，原本。“根”，根由。“此迷”(無明)原本無根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱為本覺明心。

又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡裡糊塗的，故稱為迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此“迷”本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因為既“無根由”，即沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，故叫作迷。

“悟非生迷，雲何因悟？”：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正“生”妄，雖然從相上說，無明是“依”真如本體而起，所謂“依真起妄”，但這不等於說：“真能生妄”。

就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相干：樹中無影，影中無樹——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。

同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。如樹影生時，樹仍是樹，樹影滅時，樹亦不短少增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。

佛陀告富樓那說：「好像有一個迷失方向的人，這個人搞不清楚東西南北，他靠著自己的知覺就走到一個人群聚集的村落。來到這個村落的時候，他把南方當作北方，他一直認為這個是北方，但事實上是南方，產生這個迷情。

他往南方走，他一直認為他往北方走。佛陀就問了這問題說：他這一念迷惑方向的心，到底是怎麼來的呢？他為什麼產生這個迷惑呢？是因迷而有，是自己產生的，是迷惑產生的，由迷惑產生迷惑，是自生？或者是他本來是覺悟的，由覺悟的心而產生迷惑，還是他生呢？」

富樓那說：「這個迷失方向的人，那一念的迷惑之心，也不是迷惑心生起的，也不是覺悟心生起的。為什麼這樣講呢？

因為“迷本無根”。這是關鍵這四個字，道盡了我們斷煩惱的一個重要的關鍵。就是迷惑的心根本就沒有根源。

我講實在話，迷惑有根源的話，我們斷不了，我們只能夠把它壓制。為什麼能夠斷煩惱呢？因為迷惑是沒有根源的，找不到根。所以你問它你從什麼地方來，它就完了！它只就是一種當處出生，隨處滅盡的一種幻妄稱相，一種有它的假名、假相、假用，但是它根本沒有根源。

所以你怎麼能夠問它說是因迷情而有，還是悟非生迷，或者是覺悟而有呢？覺悟不可能生起迷惑。」富樓那尊者的回答，簡單的講就是「迷本無根」。

佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那！于意云何？此人縱迷，于此聚落更生迷不？」
「不也！世尊。」

佛陀說：「這個迷失方向的人，正在迷惑的時候，假設突然間有一個覺悟的人告訴他說：你這個方向錯了，你把南方當作北方了。你上高速公路你要往北走，你卻往南走。指示他正確的方向，這時候他轉迷為悟。

佛陀就問富樓那尊者說：那你的意思怎麼樣？這個人縱然過去迷惑了很多天，他覺悟了以後，知道這個地方是往南，這個地方是往北，那他的迷惑還會再生起嗎？他一旦知道以後，他還會再生起嗎？」
富樓那尊者說：「不會啦！他知道以後，他永遠不會生起！」

「富樓那！十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空。

佛陀這以下合法說：「富樓那！十方如來那一念清淨心，亦復如是，“此迷無本，性畢竟空”。」身為一個眾生，這一念清淨心，他本來就沒有所謂的無明，無明本來就沒有根源。只就是一念迷情妄動，虛妄的動而產生了三界六道的輪回。

假設我們經過佛法的修學，戒定慧的觀照，這時候把那一念迷情的假名假相破壞以後，就恢復到清淨的本性。所以這個“迷”，不管是在迷的時候，不管是在覺悟的時候，它的體性都是畢竟空的。

昔本無明，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。

身為諸佛，他過去也是從眾生而來的，他心中的無明也是沒有根本的。但是因為一念的妄動，產生一種相似的迷覺，產生一念相似的迷情。重點在「覺迷迷滅」，當我們覺悟的心生起的時候，我們透過我們正念真如，我們經常遇到妄想生起的時候，迴光返照。問它說：你從什麼地方來？

這時候保持不迷、不取、不動。覺悟的觀照生起的時候，迷情的心就慢慢的熄滅了。這時候恢復覺悟的心，就不再產生迷。這個地方主要是說：「迷本無根」，迷惑的心是沒有根源的，所以它斷了以後就不會再生起了，因為它沒有根源。前面一段講到妄因本空，這以下講到妄我非有。由迷情產生的生死的因果，也是不可得。

“覺迷迷滅”：“覺”，覺了，覺知。“迷”，無明。若覺知無明，無明即滅。如人若覺知自己走錯了路，即不會再走錯路的，或如人已醒，即不復在夢中。

“覺不生迷”：真覺之體是不會再生迷的，亦即，佛心不會再起無明。

亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，于彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？」
富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧？」

佛陀說：好像有一個眼睛有翳病的人，眼睛有一層翳病，他見到虛空當中，有一朵花在那個地方狂亂的飛舞。這時候他去找醫生把他眼睛的翳病治好了，這時他那虛空的花自然消滅。因為他的花是有翳病才有花的，空中沒有花，只就是那一念的翳病才產生有。所以你把翳病治好以後，這個花就消失了。

花消失了以後，如果有一個愚癡的人，他又停留在這虛空當中那花消失的地方，再等待這狂華再一次的出現。說：這個華什麼時候再出現呢？佛陀問富樓那尊者說：那你認為這個人，在等待狂華出現這個人，到底是愚癡的人還是有智慧的人呢？」

富樓那說：「虛空中本來就沒有狂華，只不過是眼睛的毛病，而虛妄見到狂華的生起。所以你把眼睛治好了，狂華自然消滅。見到狂華消滅的時候，這個已經是一層顛倒，因為你已經顛倒過一次了，那你現在又期待狂華再一次出現，這個人可以說是癲狂愚癡。不但是顛倒還是癡狂之人。這又何必再問這個人是愚癡還是智慧呢？當然是愚癡，這不用問。」這個譬喻是什麼意思呢？

佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』」

佛言：「正如你所理解的，那你還要問說：『諸佛如來，證得妙覺佛性以後，什麼時候這妙覺佛性，又產生一念妄動，而產生山河大地呢？不太可能，因為那個妄的力量已經被觀照的智慧破壞掉了，所以那生死的果報不會再出現。因為清淨心本來就沒有生死。」

又如金礦，雜于精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅盤，亦復如是。

前面的妄因妄果其體本真，偏重在「達妄本空」。這一段是講「知真本有」，真實的心性它俱足菩提涅盤二種功德。比方說有一個金礦，身為一個金礦當然有很多的泥沙，但是它也夾雜了很多精純的黃金。這個黃金就是菩提的智慧，也就是一種涅盤的安樂。

「菩提」就是照見五蘊皆空的智慧；「涅盤」就是斷除二種生死，那種寂靜安樂。在金礦當中，其實本來就夾雜了精純的黃金，只要我們把這個金礦拿到火中種種的鍛煉，把沙的雜質去掉，顯現出精純的黃金，這時候就再也沒有雜質了。

〝如木成灰，不重為木〞。說：這木頭你用火去燒，燒成了灰燼。燒成灰燼這個本質改變了，這個灰燼什麼時候要轉成木頭呢？不可能。

諸佛的這一念，從虛妄的分別心，而轉成菩提涅盤，這個時候，菩提涅盤也不可能再生起生死輪回的果報「諸佛如來菩提涅盤，亦復如是。」菩提涅盤一旦成就以後，一得永得，永遠不會失掉。

智者大師他講一個譬喻也不錯，我們可以聽聽看：我們凡夫的心是清淨本然，佛的心也是清淨本然，那有什麼差別？
智者大師說：我們這一念清淨本然的心，就像太虛空一樣什麼都沒有。佛陀的清淨心就像太虛空多了一個太陽，多了一個修德。

我們解釋一下：我們的淨心只是虛空，我們不能抗拒烏雲的生起。也就是說我們這一念清淨心，對煩惱沒有對治的力量、沒有對治的力量。沒有錯啊！你是清淨，但是對煩惱沒有抗拒力，所以烏雲一來的時候，烏雲遮日，又是一片黑暗。雖然一片黑暗，你的清淨心還是沒有消失掉，那麼太陽一出來的時候把烏雲照破了，又恢復清淨。

這時候，佛的心在虛空之外，多了一個三大阿僧祇劫修來的這個太陽的觀照，差在這個地方。「觀照」，我們再講一個寓言的故事，給大家參考參考。

有一個人在逛商店，看到一幅很漂亮的畫，他覺得這幅畫非常好，很有意境，就把它買回來。買回來以後，看一看，掛在客廳不錯，就找了鐵錘、找了鐵釘就把它釘上去。釘上去的時候，發現這鐵釘的力量太薄弱了，撐不住這幅圖畫。他想說：唉喲！應該找一個木板，先釘上去做一個支架，然後再把鐵釘釘在木板上，所以他要找一塊木板。找到一個木板，而這木板太大了，就找一個鋸子，而這個鋸子沒有手把，他又去找一個手把。一直找下去，找到最後，把所有的工具都齊全以後，都忘了他不曉得要幹什麼了，我到底想幹什麼？

我們講「捨本逐末」，我們這一念心，開始在攀緣外境的時候，我們已經忘了我們生命的本質是什麼？這個很重要！你一個修行人，你要進步的快，你要知道你的生命的目的是在幹什麼？

我講實在話：你如果要進步的快，你從今以後，遇到外境，不要管對錯；不要管說你錯我對，我對你錯，很浪費時間。你所有的事情「法法消歸自心」，你看到事情就迴光返照我這一念心：「達妄本空，知真本有」，妄想是空的。

我們今天來到人生，不是在跟人家爭對錯的，你跟人家爭對錯，基本上就是向外攀緣，你已經浪費時間了嘛！

修《楞嚴經》的人，第一個、你要站在一個真如本性的角度來看事情，看你的念頭有沒有在動就好了。你念頭一動就是你錯，世間上沒有對錯，你念頭一動就是你錯。

你用這種觀念修行你進步很快，不要向外攀緣，先不要管別人怎麼樣。你就是觀照你這一念清淨心，保持不迷、不取、不動，反正我先不動。就算我做對了，別人譭謗我、看不起我，這也是我的業力，我也認了，事出必有因嘛！

這個故事的意思是說：我們要知道，事情的本質是什麼，我們生命的本質是什麼？我們生命的本質，是來開顯我們自性的功德，把這一念的智能跟慈悲開顯出來，其它的外境都是助緣。

如果你知道，你的生命是在開發你自性的功德，你對外境會看得淡一點，那是參考用的。就像佛陀說的，你是金礦，我們真中有妄，我們生命的目的是把妄的部分消滅掉，把真的部分慢慢開顯出來，在我們死亡的時候就覺得今生很值得。

所以說：你要知道，你生命的目的只有一個：「開顯我們內心自性的功德」，不是在外在的環境，爭成敗得失、爭對錯。這個是《楞嚴經》的基本思想，正念真如。有些觀念諸位要好好的體會體會，才能夠轉成你內心的功夫。

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願以此功德　莊嚴佛淨土
上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心
盡此一報身　同登極樂國
願生西方淨土中  上品蓮花為父母
花開見佛悟無生  不退菩薩為伴侶
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