印光大師文鈔嘉言錄 (書二九、書二三一、書二三二)
圓濤法師譯
原文：
其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。（書二九）
白話文：
如果於對治自心的煩惱習氣，置之不理，那麼外在的行持和內心的功夫就會全部荒廢。反而因此而生起我慢心，自認為功名利祿為德能，那麼所損失的就會更多了。
比如吃飯，必須有蔬菜佐助。也比如身體，必須用衣冠莊嚴。那麼對於長途修行的了生死之道，打算一門深入，是不是就要廢棄其他全部的法門呢？
一門深入，盡廢餘門，只有打佛七的時候才可以。平時，若不是菩薩再來，絕對沒有不成懈怠散慢的，因為凡夫的心，時間一長就會生厭。
天生萬物，必須晴雨調停，寒暑更代，才能孕育出勃勃生機的大自然。假使常雨常晴、常寒常暑，那麼普天之下，就不會有一個生物了。何況我們的妄心像猿猴一樣，如果不用種種法門對治，而希望它安住在一處，不胡思亂想，很難很難。
人應當自己瞭解自己的力量，不可偏執一法，也不可沒有一點兒頭緒。
原文：
向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而巳矣。汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行佈施，乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。（書二三一）
白話文：
心向外馳求，不知迴光返照。這樣學佛，很難得到佛法的實際利益。孟子說：“學問的宗旨沒有別的，就是把丟失的本心找回來。”
你學佛卻不知道息心念佛，於儒教尚且沒有實際遵行，何況對於真實息心之法的佛教呢？
觀世音菩薩反聞聞自性。大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼。《金剛經》所講的應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行佈施，乃至六度萬行。《心經》說講的照見五蘊皆空。都是指人的活動離不開境識心三者結合的妙法啊。
如果你一向專欲博覽，並不是沒有一點利益。奈何你業障未消，還沒有得到利益，卻先受到傷害了。
原文：
作事時，不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界，則心無二用，難免間隔。茍能常存覺照，亦無所礙。（書二三二）
白話文：
做事情的時候，心不能專注。因為不到一心不亂的境界，那麼心很難不二用，難免間斷隔離。假如能常存覺照，也沒有什麼大的障礙。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
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