《法華經》第35篇：法華經讓一個有善根的人跟一個有煩惱的人，都產生生命上質的跳躍
本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
什麼叫做“一佛出世，千佛護持”？
這個成佛，我們簡單說一下。按智者大師的說法，成佛有兩種：一個成法身佛，一個成應身佛。成法身佛很簡單了，初地就有了。成法身佛，因為他沒有直接面對群眾，他只是個人的修證，所以他只要智慧到那裡，他就有初地，叫做法身佛。
但是成應化身的佛是很困難的，他要兩個條件：第一個，你福慧要具足；第二個，你要因緣成熟。這就難了。你過去生所結的眾生的緣，剛好他們的善根都成熟了。
我們經常說“一佛出世，千佛護持”，就是說，有十個等覺菩薩，每一個人善根都具足了，文殊、普賢、觀音、地藏都具足了，而這個時代眾生剛好需要一尊佛陀。眾生善根成熟了，誰下去扮演佛的角色，那就看誰跟這些眾生因緣比較深。
末法時代，我們合理地推論，現在眾生對領導者的要求，可能就是比較屬於那種悲增上的，比較有親和力、比較接地氣、比較能夠幹實事的。如果我們合理地推論，現在的諸大菩薩中，觀音菩薩跟地藏王菩薩比較適合，那就示現佛身；那麼其他菩薩呢，示現做佛的弟子。這就叫做“一佛出世，千佛護持”。
成佛不但是福德智慧具足，還要因緣成熟。否則你不能現佛身，你只能現弟子相。等到今天這尊佛教化事了、滅度了以後，再換另外一尊佛。這個地方說明，為什麼要強調“其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾”？他有他的因緣力。
佛陀滅度以後為什麼要供養舍利與結集經典？
我們看最後，佛滅度以後的通經情況。前面講到佛陀的滅度跟授記，那麼聽完《法華經》，弟子們發生什麼情況。
佛此夜滅度 如薪盡火滅 分佈諸舍利 而起無量塔
比丘比丘尼 其數如恒沙 倍複加精進 以求無上道
是妙光法師 奉持佛法藏 八十小劫中 廣宣法華經
是諸八王子 妙光所開化 堅固無上道 當見無數佛
供養諸佛已 隨順行大道 相繼得成佛 轉次而授記
最後天中天 號曰燃燈佛 諸仙之導師 度脫無量眾
是妙光法師 時有一弟子 心常懷懈怠 貪著于名利
求名利無厭 多遊族姓家 棄舍所習誦 廢忘不通利
以是因緣故 號之為求名 亦行眾善業 得見無數佛
供養于諸佛 隨順行大道 具六波羅蜜 今見釋師子
其後當作佛 號名曰彌勒 廣度諸眾生 其數無有量
彼佛滅度後 懈怠者汝是 妙光法師者 今則我身是
這個地方說明佛陀說法滅度以後弟子們所發生的情況。“佛此夜滅度，如薪盡火滅。”就在佛陀滅度以後，第一件事情，在家居士就“分佈諸舍利，而起無量塔”。
佛陀滅度以後就有兩個重要的工作：一個是舍利子的供養，一個是經典的結集。當然就是各有各的責任了。在家居士就是趕快把佛陀的舍利子蓋成塔廟供養。雖然佛陀的功德不在，但是起碼把佛陀的相狀留下來，讓後世弟子能夠結緣。
第二個就是“比丘比丘尼，其數如恒沙”，在佛陀滅度以後得到很大的警策，激發他的精進。一方面弟子們結集經典，供養舍利；一方面大家得到了警策，刺激警策，各勤精進。這是佛陀滅度的一個一般的修行。
這以下就特別地提出兩段的因緣。就是聽了《法華經》以後，一個有善根的人跟一個有煩惱的人的情況，他們產生的生命的變化。
先看有善根而沒有煩惱的人，是妙光法師。他“奉持佛法藏”，能夠掌握佛法的全貌，對於理觀事修完全瞭解，在八十小劫當中“廣宣法華經”。八王子，都是妙光法師所開化。八王子聽了《法華經》以後，當然是堅固無上的菩提心，而且也能夠招感佛陀的教化。
在佛陀的教化當中，一方面供養佛陀，修習福德資糧；一方面蒙佛陀的教化，“隨順行大道”，就“相繼得成佛”，次第輾轉地授記。最後一尊佛陀，就是八王子當中最後一尊佛陀，叫燃燈佛。
他是“諸仙之導師，度脫無量眾”。古代的修行人，不管是聲聞、菩薩，都叫“諸仙”，這是印度的一個通稱。就是，他是所有修行人的導師，也能夠廣度無量眾。這個是利根人，他信解以後，馬上如實地修行，快速成佛。
當然，我們也不排除有一些煩惱比較重、業障比較深，但是他也聽《法華經》了，我們看看發生什麼事。“是妙光法師”有一個弟子，“心常懷懈怠”，他可能事情很多。他幹什麼呢？“貪著于名利。”
他得到《法華經》，知道凡事從一念心性的角度來面對業力、面對煩惱、面對生死。但是我們不能否定人都是有煩惱的因緣，所以他也貪名貪利，而且是無有厭足。因為貪名貪利，就跟那些貴族經常往來，往來就把時間給浪費了，就“棄舍所習誦，廢忘不通利”。
對這個理觀的智慧，就修一修、然後到處跑一跑、再修一修，就是有間斷。“以是因緣故，號之為求名。” 但是，這個地方講到一個重點：“亦行眾善業，得見無數佛。”
諸位！你得到《法華經》以後，你千萬要注意一件事情，想辦法不要讓自己墮三惡道。如果你墮三惡道，雖然不會破壞你的善根，但是你的善根它沒辦法增長，因為三惡道的心闇鈍。
所以你看彌勒菩薩，雖然求名求利，但是他是有底線的，他沒有犯四根本重戒，所以他保住了人身。他雖然說有煩惱，貪名貪利，但是他的所有的貪名貪利，是在一種不殺盜淫妄的基礎之下貪名貪利。所以他得到人身，憑他的善根力就能夠“得見無數佛”，得到佛陀的攝受。
佛陀有無量方便力，他本身又有真如的善根力，這個時候他就供養諸佛，又“隨順行大道”，就慢慢地具足波羅蜜，到現在遇到了釋迦牟尼佛。在釋迦牟尼佛結束以後，他是當來下生彌勒尊佛。他未來也可以廣度諸眾生，而且“其數無有量”。這說明即便你有煩惱，只要你不墮惡道，你就是會不斷地增上。
我們看最後的總結，“結會古今”。“彼佛滅度後”，在日月燈明佛滅度以後，“懈怠者汝是”。你信解了這個一心三觀的思想，但是你沒有輾轉地相續，坐一坐、到外面跑一跑、再坐一坐，但是你還是成就等覺菩薩了。“妙光法師者，今則我身是。”我因為不斷地相續，我也變成等覺菩薩。這就是妙法的厲害在這裡。
我見燈明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲說法華經
今相如本瑞 是諸佛方便 今佛放光明 助發實相義
諸人今當知 合掌一心待 佛當雨法雨 充足求道者
諸求三乘人 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘
這以下，是文殊菩薩引用自己過去的因緣，做一個總結。 “我見燈明佛”，我見到日月燈明佛“本光瑞如此”，過去的白毫光所現的瑞相，跟今生的釋迦牟尼佛的放光現瑞是一樣的，所以我合理地推論，佛陀將說《妙法蓮華經》。為什麼呢？因為佛佛道同。前面有太多的相同，所以我們也合理地推論，未來也會有同樣的情況出現。
第二個，為什麼要在放光呢？“今相如本瑞”，因為釋迦牟尼佛的光明，跟過去日月燈明佛的光明是一樣，這是佛陀教化眾生的方便。“今佛放光明，助發實相義。”佛陀沒有講《法華經》之前，先把這個相狀現出來讓大家產生疑惑。就是說，修行嘛，不就是依法修學、各得其所嗎？
怎麼就在依法修學當中後面出現同一道光明呢？這個是在講真實義了。“諸人今當知，合掌一心待。佛當雨法雨，充足求道者。”佛陀會把前面沒有公開的真相，在《法華經》一次性地講清楚、說明白。
什麼叫做真正的修行，會講清楚了。對於三乘人來說，“諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。”三乘人是這樣子，剛開始修行的時候，誰都沒有疑惑，都信心滿滿。
你看二乘人修行也是信心滿滿。你看聲聞人剛剛成就阿羅漢的時候，你看阿羅漢怎麼說的：“我生已盡，梵行已立。所作皆辦，不受後有！”充滿自信，我這個法全部修完了。菩薩也是，菩薩也是信心滿滿。
但是，一個奇怪現象，每一個人修到一個程度以後，會有一個共同疑惑：為什麼你跟我不一樣？尤其是聲聞人。就是說，聲聞人要是跟聲聞人在一起，他什麼事也沒有；但是聲聞人有時候在聽經的時候，看看文殊菩薩、看看普賢菩薩（後面經文會說），他的心裡就不平衡。
“我等同入法性”，我修空性，你也修空性，怎麼我變成涅槃寂靜，而你變成功德莊嚴？這怎麼回事？同樣是釋迦牟尼佛的教化，為什麼產生不同的結果？阿羅漢心中其實是有所悔恨的：是不是我做錯了什麼？是不是我缺少了什麼？為什麼我就只能夠這樣子？而文殊菩薩他就可以這樣子？他的確是有疑悔的。
但是佛陀告訴他說，你放心，你也有分。因為你當初的個性就一定要成就涅槃，我先滿足你，所以為實施權。但是你別忘了那句話，權不離實。其實你在成佛之道也沒走偏，你只是兩段式，你前半段也沒有失掉。不是說你要重新開始，沒有啊，你只要把後面接上去就好。
《法華經》是可以把所有的法門全部接上去的。所以，“佛當為除斷，令盡無有餘。”所有三乘人的疑惑，《法華經》會公開答案，到底怎麼回事！為什麼有這些三乘的差別？這些三乘的差別怎麼收尾？他們都是依止佛陀修學成就的，佛陀要怎麼樣收尾？就靠《法華經》了。現在佛陀要講真話了，就是後面，佛陀開始要出來說明了。
我們修《法華經》之前，當然就是很痛苦。因為業力的逼迫，就從因緣上去修學。有些人修六度法門，有些人修藏傳佛教，有些人修淨土法門。那沒關係，尊重個人的因緣！
我們一開始會有個人的因緣力，有些人就很自然地遇到小乘法，有些人遇到菩薩法，有些人因為過去的因緣就很容易遇到淨土法門。這都沒關係，尊重個別的因緣。
但是，你看到《法華經》以後，你會回歸到你的心性來看事情。就是，我們剛開始學佛叫無差成差，你跟我不一樣，你的結果跟我結果不一樣。我們看到每一個人都各有各的差別。學《法華經》以後，差即無差。
所以，學《法華經》的人絕對不會批評別人，因為他只是暫時的假相。他這樣做，他現在如此，不表示未來如此。這叫方便有多門。所以《法華經》就是說，你怎麼樣在一念心性的理觀跟因緣的事修找到平衡點，理觀不礙事修，事修不礙理觀。為什麼要事修呢？
我們要務實地面對我們的問題。不是說既然我一念心性本來清淨、本來具足，我啥事都不用幹了。不是這樣子。我們有如夢如幻的煩惱、如夢如幻的輪回要處理。
所以《法華經》看待生命，它是兩個看法：從務實面來說，我的確業障深重，要好好修行；但是從理想面來說，我“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足”。這兩個沒有衝突。所以從後面的〈方便品〉以去，總之就是內觀真如、外修法門。心性跟因緣之間怎麼去抓平衡點，就是諸位的修行了。
這樣講好了。我們是一個乞丐，當然我們先找一口飯吃。這是現實的東西，先脫離乞丐的痛苦。所以你找工作，賺錢，讓自己溫飽。但是你也不能一輩子在流浪，你永遠沒有家也不是個事，是吧？
找工作也很重要，但是回家也很重要，是不是這個意思？你老也不回家，你在外面流浪。你說我一個乞丐，過得快樂的乞丐！不可以這樣子。因緣所生法修到一個程度，“世尊法久後，要當說真實”。你不能一直在因緣所生法裡面打轉，這沒有一個頭。
作為一個乞丐，找工作很重要，回家也很重要。最好是先回家再找工作。你知道為什麼嗎？諸位你想想看，你沒有回家，去找工作，你是替別人在打工，叫心外求法；你回家以後工作，你是老闆，你是替自己打工。你認為這兩個會一樣？
你稱性起修，那是自家功德；你依法修學，那是向外。這樣你們聽懂嗎？就是，作為一個乞丐，最好的選擇是：先回家，再找工作。這樣最圓滿。
站在一念心性的角度來處理生死的問題，不要站在因緣所生法來處理。站在因緣所生法你就很難處理了，因為，落入了因緣所生法，那你就落入阿賴耶識了。
你今天回到心性，那叫真如三昧。理觀事修的平衡點，這個師父不能告訴你怎麼做，反正我只能告訴你：工作很重要，回家更重要。你們自己去判斷。也就是說，佛陀講完三乘的因緣以後，該說真相了，把眾生這些差別的因緣開始要做一個全盤的整理跟會歸了。
作為一個〈序品〉，佛陀放光現瑞所代表的意涵已經到此結束。我把妄想的心調整到佛心，把眾生心通過觀照調成為佛陀的心態。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
