大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(56)
凈界法師講述
本文重點：
1、調伏煩惱與斷除煩惱
2、煩惱的樣貌
3、六根的功德
心心息幻影
佛陀在前面的經文當中，說我們的身心世界，是同時存在二種的情況：
第一種是五蘊所成就五濁的相狀，這個是一種表層的心識；
第二是它內在的體性，也同時存在一個不生不滅的本性。
這二個是同時存在的。那麼我們面對一個生滅的五濁相，跟不生滅的本性，應該怎麼辦呢？佛陀說：要依不生滅圓湛性成。
就是你剛開始在修學的那一念心，你的依止點是依止不生滅心，剛開始就是先找到你生命的依止處，接下來再「以湛旋其虛妄滅生，復還元體」，然後再用不生滅的本性起觀，用空假中三觀來旋轉這虛妄性，來慢慢的恢復本來面目。
這段經文就講到我們內心當中，整個《首楞嚴王三昧》的二大宗旨，一個“依”、一個“旋”。首先我們要找到內心的安住，我們講「云何應住」，就是你要把身心世界當中，找到那個生滅性，把它安住下來。古人在開悟以後他說：哎呀！我終於找到我的歇腳處。
就像那趙州禪師八十歲，「趙州八十猶行腳」為什麼呢？「只為心頭未悄然」。趙州禪師去行腳的時候，有一個禪師就訶責他說：老老大大云何尚無住處。你年紀這麼大了，你還沒找到一個地方安住下來，還在那地方跑。
他的住處，不是說外面我住一個小茅棚，那不是住處，是你內心當中怎麼還找不到家呢？老老大大云何尚無住處。
《楞嚴經》就是說，在整個生滅的流轉當中，你找到一個安全的家，然後你住下來，依止不生滅心為本修因。住下來不是大事已辦了，你還有很多很多這些虛妄的力量要去消滅它，所以要「旋」，就是「云何降伏其心」，用空假中三觀來旋轉這虛妄的力量。所以你要掌握一個“依”、掌握一個“旋”這二個字你就知道怎麼修行了，你就有資格閉關了。
古人說：在閉關當中，觀行提起來的時候，古德講四個偈誦說：「念念照常理，心心息幻塵；徧觀諸法性，無假亦無真」。閉關的人他內心當中，他不管是經行、拜佛、吃飯、睡覺，他的心是迴光返照的，照了他的清淨本性，先安住下來。
安住不是沒有事，「心心息幻塵」，用空假中三觀對治自己過去的習氣。「徧觀諸法性，無假亦無真」，世間上沒有所謂的對錯、沒有好壞，真實功夫提起的人他沒有是非。「迴光返照」是這樣子，我們迴光返照才能夠看到生命的全貌，問題在這裡。
有一個大學教授他教美術的，新生進來進到美術系以後，這老教授第一堂課他說：我們今天學畫畫，首先要知道一個觀念。他拿了一張很大的白紙，老教授在上面點了一個點，問所有學生：你們看到什麼？
所有學生都說：我們看到一個黑點。
教授說：這一張紙有百分之九十九是空白的，你們只看到黑的那一點，你們這樣子不可能做一個好的美術藝術學者。
這意思是說：我們往往失去生命絶大部分的心性，而只是追求生命當中某一個點。這是個問題，你追求這個黑點，結果你不能掌握大局。
我相信很多人有閉關經驗，我們平常在日常生活，也不覺得五蘊身心的可怕，但是你一開始攝心的時候，五蘊開始反彈，一定開始反彈。後面那五十陰魔，色蘊有十種陰魔，受蘊有十種陰魔，乃至於受想行識，各有十種陰魔，構成五十陰魔。
我要告訴大家一個事情，你開始對治它的時候，它就開始抗拒你。所以你看，你越對治，煩惱越重。你平常拜一百拜的時候，你不覺得，你要是一天開始拜一千拜的時候，你一到拜佛時間的時候，你就非常的討厭，有時候會不想拜佛，有時候不想念佛，甚至於想說乾脆出去就好！那表示你真正開始用功了。
問題是你怎麼辦呢？只有一句話：不要跟著你的感覺走，你該做什麼還做什麼，就是不管它。
我們的感覺、我們的想法開始用功的時候，它會變得更強烈，如果你說修行好像都沒有什麼特別感覺，那表示你都沒有在修行，你就是過去的老樣子，你以前是怎麼樣，你現在還是怎麼樣，只是你這一段時間多了一點善業的力量，積集一點善業，你根本對五蘊的五濁力量沒有對治。一個人要對治，他一定先有煩惱的反彈。
所以你看打佛七的人，越打煩惱越重，這個都是有在用功，因為他把煩惱逼出來。問題是你逼出來以後，你怎麼辦？
第一個、你要怎麼安住你的心，煩惱一直在干擾你，它告訴你很多事情，它給你很多訊息，你要怎麼辦？「云何應住，云何降伏其心」？所以這一句話很好：「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真」。
依止不生滅心，不要跟著你的感覺走，然後你觀想這個是虛妄的，開始對治它、破壞它。這就是我們整個《楞嚴經》第一個「依」、第二個「旋」，這二個字你把它參透了，你大概就有資格開始修行了。
前面是講到修行的觀念，以下用我們日常生活中一個淺顯的譬喻，來合我們返妄歸真的深妙道理。
如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。
這個地方包括調伏煩惱跟斷除煩惱這二件事情。
調伏煩惱
比方說，我們現在有一盆很污濁的水，這個水有五層的泥土，從上到下有五層的污濁，那這我們要怎麼辦呢？我們要把它澄清，這污濁的水不能用，喝也不行，洗也不行，對不對？那怎麼辦呢？怎麼讓它澄清呢？
「貯於靜器」，這污濁的水你不要一天到晚去動它，放在一個寂靜不動的容器，先找到一個安定的容器，把這污濁的水放下去，放久了以後，「靜深不動」，寂靜的力量強了以後，這水就不動了。
蕅益大師說：「靜深不動」，就是「觀行力深」。我們開始遇到什麼事情，你從什麼地方來？我們開始不被五蘊所迷惑了，開始去照了我們生命的根源，開始不迷、不取、不動，久了以後，「沙土自沉」，污濁的泥沙，這種泥土慢慢沉澱下來。
這個地方蕅益大師講：「圓伏五住煩惱」，煩惱伏住了，不動！這時沙土沉澱以後清水現前，這個地方是「真理現前」，二空真理現前，名為初伏客塵煩惱。這個地方蕅益大師說：「客塵煩惱」包括了斷除界內的見思，也包括伏住界外的無明，階位在圓教的十信。
去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅盤清淨妙德。
這一段經文很簡捷扼要地開示定與慧之用：定以伏煩惱，如令渾水沉澱；慧以斷無明，如除水底沉澱之淤泥。即此便是從初發心，以至於成佛，一切修行的要訣。
斷除煩惱
「去泥純水」前面我們透過不迷、不取、不動，把這泥土沉澱下來以後，接下來把下面污泥的水把它拿掉，這時候永斷根本無明，這個無明再怎麼動都沒關係，這時候你要怎麼動，東去西去都可以，這是圓教初住乃至於到妙覺的佛果，都叫作「永斷根本無明」。
這時候他的身心世界是什麼相貌呢？這以下佛陀講出二個相貌：
第一個、「明相精純」，因為他泥土拿掉了，他怎麼動都可以，這時他依止的是一種法性的五蘊身心，他內心當中充滿了清淨光明，自受用叫做「明相精純」。
他受用「一切變現」，這菩薩隨著他身心世界種種的悲願，他能夠變現一切十法界的五蘊，千江有水千江月，來到眾生的世界來度化眾生。一方面有自受用身，一方面有他受用身。不管怎麼樣，總而言之，「不為煩惱，皆合涅盤清淨妙德。」他的身心世界不再被五蘊的煩惱所干擾，而所做所為都合乎「常樂我淨」涅盤的四種功德。
這個譬喻就很清楚，我們前面講說「依止不生滅心，來旋轉虛妄」，下手處就是這四個字「靜深不動」。我們之前講過很多次，《楞嚴經》不強調斷煩惱，因為煩惱是五蘊生起的，而五蘊的本性就是清淨本性，你把五蘊斷了，清淨本性也就斷滅。
所以它的意思就是「靜深不動」。我們看這譬喻是很妙，你看它一個污濁的水，佛陀沒叫你加什麼清潔劑，加上有的沒的，反正你就是把它不動就好。剛開始你就「心常覺照，不隨妄轉」，先求不動再求隨緣，這個很重要。
一個初學者他就很多理想要做這做那，那祖師大德是不同意。就是你這個水要先不動，你要先「念念照常理」，安住不動，讓整個五蘊的煩惱相先沉澱下來，自己先求不動。這地方等於是把整個，我們修行的依止處，所謂的「依不生滅心為本修因」，找到以後，在不生滅心裡面住下來，然後安住不動。這是整個在修《首楞嚴王三昧》的第一個重點。
本經講到修《楞嚴止觀》有二種道前基礎：第一個審察因地發心。第二個就是審詳煩惱根本。
當我們心開始安住在一念心性不動的時候，接下來你要好好的詳細的去觀察，煩惱的根本到底它是什麼相貌，第二個它的處所在哪裡？
第二義者，汝等必欲發菩提心，于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。
這個地方有一點承前啟後，講到第二種決定義，把前面的觀念再重複一下。佛陀說：阿難！我們都是發了菩提心，要修學菩薩道，而且對菩薩道這麼多難行能行的種種的行門，生起了勇猛心，「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休」。
這當中你也真正的找到你的生命的歇腳處安住下來了，已經捨棄了一些有為之相。剛開始修行第一件事情，先把心安住下來，先找到你心中的家。找到家以後接下來幹什麼呢？
應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？
當我們心安住以後，接下來以要好好詳細下的去審查，我們整個煩惱的根本是什麼？煩惱的根本這裡講出二個：無始生死以來，發業的煩惱跟潤生的煩惱這二種。
這二種到底要好好的審查什麼呢？是誰作誰受？“作”是講因地，因地是誰來造作，結果又是誰來領受，作者是誰，受者是誰？佛陀為什麼提出這個問題？ 佛陀以下講出一個理由：
阿難！汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？
阿難！因為你今天要修學的是一種無上菩提，你的結果是無上菩提。在因地的時候，假設一開始不能夠去審查煩惱的根本，那你就不能了知在我們身心世界當中，那個根塵的交互作用，六根接觸六塵，產生種種的煩惱，這個煩惱到底是在什麼地方活動，到底是從什麼地方產生的，假設你連煩惱的處所都不知道，你要怎麼調伏它，怎麼樣成就如來果位？
你現在有很多的軍隊，很多的法寶要對治煩惱，但是煩惱在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？
這段經文講出了二個重點：
一、誰作誰受，煩惱在哪裡？後面會講到，其實就在六根當中。
二、煩惱是什麼相貌？本經講到二個，發業煩惱跟潤生煩惱。
其實這二個煩惱都是以攀緣心做根本，都是向外攀緣，只是它的微細跟粗淺；微細的就是所謂的「發業煩惱」它有發動業力的功能。這就是在十二因緣當中的第一支，所謂的「無明」也就是我們心中的我執跟法執。我執跟法執很多人可能不懂，簡單的講，《唯識學》講一句話很簡單，就是有所得的心。
我們總是覺得外在總是有好的東西可以給我們追求，真如就不喜歡守住它的本位，「真如不守自性」就喜歡向外面動。說：你為什麼向外面動呢？因為你總是覺得外面有一個東西讓你去追求，有一個真實的東西、有所得，這個就是我執跟法執。你有所得的那一念迷情，就造成了發業煩惱。
其次，當煩惱把業力創造出來以後，必須有一個「潤生的煩惱」，“生”就是有成熟的意思。把已經造作的善惡業力，把它成熟成為一個有得果報力量的種子。
我們造很多業力，來生不一定得果報，不一定！你要去滋潤它。是誰來滋潤這個業力呢？就在十二因緣當中的“愛取”。我們對於三界種種的愛取，就把第八識當中有漏的業種子加以滋潤，而變成是一種受生的力量。
所以我們在三界中投胎，要有二種煩惱：第一種、「發業」，你過去有一種有所得的心，發動了善惡的業力；第二個、你對三界果報，你要很喜歡這個三界果報，你才可以把這個業力滋潤。就像這種子，你有種子你不能吃水果，你要施肥、澆水去滋潤它，滋潤正是我們的“愛取”。
一般來說，〔禪宗〕跟〔淨土宗〕，對煩惱的態度不太一樣，〔禪宗〕的對治，它直接針對這發業無明，「你從什麼地方來？」他破那個有所得的心，我法二執。
〔淨土宗〕它比較對治愛取。你看〔淨土宗〕，特別是印光大師，比較明末以後的淨土大師，很少提空性的道理。說：你愛取，沒關係，不妨礙往生，你把對三界的愛取，轉成對淨土的愛取，換個方向，你那個心、感情改變一下。
同樣的感情，你看淨土宗的發願，它有所得、有所住；當然〔淨土宗〕他所住的來生，把心住在淨土，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。因為他是透過對阿彌陀佛一心歸命，而構成感應道交。
他這二個是不太一樣，〔淨土宗〕它比較偏重在愛取的轉變，〔禪宗〕比較重在對治心中的有所得。總而言之，這二個都是屬於在六根當中的二種攀緣心，一個是微細的發業煩惱，我法二執，一個是粗淺心中愛取的攀緣。這二種煩惱都保存在我們六根門頭當中，不斷的活動，這個你應該要清楚的。
前面是一個總說，這以下就正當的指示，應該怎麼樣去詳細的審查，煩惱的根本跟煩惱的活動處所。
阿難！如觀世間解結之人，不見所結，云何知解？
佛陀講出一個世間上容易瞭解的譬喻說：解結之人。阿難！有一個人在繩子上打一個結，要其他的人把這個結解開來。「不見所結」，如果這個解結之人，根本不知道這繩子的結到底結在哪裡，他又怎麼能夠把這繩子的結解開來呢？他連結在哪裡都不知道，怎麼解開呢？
不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。
因為我們從來沒有人聽說過「虛空被汝隳裂」，虛空被誰破壞。為什麼這樣講呢？因為虛空是無形無相的。既然虛空是沒有形相的，那又怎麼能夠成就“結”，又怎麼能去解開呢？連結都沒有怎麼解開呢？
這個意思到底要講什麼，為什麼把虛空講進來？我們前面安住在不生滅的本性，不生滅的本性你不用修，因為虛空沒有結。你安住在不生滅的本性，你到底是對治誰？你不是對治你的心性，因為你的心性沒有必要對治。這時候你看看你外面的那些，開始向外去看你的六根產生了種種的結。
後面佛陀會講，我們每一個根都有六種結，動、靜、根、塵、空、滅，這到後面會說明。也就是說其實心性是沒有結，但結是在你的六根當中，你要去對治的是六根。
所以安住心性，但是你真正的戰場是在六根，你對治的煩惱是在六根。安住的地方是安住，安住歸安住，就像我們今天，我們住在這個家，但是我們工作有工作的環境；你要注意你的工作環境，但是你也要住在你的家，家歸家，工作室歸工作室。這個地方也講到，安住歸安住，對治的處所歸對治的處所，理事要分清楚；理上是安住性，在事上在六根對治。
則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。
到底這繩子的結是結在哪裡呢？煩惱到底在哪裡活動的呢？佛陀就直接講出來了：就在我們的身心世界當中，眼耳鼻舌身意，這六根門頭當中。所以，云何應住？住在心性。云何降伏其心？就在六根中降伏。這個觀念要很清楚。
六為賊媒，自劫家寶。
為什麼這樣講呢？六為賊媒，自劫家寶。六根是一個賊的媒介。什麼叫“媒介”呢？這一段古人說：六塵是外賊，色聲香味觸法，一天到晚誘惑我們干擾我們，這個叫外賊。
我們的六識是內賊，產生很多的虛妄分別。那麼六根剛好居在中間，剛好是內賊跟外賊的一個媒介；內賊通於外賊，你要是沒有六根做中間的話，沒有六根的媒介，它們二個不會在一起的。
所以本經在講二十五在講圓通，它特別重視六根門頭，因為它剛好居在中間。外面是六塵，裡面是六識，六根剛好是在中間，所有的煩惱都在六根裡面活動，所以把六根控制好了，內外全部安定，所以它是賊的一個媒介。它的功能是什麼呢？自劫家寶。因為六根的作用，破壞心性當中的本具功德，不能顯現。
由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。
由此六根門頭的念念虛妄分別，產生發業、潤生二種無明，使令我們眾生世界，眾生世界指的是正報。有情眾生的六根當中產生了纏縛；“纏縛”就是前面說的發業煩惱跟潤生煩惱。
我們六根當中開始被二種煩惱所系縛，而對外在的器世間；器世間指的是六塵。外在的六塵就不能超越了，因為從今以後，眼根就不能超越色塵，耳根不能超越聲塵，乃至意根不能超越法塵。
蕅益大師講出一句話來形容六根：六根，迷之者為六賊，悟之者為良民。你說：那我從現在開始眼睛都不看了，耳朵也不聽了。那你也完了！不是這個意思。你該看還是要看，該聽還是要聽，但是你就是觀照力要現前，不是叫你不要看。你說從今以後，你就買二個耳塞，把耳朵塞起來。那你不是在修《楞嚴經》，你是在入無想。這個地方的意思在「旋」，轉外境，不要被它所轉，觀照力現前。
在這個地方古德講一句話說：「若人無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。重點不是外境，重點也不是你內在的六識，重點是你那中間的六根，你在六根當中觀照力要現前。
它這個地方「無心於外境」，就是說無心道人。你看那交光法師在講《楞嚴經》，他講一句話不錯，他說：「舍識用根」。這句話很重要，不要用你的想像，用你六根的“知”就好。
所以我們遇到事情，“知道”但是不要想像，知道就好，但是不要想像；就像鏡子一樣，知道，但它走的時候心中沒有留下痕跡，「舍識用根」。
經典上有說：供養十方諸佛，你比不上供養一個無心道人。這個地方是說：十方諸佛還是一個外在的塵相，跟你有什麼關係呢？你內心當中能夠生起一種無心的觀照，這才是真實的功德。這句話有點鼓勵大家要迴光返照的意思。迴光返照，到底是照什麼呢？就在六根當中迴光返照。(修行的處所)
阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。
眾生世界是約著有情眾生，來說明六根當中的虛妄的功能數目。什麼叫做“眾生世界”呢？什麼是有情眾生所形成的世界呢？佛陀先提出這個問，這個地方跟六根是有關係的。
汝今當知，東西南北，東南西南，東北西北，上下為界；過去未來，現在為世；方位有十，流數有三。
一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。
眾生的世界，是怎麼產生的？“世”指的是時間相，過去、現在、未來。這當中講到這三世是遷流變化的，因為過去、現在、未來，它不是靜態，它是動態的，所以我們的時間相是動態的。你說：現在，什麼叫現在？你講現在的時候，那個相已經過去了。
所以“世”是遷流相。“界”是空間相，是指的我們所安住的方向跟位置。空間相有哪些呢？你應該當知，空間相，有十種空間，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這個叫做“界”，我們所安住的方位。過去、現在、未來，叫“世”，是種時間。方向有十，時間有三。
一切眾生都是依止能緣的心，去攀緣所緣的境，心境交互的作用而產生的身心世界。所以「身中貿遷」，既有這個色身以後，我們就必須有世界的存在，這個色身就開始遷流變化，而形成時間之相。即使色身，也有前後左右的差別，以及種種的轉化變化，而成為空間相。
為什麼說，空間是變化呢？時間是變化我們很清楚，空間也是變化，你看你，這個東西本來在你的左邊，下了課以後，它變成在你的右邊，你跑來跑去的時候，這前後左右也是改來改去。
所以時間相，空間相都是不斷的變化，叫做「身中貿遷」。就構成了世界相涉，所以“世”跟“界”這時間相、空間相，二者互相的涉入，而構成了一個時空的相狀。
而此界性，設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三迭，一十百千。
然而這十方世界的體性，它方位雖然有十種之多，但是它事實上比較明確的定位，世間上一般來說，只有就著東西南北，其實十個方位主要匯歸起來就是東西南北，就是我們講的前後左右。為什麼呢？
因為上下二種方向是沒有決定位置的。你說：桌子在地板的上方。那桌子是上嗎？也未必啊！你就坐在桌子的上方，天空又在你的上方。所以這上下的方位是不決定的，而中間也沒有一定的處所，也沒有所謂的中間，也變來變去的。
所以在方位當中，只有東西南北這四個數目是比較明確的，所以我們空間取四，時間取三，空間的四跟時間的三，構成一個三四的相貌，或者是四三的相貌。總而言之，宛轉十二，不管三四，不管四三，都是形成一個十二的數目。這十二的數目經過「流變三迭」，經過三重的變化，就構成了一十百千。
這個古德解釋很多，但是解釋的非常非常複雜，我們根據蕅益大師解釋就很清楚。「三迭」:
第一迭就是三世，過去、現在、未來；你有一個色身，你一定有過去、現在、未來，一定有一個位置，這個位置就是東西南北。那麼三四就是一十二，第一迭就構成十二數。
第二迭，蕅益大師說：在十二數當中，每一個時空都有理具十法界的相狀。這是第二迭，十二乘以十法界，就是一百二十，第二迭就一百二十。每一個法界當中又具足了事造法界，又乘以十，一百二十再乘以十，等於一千二百。一千二百，一十百千，它只是取一個大概，應該是準確的說是一千二百，而這個地方講一十百千是大概說。
第一迭是，三乘以四，等於十二。第二迭，每一個數又包括了理具十法界，就變一百二十。一百二十再有一個事造十法界，就一千二百。就構成我們每一個色身當中有一千二百個數目。
所以，蕅益大師說：這段經文主要的觀念講「十世古今，始終不離當念」。一念心性具足過去、現在、未來，具足整個時空相都在裡面。佛陀講世間相、空間相，是幹什麼呢？下一段就清楚了…
總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
前面的世界，它的“始，；第一迭叫做“始”，十二數；“終”是第三迭，一千二百。整個第一迭、第二迭、第三迭，這整個“始終”當中，六根的體性，其實每一個根都具足一千二百功德，都是圓滿的，都是圓通常。但是在作用上，就著娑婆世界的因緣來說，的確六根的功能有差別。
阿難！汝復於中克定優劣。
阿難！你應該在六根當中，去選擇一個六根的功德的優劣，來當作你修行的一個所觀境。這個「性中圓融，用中分成優劣」，蕅益大師舉一個譬喻，他說：有六個人在夜晚中散步，六個人同時看月亮，六個人都看到月亮的全體，這個叫做「性本圓融」，每一個人都看到月亮的全體，沒有一個缺乏，六個人看月亮都得到月亮。但是因為心中的妄想不同，對月亮的解讀不同，就產生不同的想像，不同的看法，就產生六根的差別。
我們一般來說，一念心性向外發展就是六根，你所有對外的活動都要通過這六個門，這六個門其實功能不太一樣。你看我們用眼睛看東西，你很容易疲憊，所以我們〔淨土宗〕不強調觀相念佛，因為你做不來，你看佛像看一個小時，你就完蛋了！你休息三四個小時，但是你用耳根聽，你越聽精神越好、越養神。
修行的確要選擇一個圓通的本根，因為這六根，我們娑婆世界過去的業力，它的功能，第一個它是不是周徧圓融，它功能是不是持久的確要選擇。因為我們安住的點是心性，對治煩惱在六根，但是我們也不可能同時去面對六根，那你麼怎修行？
你一定要在六根當中再揀別一下，到底哪一根是你的下手處。下一課我們就詳細說明，六根當中到底哪一根才是最好修行的處所，下一堂課會講清楚。
《楞嚴經》它的道前基礎有二個重點，第一個你的心要安住在什麼地方？第二個你對治煩惱的處所在哪裡？比方說你今天，你睡覺的地方在哪裡？你工作的地方在哪裡？你要很清楚；你安住的地方在哪裡？你對治煩惱處的地方在哪裡？這二個點。
**********************************
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
**********************************
