達仁筆記

《法華經》第89篇：看佛陀顯神通—佛陀要講不思議境，靠嘴巴說不夠用，還需要神通輔助

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記

「功德」跟「智慧」怎麼做結合？

比方說《如來神力品》。佛陀顯現神通放大光明，那是佛陀的三昧功德，但是當你見到神通以後，就能夠產生斷疑生信，這是有種智慧的力量在裡面；又比方說《藥王菩薩本事品》，藥王菩薩在佛前燒掉自己的雙臂，也是一種三昧神通功德的相狀，與會的無數聲聞眾皆發菩提心，這不容易，龍樹菩薩說比生死凡夫還困難。所以，佛陀的神通基本上是有教育效果的，這叫作無言說法。

接下來我們會看到諸佛菩薩，用神通的方式來教育我們，而不同於前面，什麼是智慧？什麼是功德？佛陀都是「用言說相」。以下除了《普賢菩薩勸發品》，都是諸佛菩薩直接顯神通教化，神通當中都含攝佛陀的甚深智慧，也包括佛陀的廣大功德。

佛陀如果講思議境，比方講善惡的業果，講十善法，說佈施成就福報，持戒成就尊貴身，那這是可以理解的，因緣果報不用顯神通，講給你聽，你直接就相信了。講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。那這個也是可以理解的，生命是變化動盪的，所以痛苦，那麼痛苦當中，你就沒辦法掌控，如果你能夠掌握人生，你怎麼會讓你自己痛苦呢？而事實上你不管福報多大，生命的變化性，誰都掌握不了，你只能夠坦然接受，所以生命是痛苦的，而痛苦當中我們結論，生命不能掌控。所以，諸行無常，諸法無我，而推論到，只有進入涅槃是最安穩的，而這個也是思議境，所以佛陀也不用顯神通。

佛陀會顯神通，基本上就是講不思議境，這個理論超越我們六根的活動範圍，比方說佛陀講《阿彌陀經》。你業障深重，但憑六字出乾坤，一心皈命阿彌陀佛，就靠這個音聲引導，即眾生心投大覺海，這件事情不可思議，一個音聲能夠引導你的散亂心、顛倒心，跟阿彌陀佛感應道交。

所以，佛陀一旦講不思議境，靠嘴巴講話就不夠用，還需要神通的輔助，口輪跟身輪要同時出動了。佛陀口輪講了二十品，後面八品開始親自顯神通，或請菩薩出來顯神通，證明《法華經》的真實性。

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者，皆於佛前，一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫，而供養之。

爾時，佛陀講完跡門的佛慧，跟本門的功德以後，有一千個世界微塵數這麼多的菩薩，從地湧出。我們知道法華會上有些是本土的菩薩，比方說彌勒菩薩屬於本土的，有些是從地湧出的，就是過去佛陀教化的菩薩。從地湧出的菩薩相對本土菩薩來說相對資深，修行的階位高，跟隨佛陀的時間也長，所以他們首先表態。

站在佛前，一心合掌，瞻仰尊顏，主動向佛陀告白，他們說，我等於佛滅度後，乃至於包括世尊十方分身，於所在的國土應身佛滅度之後，我等當廣說此經。

因為，從自利的角度，也希望能夠在演說《法華經》的時候，成就自己的真淨大法。《法華經》的範圍很廣，下至凡夫上至等覺菩薩都要受持，當然等覺菩薩受持那是增道損生。第一個，從自利的角度，我們自己也想要成就真淨大法。第二個，從利他的角度，我們希望能夠弘傳《法華經》，來令大眾能夠受持、讀誦、解說、書寫，乃至於供養《法華經》。

蕅益大師提出三點說明。第一個，從時間上來看。從地湧出的菩薩是發願在佛陀滅度之後，因為《法華經》是圓頓法門，就是快速成就，到了末法時代特別需要。

第二個，處所。他鎖定釋迦牟尼佛十方分身的國土，報答佛恩。因為他生生世世蒙釋迦牟尼佛的教育而成就。

第三個，希望自己跟眾生成就真淨大法。為什麼要在《法華經》的清淨加一個真實呢？二乘人的清淨，是一種暫時的寂滅相，修無常、苦、空、無我，把內心的功能全部停下來。但這有個問題，直接把妄想給關掉，斷了妄想，你也斷了菩提性，就變成一灘死水。所以這樣的清淨，不是真實的清淨，違背真如佛性。這是一種假相的寂靜。只有透過智慧的引導，把妄想轉成真如，轉識成智。你的心本來就靈靈覺覺，真空妙有。所以，真淨，就是把你本具的本性把它顯現出來。

爾時，世尊于文殊師利等，無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世；一切毛孔，放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。眾寶樹下，師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。

爾時世尊，就面對文殊師利菩薩等，無量百千萬億這些舊住娑婆世界，就是這些本來就是在娑婆世界，依止釋迦牟尼佛修學的法身菩薩，還有四眾弟子，還有八部鬼神。那麼在這麼多的眾前，現大神通力，這有三種神力：

第一個出廣長舌相，上至大梵天。
出廣長舌相，主要是要證明佛陀所說的法是真實語，它不是方便說，是佛陀的內心真實想說的話。

第二個毛孔放光。
他身上一切的毛孔，放於無量無數各種顏色的光明，而一一光明遍照十方世界。還不但是釋迦牟尼佛放光明，也包括同一時間眾寶樹下獅子座上，這些來自十方分身的諸佛，也是同時的出廣長舌相，身上的毛細孔也放大光明。

一般來說，佛陀放光表達的是智慧，因為智慧破除黑暗。《法華經》中佛陀毛細孔放光，佛陀的光明是真如實相的光明，沒有死角，表示佛陀的智慧是周遍性、圓融性的。

釋迦牟尼佛，及寶樹下諸佛，現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界，地皆六種震動。

釋迦牟尼佛跟寶樹下的十方分身佛，顯現光明滿百千歲，就是十萬年，然後把舌相給收攝起來。接下來，謦欬就是小聲的咳嗽，把喉嚨通暢一下，同時以手彈指，這兩種聲音合起來，遍至十方諸佛世界，使大地六種震動。

這大地六種震動，表示《法華經》果地的功德，就是六根的轉變，從雜染的六根轉成清淨的六根。六根是一念心性的，元依一精明，分成六和合，它是對外的視窗，本來清淨，被我們操作成染汙了。

怎麼自我檢視生死業力重不重？

我再講一次，問題不在六根，是六根背後的攀緣心。所以，當我們修學一心三觀的時候，安住清淨心，最明顯的就是六根會改變，眼根還是看東西，但是攀緣的力量降低，你過去所累積的煩惱業力，影像慢慢脫落、慢慢脫落、慢慢脫落，修習一心三觀的人，人生變成淡薄。恭喜！在淡薄當中，你開始消業障。

檢查你的修行有沒有進步，端看你的六根，如果六根的口味越來越重，就要小心，因為六根攀緣是輾轉相續，不踩刹車的時候，一念妄動帶動六根攀緣六塵，六塵的資訊又刺激你的攀緣心，然後你就再攀緣下一個六塵，所以六根的染汙相就越來越重、越來越重。

到晚年看一個人會不會往生，就看他的六根，向外攀緣的六根，那帶動的就是生死業力。一個人稍微一件事情，就不斷感到煩心，代表你這個人很容易被外界影響，表示生死業力很重，六根粘性太強，卡太多生死業力。

今天要往生，一定要解決兩個問題，第一、業力要慢慢沉澱，你一定要把娑婆世界的業力慢慢減少。第二、願力要慢慢增長，當你往生的願力強過生死的業力，強者先牽，就是往生。

怎麼都攝六根？

很多人到晚年說要收攝六根，但是六根向外攀緣，就算透過事修、拜懺、念佛，也沒有用的，用事修完全沒辦法挽救向外攀緣的力量。只有一個方法，修理觀。一念心性本來清淨，萬法唯心所現，你攀緣的都是一個如夢如幻的假相。應該從根本上內觀，把攀緣心停下來，才是根本解決之道。

其中眾生，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界，無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛；及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中坐師子座；又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩，及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。

接下來，佛陀又顯另外一個神通，讓娑婆世界以外，十方世界的眾生，也能夠看到法會的各種的神通變化。包括在十方世界中的凡夫眾生，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等八部鬼神，藉著佛陀的神通力，都能看到娑婆世界的釋迦牟尼佛、多寶佛，還有在寶樹下的十方分身佛。也看到了法華會上，無量無邊百千萬億的法身菩薩，佛陀四眾弟子。皆共圍繞釋迦牟尼佛，各種光明跟大地的震動。這些人也是皆大歡喜，得未曾有。

即時，諸天於虛空中，高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛，名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。

這時諸天就在虛空中高聲唱言，過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有一個國土叫作娑婆世界，這個地方有佛叫釋迦牟尼佛，正為諸菩薩摩訶薩講大乘經，名《妙法蓮華經》，這是教授大乘菩薩的法門，也是十方諸佛所共同弘傳的法門。所以汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。

諸天高聲唱言有兩個目的，第一個希望大眾深心隨喜妙法；第二個禮拜供養如來。諸位，你們能夠在今生聽聞《法華經》，肯定你要感謝你的過去生，一定是跟《法華經》結過善緣。所以，佛陀希望這些沒參與的十方眾生，也能趁此機會隨喜妙法、供養佛陀。

彼諸眾生，聞虛空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華、香、瓔珞、幡蓋、及諸嚴身之具，珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物，從十方來，譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。

十方世界的眾生，聽到虛空中天人的音聲以後，當下合掌，向著娑婆世界稱念：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！就至誠地稱念佛號。並同時用華、香、瓔珞、幡蓋，自己身上的種種莊嚴之具，自己收藏的珍寶妙物，向著娑婆世界方向就遙散。所散之物，仰仗佛力，從十方世界來到娑婆世界，然後在空中彙集成一個廣大莊嚴的寶帳，覆蓋在此間的諸佛上，每一尊佛前面都有一個寶蓋，來供養世尊。這當然是跟佛結緣，也跟法結緣，兩個都很重要，這修行依人又依法，兩者缺一不可。

于時，十方世界通達無礙，如一佛土。

佛陀放大光明，大地六種震動以後，最後把十方世界的距離，完全消滅了，變成同一片佛土。《法華經》的特點是什麼？因果是可以整合的，就是妙因妙果不離一心，佛陀用一念心性整合因地跟果地。

《法華經》是法法消歸心性，你早上做義工，是依止清淨心、菩提願做義工；你拜八十八佛也是用清淨心、菩提願，回來念佛也是清淨心、菩提願，所以，無不還歸此法界，無不從此法界流，形成一種善根的迴圈力，這種善根不容易退轉。

爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力，如是無量無邊，不可思議。若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。

佛陀先稱歎自己的神通不可思議，然後利用這個機會再咐囑，鼓勵我們要受持《法華經》。佛陀告訴上行菩薩，上行菩薩就是從地湧出的四大為首的弟子的其中一個。他說，諸佛的神通力無量無邊不可思議，就像前面看到的，口出廣長舌相，身放無量光，大地六種震動，乃至於把十方世界，整合成一個佛土。雖然我的神通力不可思議，但假若要我用這不可思議的神通力，於無量無邊百千萬億劫的時間，為了咐囑交代，勸大家來受持《法華經》，這個受持《法華經》的功德，也是不可窮盡的。

因為未來的你成佛，就是靠當初這一念受持、讀誦，開始啟動。關鍵是這個善根是只有加法，沒有減法，完全不會退轉。你今天去佈施，把福報花完就沒有了。但是誦了《法華經》的力量，直接進入真如本性，不論到天上、人間永遠存在。

以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。

最後佛陀用四大特點，來總結《法華經》的殊勝。
第一個，成就妙名

如來一切所有之法，包括人天乘、二乘，還有菩薩乘，所有的教法，一旦受持《法華經》自然通達一切五乘佛法。

第二個，成就自在神力

自在神力指的是諸佛的妙用，只要你能夠總持佛陀的三昧神通，就等於你已經在醞釀這種力量。

第三個，成就妙體

如來一切秘要之藏。秘要之藏就是妙體，也就是一念心性，佛陀已經把一念心性，成功地修成法身，而掌握跟十方諸佛同一個體性，相當於已經在成就妙體的路上。

第三個，成就妙宗

如來一切甚深之事，十方諸佛的一切修因得果，一切自行的因果，化它的因果，也是在《法華經》裡面。你能夠得到真正的總持，所以佛陀皆於此經宣示顯說。

總而言之，你讀《法華經》四個全部通達。其中最關鍵的當然是妙體，這個妙體得到以後，你自然通達一切名相、作用，還有功德。

我們看《隨喜功德品》就很清楚，佛陀禁止初心的菩薩，在隨喜讀誦之外，去做太多事修，會妨修你的正道。你的工作最重要的就是成就法身，沒有比這個更重要。

是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫，如說修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫，如說修行。

如來滅後，應該一心受持、讀誦、解說、書寫，乃至於如說修行，修一心三觀，如果有人能夠在所處的國土中，這樣子如法受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。

若經卷所住之處，若於園中，若于林中，若於樹下，若於僧坊，若白衣舍，若在殿堂，若山谷曠野，是中皆應起塔供養。

這個法寶所在之處，可能放在田園中，或者在樹林中，或者在樹下，或者放在寺廟，或者放在白衣家的佛堂，或者在殿堂等等，或者是山谷曠野，只要有《法華經》在的地方，就應該起塔供養，因為它代表佛陀的法身舍利，一切諸佛的法身都是由受持、讀誦《法華經》而成就的。

所以者何？當知是處，即是道場。諸佛于此，得阿耨多羅三藐三菩提；諸佛于此，轉於法輪；諸佛於此，而般涅槃。

那麼為什麼受持讀誦《法華經》的人，跟《法華經》本身所到之處，都應該把它起塔供養起來？當知這個地方，就是三世諸佛成佛的道場。因為三世諸佛受持《法華經》，通達一心三觀，然後破無明證法身。諸佛成就法身才轉法輪。

諸佛為什麼能夠進入大般涅槃，受用常樂我淨？也是因為受持《法華經》，破無明證法身而得成就。所以，《法華經》是成道、說法跟涅槃的道場。

妄想是這樣子，你把它當真，果然它力量就很大，看它如夢如幻，它果然就如夢如幻。重點是你怎麼看待這個妄想，而不是妄想本身，妄想對你的影響力是你決定的。你說我一定要處理，那妄想就主導你，你說這個妄想不能處理，只能放下，那麼你就過去了。這是關鍵，這是考驗你智慧的時候。

《囑累品》跟前面的《如來神力品》合起來就是佛陀的付囑流通，就在流通分當中，首先佛陀親自出面，就是顯現神通跟出言付囑，希望能夠把這個法寶流通後世。那麼佛陀為什麼會這麼慎重地，親自出面來付囑呢？

我們凡夫的修學，生命體是業報身，這個業報身它有三個特點：
第一個它有煩惱障。就是我們在修行的時候，它經常起煩惱，就有很多負面的情緒，貪嗔癡的煩惱。那麼這個煩惱一活動的時候，就障礙我們的聖道。本來念佛念得好好的、持咒持得好好的，那這個時候就佛號、咒語就受到障礙了。

第二個就是業障。因為我們過去所造的有漏的業力，到今生業力起現行的時候，會牽動我們很多很多人事的不如意，比方說怨憎會，比方說愛別離等等，就是很多不如意的事情在我們生命出現，這件事情對我們產生障礙。

第三個就是報障。這個報障是我們感受最直接的，就身體的病痛，老病死，所以你這個病痛一生起的時候，你功課就做不下去了。所以，每一個修行人不管你福報大小，你離不開這三種障礙，都要面對的。

那有什麼解決的辦法呢？

三種方法：第一個，外道處理這三種障礙，他直接從報障下手，他解決果報的問題，用禪定跟苦行，用一種極端的痛苦的感受，或者是用高深的禪定，來改變我們的果報。

這樣有個問題了，就是你這個果報體背後，是煩惱業力支持的，才有這個果報的。所以你直接改變果報，會如石壓草。你那個草的根沒有解決，你把草壓住了，其實它裡面在生長，你根本不知道，所以外道這種方法是不能解決障礙的，而更增加了另外一個障礙。

第二個，人天乘是從業力下手。我就斷惡修善，我積集很多的善業，來沖淡我的惡業。用重大的善業來沖淡你的惡業，那你會產生安樂，但是你在修習善法的時候，你產生執著，有相的執著，而且你這個執著一生就想要掌控你這個業力，掌控這個果報，所以你就沒辦法解決生死問題了。所以你那個就是還沒有解決問題，落入有相執著。

第三個，二乘人在煩惱障、業障、報障當中，他知道問題的根源在煩惱，所以他在修無常無我觀，把那個我執給滅了以後，煩惱就消失了。當然障礙沒有了，但是又有一個問題，錯損菩提。你把障礙消失了，你這個果報體也沒有功用了，你灰身泯智了，整個功德妙用，整個六根的妙用，全部消失了。

所以，人天乘是偏在有相這一塊，二乘是偏在空性的涅槃這一塊。所以我們看五乘的佛法，面對障礙，處理這個障礙的問題，都不圓滿。

直到我們學《法華經》。《法華經》解決障礙很簡單，它的特點就是逆流照性，你不要隨順這個障礙的這種生死流去對治。你這個水流已經，你這個障礙可不是一天兩天形成的，你是生生世世經過無量劫的時間，養成強大的力量，你怎麼可以跟它對治呢？你站在它的對立面，那你就很吃虧了。

逆流，先把煩惱障、業障、報障放下，直接照到你的生命的根源，你從什麼地方來？我們為什麼有果報體？你一直逆生死流，一直照照，照到最後，回到生命的原始點——何期自性，本自清淨。你知道你的本性清淨的時候，這個時候你的生命改變了，就安住自性清淨心。

雖然你學了《法華經》，煩惱依舊、業力依舊，我也是老病死依舊，煩惱、業力、果報都一樣，那差在沒有障礙了。對你來說，你能夠操作一心三觀面對煩惱，別人則是面對煩惱障，就不一樣了。

佛陀一方面，用神通力來安撫菩薩，一方面就很慎重地出言付囑，希望把《法華經》透過法身菩薩傳承下去。

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我于無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我于無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知。

爾時，釋迦牟尼佛從法座起。佛陀在付囑的時候，為了表達他的慎重，他從虛空中的多寶佛塔裡面的座位，就站起來，開始現大神通力，在虛空中伸出他的右手，同時撫摩與會無量法身菩薩的頭頂。

一方面摸頭安慰他們，一方面告誡說，「我在過去的生命當中，有經過無量百千萬億阿僧祇劫，這麼長的時間，我修習阿耨多羅三藐三菩提法，這個就是一佛乘的迴光返照、正念真如、安住自性清淨心的妙法，用這個法門來面對一切的障礙。

如今我正式地付囑汝等，汝等應當一心的，在佛陀滅度以後流布此法，使令一切眾生的大乘善根廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩的頂，而且也做三番的說明，我以無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。就是摸三次頭，做三次的付囑。汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知。所以這整個法門，是一切的凡聖都必須要學習的，就是使令大乘善根增長。」

為什麼佛陀要用手摩頂呢？這有兩層意思。第一個，佛陀伸出右手，那表示佛陀的善巧的權智，佛陀大悲善巧。你看佛陀講話之前，先摸摸頭，安慰他們，鼓勵他們一下，對佛陀來說是慈悲善巧。

對於菩薩來說，被摩頭，是真如的實智，菩薩用一心真如的實智來納受，所以這個就產生感應道交了。佛陀的慈悲，那麼這個菩薩用一心真如，就是產生感應道交。這個地方就表達授受雙方都殷重、懇切。授法的佛陀跟接受法的菩薩，雙方都殷重懇切，是這麼一個情況。

所以者何？如來有大慈悲，無諸慳吝，亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。

為什麼要如此慎重呢？因為佛陀有三種的法寶：第一個佛陀有大慈悲。佛陀的內心入慈悲室。第二個無諸慳貪，這段佛陀著忍辱衣，都能夠安忍一切的障礙。第三個亦無所畏，這個就是坐法空座，無所畏懼。

《法華經》的法門它的特點在哪裡呢？就是在你凡夫位的時候，你就必須要建立佛陀的中道智慧，這就是六而常即。這是佛陀修的嗎？不是。你因地就要修了，你的智慧叫作名字即的中道實相智慧，佛陀的智慧叫作究竟即的中道實相智慧，你們倆個要是同一個家人才對的。

中道智慧是個總說，它開出來有兩個別相。第一個如來智慧，如來智慧是講到一心即假。自然智慧是講到一心即空，我們先講一心即空，這自然智。迴光返照、正念真如，第一件事情就是修即空觀。《法華經》的空觀跟小乘的空觀的差別，小乘的空觀是滅色取空，它把因緣法滅了，它空性才出現。《法華經》的空觀它為什麼不障礙？它可以跟一切法共存，它叫離相。就是我不執著你，你對我就不能構成障礙了。你存在你的，你走你的，我走我的，煩惱走煩惱的，我不隨你妄轉，所以它的清淨叫作離相清淨，不是叫作滅相清淨，這是即空，就自然智。

那即假呢？清淨以後，用這些假相，借相修心了。你觀察這些假相，都是心具心造，這些人生，你看著你的兒子，這個假相是一個因緣所生法，是過去的業力熏習我的真如本性，現出了一個假相出來，是我心具、是我心造。相狀是如夢如幻，我今生跟他是了過去的因緣，如此而已。

所以，這個假名假相假用，完全不管是空觀、假觀，都是從一念心性來操作，不要把它拉到外面的因緣法，拉到因緣法變成真實相就完了。不管煩惱、不管業力、不管果報，全部從一念心性的空假中三觀來操作。

那麼這種中道的智慧，使令我們在面對因緣法的時候，遠離障礙。所以，如來是一切眾生大施主，他能夠直接把他的中道智慧，施給一切眾生，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。你雖然是要弘揚中道智慧，但是你要注意弘經三軌，就是入慈悲室、著忍辱衣、坐法空座，那麼使令一切眾生普得聞知。

于未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當于如來餘深法中，示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。

理論上我們希望給所有的眾生，普令得聞這種中道的智慧。但是，實際上在落實的時候，就要注意善巧方便了，因為現實就是這樣。

于未來世中，若有善男子、善女人。如果你今天度化的這個人，是你的同參道友，你觀察他是可以接受中道智慧的。你就跟他講說，修行第一個，先安住，你不能站在果報的角度去面對果報，你不能站在因緣的角度去面對因緣。也就是說，首先你今天面對煩惱，你不能承認煩惱的存在，你一承認你就輸了。你面對業力，你不能承認業力的存在；你面對果報，你也不能承認果報的存在，你只能夠看它是如夢如幻。那麼，這種觀念不是每一個人都可以接受的。但如果他可以接受，他能夠安住一念心性，那當然最好了，你直接把《法華經》的思想告訴他。

當然不能執理廢事，你知道何期自性本自清淨，但是你拜懺還得拜。你就是用如夢如幻的懺法，消滅如夢如幻的罪業；用如夢如幻的佛號，往生如夢如幻的淨土，就是即空即假即中，你把這個道理告訴他，他就悟入佛慧了。這種人善根強，所以你不用跟他講太多，正直舍方便，但說無上道。

但如果你的同參道友，沒辦法接受。有些人天生法執特別重的，那怎麼辦呢？當于如來餘深法中，示教利喜。他不能接受，你也不要強迫。你給他講人天乘，你沒辦法接受《法華經》，你要承認罪業，你相信業障深重你就相信吧，那沒關係，你就慢慢拜懺，業障總會消失的，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，可以的。你能夠如此地善巧方便、觀機逗教，那麼這個就是報佛恩了。

所以，理想是一回事，我們理想能夠使令一切眾生普得聞知，但是現實，你還得觀機逗教，免得他心生疑惑，妄加譭謗而招感罪過。我們不是常不輕菩薩，不能夠做這種大權示現，我們只能夠遵照真正的《法師品》，就是根機對了才能夠去弘傳的。

時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜，遍滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。

佛陀講完這些對我們的勸勉以後，與會的菩薩開始有反應了。聽聞佛陀前面所說的各種的勸勉，皆大歡喜，遍滿身心。同時他的身業愈加的恭敬，身體開始彎曲，頭也低下來，而且合掌向佛。就說了很重要的話：您老人家的交代，我們一定依教奉行，希望你老人家不必憂慮，我們會盡我們的心力，在你老人家滅後，把《法華經》的妙法弘傳出去。俱發聲言，我們當隨順世尊的教誨，依教奉行，希望世尊不要有任何憂慮，非常的慎重的三說。

等於是回應了佛陀的灌頂加持。佛陀三次的灌頂加持的付囑，那麼菩薩也發大誓願三說來回應。

佛法的弘傳，我們一般叫無盡燈法門。無盡燈法門，就是譬如一燈燃百千燈，燈燈相傳，無有窮盡。佛陀您老人家幹嘛找菩薩啊？您可以千百億化身嘛。蕅益大師說，理論上，一尊佛的能力可以度盡無量的眾生，一尊佛就夠了。那為什麼佛陀要邀請一切菩薩，共襄盛舉呢？因為度化眾生跟修真如觀不一樣。真如觀你是拉到一念心性，是超越因緣；你度化眾生，你是面對因緣，而因緣這個地方就玄妙了，各有各的因緣。

你看那個城東老母，釋迦牟尼佛度化她的時候，她把門關起來，她不看佛陀。佛陀入三昧去觀察她的因緣以後，叫他的兒子羅候羅去。羅候羅那個時候證得初果，還是個小孩子，一去，城東老母看到羅候羅非常高興。羅候羅給她講三皈依，馬上跟他皈依，受五戒。蠟燭不分大小，關鍵是相應。

正如你同參道友，他這個人誰的話都不聽，他只聽你的，那你就是他的善知識了，就是有緣，他就能夠跟你，能夠接受教化。佛度生，生受化，其間難易淺深總在於緣，你跟這個菩薩有緣，那你念他的聖號，你就容易感應。所以弘揚佛法，那必須大家共襄盛舉，因為每一個人的因緣不一樣。

爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛，各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。

爾時，就是佛陀的這個，付囑流通講完以後，釋迦牟尼佛為了令十方來的分身諸佛，能夠各還本土，就說了，希望從十方來雲集的分身諸佛，各回安身佛法的處所，多寶佛塔就重新關閉如故，但是尚留法會之中。

現在跡本二門的正說結束圓滿了，多寶佛塔的門就可以關起來了，但是尚留法會當中，為了嘉勉後面的諸位法身菩薩，受命流通《法華》，他給他們後面的法身菩薩，做一個勉勵，做一個證明。

說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下，師子座上者，及多寶佛，並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

說是語時，來自十方無量分身諸佛，還有目前安坐在寶樹下的師子座上者，這些十方分身諸佛，以及多寶佛，還有這些從地湧出的大菩薩、上行菩薩等，包括本土的四眾弟子，這些舍利弗等四眾弟子，還有法華會上的一切的諸天、人道、阿修羅等八部鬼神，那麼聞佛所說，聽到佛陀所說的開權顯實、開跡顯本以後，皆大歡喜。

這個皆大歡喜，從諸佛的角度來說，諸佛化他事畢，佛陀一期的教化，《法華經》的圓滿功德結束了，教化結束了，所以佛陀感到歡喜。從菩薩的角度，自行得法，從自修的角度，菩薩得到了一心三觀的傳承，所以兩個都歡喜。

這裡有兩個重點：第一個是佛陀殷重的付囑。佛陀殷重付囑，主要是要法身菩薩，在他的面前親自發願，因為你這個弘揚《法華經》不簡單，只能以願導行，希望他能夠在佛前發願，令一切眾生普得聞知，這是第一個，佛陀要法身菩薩在他的面前親自發願。

第二個就是勸誡隨宜。雖然我們發願要廣度眾生，但是你要守住怎麼樣？弘經三軌，入慈悲室、著忍辱衣、坐法空座，忍辱、慈悲、善巧，尤其是坐法空座。你不要執著，如果你一定要強迫推銷，把一佛乘的法門給別人，這樣你就是執著一佛乘的法。

我們授菩薩戒，也是這個道理，你的發願跟你的實踐情形是不一樣的。受菩薩戒的時候，一個生死凡夫所發的願：誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度。那你發這個願，世界上只有一個人做得到，就是佛陀了。

佛陀說，三聚淨戒，斷惡要從嚴，但是修善跟度眾生從寬，尤其是度眾生是最寬的了。你覺得你跟他沒有緣，你可以默然離開的。你跟他講一次兩次三次，他不聽，你完全可以默然離開的。所以，發願理想化，因為你的種子要圓滿。修行要務實。

佛陀要你在我面前發願，讓一切眾生普得聞知，實際上要善巧方便，他要不能夠接受，你就把安樂道、解脫道告訴他，這麼一個情況。第二個善巧方便。

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道