《法華經》第46篇：這個環境越來越糟糕，離開五濁惡世變得很急迫，作佛要理觀，不是天天打坐念經拜懺就能作佛！
本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
如何把權法引到實法？ 理觀的智慧要生起，這很重要！
會權歸實的意思就是說，如果我們一開始學佛沒有遇到《法華經》，可能那個時候遇到《法華經》也沒聽懂，所以我們就一股腦地落入了因果的修證。
那麼現在聽到《法華經》以後，要怎麼樣對接？就是怎麼把權法引到實法？這個是關鍵。當然，最重要的就是，理觀的智慧要生起。權法要會歸到實法，你先要有實法的觀照才有辦法會歸。
什麼叫理觀的智慧？
我們先講一段禪宗的公案再來說明。這個公案應該大家都知道，很有名。就是馬祖道一禪師，這個臨濟宗大祖師開悟的因緣。馬祖禪師一開始是親近懷讓禪師。懷讓禪師其實一看到馬祖禪師的時候，就知道這個人善根深厚，必成大器，所以對他就特別地關照。
馬祖禪師為什麼叫道一？因為他很喜歡打坐。他有事沒事的時候也不跟人家講話，就雙腿盤起來打坐。有一天，他也是在禪堂打坐的時候，懷讓禪師就要點撥他，就跑到他面前，問他說：你為什麼老是打坐？你圖個什麼？
馬祖禪師說：我圖作佛。
懷讓禪師說：哦，不錯，很有志向。他也沒說什麼，就走了。
第二天馬祖禪師又在禪堂打坐。懷讓禪師就拿一個磚塊，又拿一塊抹布，坐在他的前面就擦那個磚塊。
第三天馬祖禪師打坐，他再往他前面，還擦磚塊。
擦了幾天以後，馬祖禪師受不了了，就跟懷讓禪師說：師父！您老人家老拿那塊布去擦那個磚塊幹嘛？
他說：我要把這個磚塊磨成鏡子，磨磚成鏡。
馬祖禪師說：這是個磚塊，你怎麼擦也就是一個莊嚴的磚塊，怎麼可能成為鏡子呢？
懷讓禪師說：磨磚不能成鏡，你打坐怎麼會作佛呢？
他說得沒錯，打坐會讓一個人寂靜。你調身、調息、調心，其實打坐是讓你的身心寂靜。你作佛要理觀，不是法門的事修就會作佛。每一個法門有它的功能。比如拜懺，拜懺可以消業障，但是你說拜懺能夠作佛，那你這個就扯太遠了。是吧？
但是，如果你加上理觀，那拜懺可以成佛！你加上理觀，打坐也可以成佛！但是，你要沒有理觀，那對不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，這扯太遠了，打坐就是安定其心。
這個時候，懷讓禪師就說了：牛車不行，這個牛車它不走，你是打牛，還是打車？這個時候馬祖道一禪師聞後開悟。重點不是那個法門，而是你在修法門的時候，你的內觀的心性有沒有生起來？內觀真如那個心性有沒有生起來？
就好像我們常常說，禪宗的公案裡面還有叫“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”跟“本來無一物，何處惹塵埃”。後來“本來無一物”被選上了，接祖師位。為什麼？
這個不是法門的高下。本來無一物！你擦灰塵，你的目的是幹什麼？如果你的心專注在灰塵，那你就是“猶是階下漢”，你就是因緣果報的修證。“本來無一物”的好處就是，他站在鏡子的角度來面對灰塵，這是他高明的地方。
因為他站在鏡子的角度來看灰塵，他知道他本來沒有灰塵，生命就在這一念之間。他能夠站在這個角度，他整個生命那就完全反轉了。
我們現在有無量無邊的過去，現在後悔都來不及了。就是，時至今日，我們有無量無邊的煩惱、無量無邊的業力、無量無邊的生死要了，現在的關鍵是你怎麼處理你的因緣所生法。
如果你今天跳入了因緣，去“時時勤拂拭”，當然我也相信，“究竟皆得一切種智”，但是，那就不知道什麼時候了。如果你今天能夠站在一念心性，我本來沒有煩惱，所以我要斷煩惱；我本來沒有生死業力，我努力地去懺悔業障；我本來沒有生死，但是我努力地念佛求生淨土。
恭喜你！會權入實！你的進步叫做不可思議。所以，解決生死就在你一念之間，看你用困難的方式解決，還是用簡單的方式解決。反正，你認為它真實的，它就變成真實的。
你願意執著它真實的，那你就果然落入因緣所生法。因緣帶給我們的衝擊，看你站在什麼角度。你執著它是真實的，它果然變成真實的，它就是真真實實的生死業力。
念佛可不可以往生？
這個題目很多人在討論。其實這個是因人而異。你要執著這個生死，對你來說你根本沒辦法往生的。你執著生死是真的，你就很難往生了。不是阿彌陀佛不救你，關鍵是你把它當真，你沒有辦法帶業往生，關鍵在這裡。
所以，往生其實是雙方的準備。阿彌陀佛創造一個感應的因緣出來，但是我們自己怎麼樣把過去的業做一個收尾，這不是靠拜懺的。你無量劫來所累積的業力，你老人家就花個幾年時間，要處理你無量的過去，你完全靠事修，你怎麼弄得過它？你想想看，你怎麼弄得過它？
我們扣掉吃飯、睡覺，你無量劫來的業力，你今生就把它解決掉，那因果怎麼算？但是，你要有理觀的智慧就不一樣了。你把事情拉到一念心性，那所有的業都可以帶。
理觀的好處好就好在哪裡呢？我不跟你談因緣，談因緣我是吃虧了，但是我們承認有因緣的存在。知道嗎？安住一念心性，但是我們不否定因緣。我們從一念心性的角度來看，叫做如夢如幻。
我沒有說它沒有，我只是說它無自性。如夢如幻就是說，你可以改變它，但是你不能否定它的存在。這個就是會權入實，就是你站在真實的角度來看一切法，這個是成佛的捷徑。
本經講的就是這些。為什麼佛陀敢講出一句話“皆已成佛道”？佛陀站在真如的角度來看，儘管你這個人一天到晚在因緣裡面混，你遲早會覺悟的，你遲早會回家的。你一旦回家，這個事情就好處理了。這個就是會權歸實的道理。
我們要深信＂一念心性是眾生本具＂
佛陀勸我們對前面的妙法要深信不疑。這個地方有兩個重點
第一個，舉果勸信
當然，把因緣所生法拉到一念心性來處理，這種思想真的很難接受，我們一般人不容易瞭解。佛陀要證明這個法是可行的，佛陀用兩個角度：第一個，有他內在的功德，內功德清淨故。佛陀把他果地的功德秀出來，跟大家做個保證。
他說，“若人信歸佛”，假設你對佛陀有信心，你就應該知道，佛陀有一個很重要的功德：“如來不欺誑”。佛陀要麼不講話，一旦講，一定真實語。第一，沒有欺誑；第二，他沒有貪嫉意。
佛陀沒有嫉妒。好像說我不想讓你知道那麼多，怕你比我好。不可能！佛陀沒有這種嫉妒的意思。佛陀內心所有的欺誑、嫉妒的心，一切的惡法都斷乾淨了，所以佛陀說法的時候能夠無所畏懼，因為佛陀沒有缺點、沒有過失。佛陀講這個的時候就是“如是”，就是一念心性眾生本具。佛陀講這句話的時候他無所畏懼，因為他心裡面沒有過失。
前面是從他內心的清淨，接著從外在的莊嚴功德來說，我修了這麼久的三十二相八十種好，而且放大光明照世間。作為無量眾生所尊敬的佛陀，我用我的尊貴的果報來講實相印，講到一念心性眾生本具。我以我內在的清淨、外在的功德來保證，這個事情是實相印。
從果地功德，意思就是，佛陀以過來人的身分表示：此是真如，汝應知；此是真如，我已知。這個地方的意思就是說，宗教跟哲學最大的差別：哲學家會講出一個道理，但這個道理怎麼做、能不能做得到、有沒有可行性，沒人知道。
但是佛陀講一個道理，一定是可修性、可證性，一定是可以證的。佛陀為什麼這樣講呢？因為佛陀自己是過來人，舉果德來勸信。
第二個、舉因勸信
佛陀又換一個角度來勸信，說，你們要知道，舍利弗！我過去行菩薩道的時候，我可是有發願。發什麼願呢？欲令一切眾生都能夠像我一樣，成就一樣的功德，平等不二。
現在正如我過去所發的願，這個願已經滿了。為什麼呢？我“化一切眾生，皆令入佛道”。這個地方，蕅益大師就提出一個疑問說：其實很多人還沒有成佛道，佛陀為什麼說滿願呢？
這個地方是約佛陀這一期的教化。佛陀他這一期教化，從他老人家三十成道到最後八十歲入滅之前，根熟的眾生應該度的都已經度了，沒有度的也種下得度因緣。所以從這一期教化來說，其實佛陀已經是“今者已滿足”，他的願滿足了。
佛陀在他自己能夠掌控的範圍中已經滿願。就是說，眾生善根不成熟，這不能怪佛陀，佛陀能夠做的就是這樣子。這就是從因地的願來說，佛陀的確發這個願。這是以果地跟因地來勸信：一念心性是眾生本具，應該安住。
佛陀如果一開始就開權顯實會產生二大問題
整個大環境，也是佛陀施設方便的一個考量。今天我在五濁惡世遇到了這些眾生，假設我一開始就開權顯實，說諸位，你們不要追求人天果報，也不要追求出世涅槃，我告訴你們直接成佛之道，安住一念心性，盡教以成佛之道。
那麼這樣子有兩個問題：第一，無智者錯亂。善根不成熟人，他會錯認消息。他說，一念心性超越因緣所生法，好！那這樣子就執理廢事，就“酒肉穿腸過，佛在心中坐”，他否定了因果。那這樣子就糟糕了，還不如回到權法更好。這是第一個問題：他會產生一種錯亂。
第二，迷惑不受教。前面是執理廢事，這以下就相反，執事昧理。他有所得心很重，你不滿足他的需求，你說“圓滿菩提，歸無所得”，他可能就懷疑、誹謗，他不受這個教化。
佛陀施設小乘法，為什麼破障法門講得特別多？
佛陀在五濁惡世當中，他遇到的眾生問題更複雜。我們看看佛陀剛出道的時候，他面對的是一個什麼環境。我們知道很多的佛陀弟子都是從外道轉過來的，舍利弗尊者、目犍連尊者，很多很多，缺乏這種大乘的善根，只有外道跟小乘的善根。
眾生濁
這種善根的人，對五欲的果報是很執著的，一方面貪愛，一方面執著。他這個貪還不是一般的貪，是很堅固的，所以他產生了惱。貪愛心的結果就是“得時多怖畏，失時懷憂惱”，得到的時候就是怖畏，怖畏失去；失去的時候就憂惱，所以他這個心很粗重。
這種貪愛的因緣，他很容易墮三惡道，在輪回六道中備受種種老病死的痛苦。因為他對三界果報的貪愛，要麼造罪，要麼修善。如果他有造罪的因緣就墮三惡道；如果他修善，修善沒有到三惡道，輪回三善道，但也是備受諸苦毒。所以，這說明了眾生濁。眾生在當時的環境對果報的貪愛，產生很嚴重的顛倒。
命濁
我們看命濁，就是壽命的障礙。那麼他受胎的時候，五濁惡世是一種胞胎，它可不是極樂世界的蓮花化生。這種胞胎是慢慢地由小變大，而且世世常增長，這種輾轉相續無有窮盡，一生一世都是這樣。
所以，這種沒有福德，沒有善根的人，就是這個壽命短暫，他沒辦法長時間地修學。所以佛陀必須要在短時間內給他一個安定的法，因為時間緊迫了。這個命濁，壽命短暫。
邪見
那佛在世的時候，邪見很厲害，九十六種外道。眾生在佛陀沒有出世之前，就像一個人走入稠林走不出來，或者執著有，或者執著空。九十六種外道具有六十二種邪見，要麼著空，要麼著有。也就是說，他不但是壽命短暫，他心中還有堅固的邪見。
煩惱
再看他的煩惱。對於五蘊生起的假相，他過去生享受過這種五欲的快樂，就把它抓在心中不願意棄舍。懈怠的人是貪愛，有德的人是高慢，就是心中不正直，就這兩種的煩惱：要麼貪愛，要麼高慢。
於千萬億劫，不聞佛名字。所以，煩惱邪見的結果，就很難在三寶中栽培善根，亦不聞正法，這樣的人是很難度的。
佛陀回顧他老人家一生的弘法。我們平心而論，其實佛陀在其他諸佛當中，他方便法的比例是蠻高的，尤其是聲聞法講得很多，怎麼樣厭惡生死、怎麼樣調伏煩惱、怎麼樣拜懺。
你看阿彌陀佛他這一生說的法。阿彌陀佛他不講人天乘，他也不講二乘，他不告訴你怎麼了生死，他只是告訴你怎麼成就功德。那釋迦牟尼佛相對他這一期的教化，他破障的法門講得特別多。佛陀必須要交代：不是他願意這樣做，而是環境使然。
你叫其他佛來也是這樣做。就是面對五濁惡世，大家壽命很短，他已經沒有太長時間去教化。佛陀必須在一種急迫的情況之下，安隱眾生，所以小乘法講得特別多。
我們從現實環境來看。你現在平心而論，看看佛教界。你看你要是說拜懺，哦，很多人；說要加持，那更多人；你要是說來聽經修止觀，可能就不多了。為什麼？
眾生是這樣，離開痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生長在這個時代，釋迦牟尼佛在這個時候出生，我看他的法還得往下降，那就不是聲聞法為主，我看是人天乘為主了。
就是說，為實施權，要降到什麼水準，佛陀說你不要怪我，那是眾生的共業，我的目的是要讓眾生離苦得樂。所以佛陀也只能看因緣辦事。
今天，舍利弗尊者！你不要怪我講聲聞法來攝受你，因為我的環境就是這樣子。佛陀的弟子很多都是外道過來的。你看舍利弗尊者，大外道，他領了五百人修外道。目犍連尊者也是大外道，也領五百人。
佛陀的弟子有很多的比例都是外道。外道的法執很重的，你跟他講真如本性他沒辦法接受。你要執著法執，我就丟一個法，先隨順你。你要執著法，我就丟一個涅槃法讓你執著。就是說，當時的環境，先說小乘法是佛陀不得已的。
越到末法時代，離開五濁惡世就變成急迫了！
所以，在這種五濁惡世出世的佛陀，也只能夠把真實語先隱藏起來，施設方便說。說什麼呢？說如何消滅痛苦的方法，而指示一條涅槃的道路。
當然，在末法時代，除了小乘的涅槃，我覺得淨土法門也很重要。這個環境越來越糟糕，你不能留在這裡了，要趕緊先走，你換一個環境。這個五濁惡世魔強法弱，不像正法時代。
我們看正法、像法時代的法，那個時候祖師的流通，他們相對來說還比較好一點，就是慢慢地積功累德，修大乘法還多。越到末法時代，離開五濁惡世就變成急迫了，就是先離開再說了。不管是涅槃也好，淨土法門也好，變成是很多人主修的一個方便了，因為環境已經變成這個樣子了。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
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