《楞嚴經》第二十八篇：你不要老是想你業障重，你一天到晚想著你業障重，你只有一個結果，〝你果然業障很重！〞－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(28)

凈界法師講述

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本文重點：
1、有障礙也有善根，有善根也有障礙
2、怎麼判斷攀緣心?
3、和合與不和合
4、非和合與非不和合
5、非和合跟非不和合的應用

本經修學的重點，簡單的講就是要修學《首楞嚴王三昧》，這三昧修學的心地法門，蕅益大師說：「就是要我們能夠經常的正念真如。」我們行菩薩道為什麼要正念真如呢？

有障礙也有善根，有善根也有障礙

我們一個凡夫眾生，當我們在三界得一個果報的時候，我們這個五蘊身心是有障礙的。

第一是煩惱的障礙，我們的心跟外境界接觸後有貪瞋癡的煩惱，所以我們會經常感到我們的身心世界躁動不安。

第二是業障，我們過去所造的殺盜淫妄的罪業，使令我們感到不得自在，做什麼事情就是不能滿願。

第三報障，我們這個身心世界它會老、病、死，所以我們整個修行的過程當中感到非常的不順。因有煩惱，有種種罪業，有老病死，使令我們這個身心世界是躁動不安，是障礙重重，大概每一個人都有這種情況。

但是我們的內心當中可也有很多大乘的善根，當我們的善根被佛法的刺激啟發起來的時候，我們也會發起菩提心，我們依止這菩提心的力量，上求佛道下化眾生，我們也會試圖去作一些佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種的善念出來。所以我們一個凡夫菩薩基本上我們的身心世界是〝真妄和合〞，這個人有障礙可是也有善根，有善根可是也有障礙。

這時候我們所要面臨的是二個問題，就是「云何應住？云何降伏其心？」我們的善根要把它安住在一個什麼樣的地方，才不會被煩惱、被罪業、被老病死所破壞。古德說：「我們譬如小樹，暴風折枝。」你要是沒有小心的呵護，暴風雨的吹殘，小樹的根就被破壞了。

在本經中教導，我們有二種選擇，第一個安住在攀緣心，第二個我們安住在常住真心。攀緣心是整個煩惱罪業的根本，所以我們菩提心的活動，我們佈施、持戒的整個善法的造作，假設你依止的是攀緣心，那麼你這個善根很快就被破壞掉。

那我們怎麼判斷攀緣心呢？佛陀講了很多七處破妄，十番顯見。

「你從什麼地方來？」

簡單的講就是，當你現在生起一個念頭，你這個念頭是從哪裡來的？如果你的念頭是外在某一種事項的刺激而產生的，那大概這個就是攀緣心，因為它是外境給你的；你看到某一種美好的色相，聽到某種美好的音聲，生起一念的菩提心，生起一念佈施持戒的心，這一念心安住在攀緣心，那你這個心就會隨境而生也隨境而滅，就像客人一樣他是來來去去的。你這一念心本身的生起是依止道理的觀察，發自內心的一種願望，這就是常住真心。

所以本經上說：「你首先要把你內心活動，什麼是主人，什麼是客人，客人只是一時來掛單而已，你要把它分別清楚。我們必須把我們的菩提心的善根，佈施持戒的善念，要安住在你的常住真心。這時候你依止不生不滅的本性，你才能夠成就《如來密因修證了義》，你也才能夠使令你所有的菩薩道的萬行成就《首楞嚴王》堅固不可破壞。」

在本經它在整個修學是先處理菩薩安住的問題，你的善根你的菩提心應該怎麼安住，第二個再講到調伏的問題，後面會講到我們怎麼去降伏內在的魔障、煩惱跟罪業，怎麼去降伏外在的魔障，鬼神障。它先求安住再求調伏，這就是本經《首楞嚴王三昧》的這要主要修學重點。

當我們過去有很多很多的善根，有佈施的善根、持戒的善根、忍辱的善根等等，那這些善根云何應住呢？在佛陀的開示當中有十番的顯見，以十種的法門來發明我們的常住真心，這就是我們的依止處。

身為常住身心，它本身不是和合，但是它也不是非和合(不是分離的)，我們這一念真實的心性，它跟外境一切萬法的互動，它沒有跟萬法完全的和合，但是它跟萬法也沒有完全的分離，它是不即不離的。

這種中道的思想是阿難尊者最後剩餘的疑惑，佛陀必須把它破除，破除阿難尊者對於和合跟不和合這種二邊的執取，來發現我們眾生的心性是離一切過非的，它沒有〝著空〞、〝著有〞二邊的過非，而且是法爾現證。也就是說，我們基本上是不假一念的分別，就可以當下親證不假外求，是你自己本具的，你不必向外追求，你只要迴光返照當下就是。

佛陀說法圖3.jpeg

阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。

阿難！雖然你已經在前面九番的開示當中，已經瞭解我們眾生本具的本覺妙明的佛性，身為一個本覺妙明的心性，它的體性是非因緣的，因為它的體是不變的。非因緣的觀念破除二乘他迷執因緣的這種障礙，二乘人是執著因緣法，在作用上它也非自然，因為它有不變隨緣的作用；破除外道它迷執自然的這種觀念。也就是說身為一個我們眾生本具的寂常心性，它是隨緣而不變，不變而隨緣的。

這種道理佛陀在前面的九番開示講了非常的清楚，阿難尊者也已經懂了，但是阿難尊者心還有什麼剩餘的疑惑呢？

佛陀說：「然而你卻未能完全明白，我們這一念心性，當它生起作用的時候，這一念心跟外在的人事一接觸的時候，心跟萬法的互動其實是非合和，非不和合的，這種中道的道理，你還不能完全明白。」

在前面的九番開示，基本上都是阿難尊者先提出一個疑問，佛陀加以回答，但是這一段阿難尊者其實並沒有提問題。古德說：「這一段是佛陀預知，阿難尊者心中的妄執而責問之。」

也就是說佛陀不必等待阿難尊者的提問，他預先了知阿難尊者在心中還有這麼一點微細的疑惑，就是當我們這一念心要深入人事的因緣的時候，我們這一念心跟外境到底是完全的和合，還是完全分離，這種中道的思想，阿難尊者還是有所迷惑。所以佛陀就直接的道出來，不必等待阿難尊者的提問。

阿難！吾今複以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。

佛陀說：「阿難！我現在要開示非和合的道理，我還是要假借前塵的因緣來問你。“前塵”也就是我們這一念心跟外境接觸的時候，這外境的相狀，包括了明、暗、空、塞等種種的相狀。

為什麼發明心性要假借前塵？因為我們心性是無形無相的，假設不假借外在的明暗塞空，它是不能加以顯發的，所以必須假借前塵，來發明和合跟不和合的道理。

為什要發明這個道理呢？因為阿難尊者你經過前面的開示，你心中還是依止世間的一切妄想執著，你現在的心中還認為，我們這一念眾生的心性，必須假借因緣的和合才能夠生起，所以你心中還有一種疑惑，以為生起無上菩提心，是要假借外在的因緣才能生起。」

這是阿難尊者最初的疑惑，他最初出家，佛陀問他你怎麼出家的，阿難尊者說我出家的時候所生起的菩提心，是看到佛陀三十二相勝妙殊絕而出家的。

這個菩提心是看到一種身相莊嚴而出家，那這個菩提心就很脆弱。因為你看到佛陀三十二相，那萬一佛陀變老了、死了，當你心中的相消失的時候，那你出家的心就被破壞了，因為你隨境而生，你自然會隨境而破壞，你不是發自內心對道理的思惟而發起的菩提心。所以他這時候還是認為，我菩提心的生起一定要假借外在因緣的和合才能生起。

這一點古德解釋說：「為什麼發起菩提心不必假借外在因緣，我們可以直接從道理上思惟而生起？因為我們眾生的寂常心性，是本自具足不假修德。」

我們每一個人內心當中，我們這一念心，我們講「達妄本空，知真本有。」其實我們一念心本來就具足菩提心，本來就具足「如來密因」，只是我們一再受妄想的干擾，心隨妄轉，如此而已。

既然是我們眾生本具的，那麼就不必假借外在的和合。也就是說如果菩提心要假借外在因緣的和合，那凡夫沒有一個可以發起真正的菩提心，那只有佛陀才有真正的菩提心，那就沒有所謂如來密因的這個道理，那眾生就不能夠成就成佛的密因。這地方是說明為什麼要破除非和合的道理，是因為我們的菩提心，是不必假借外在因緣就能夠生起的。

和與合的道理：

第一個“和”是說二個物質互相的摻雜，而失去它原來的本質，叫作“和”；比方說你拿一個麵粉跟水，麵粉跟水混在一起摻雜以後就變成一個麵團，它已經不是水也不是麵粉，這種情況叫作“和”。

第二種“合”是二個物質的結合，但是沒有失去本質。比方說一個杯子跟一個杯子的杯蓋跟杯子的本身上下的結合，但是這二個東西都沒有失去它原來的本質，這個叫作“合”。

則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？

佛陀說：「你阿難尊者的妙淨見精，“妙淨”指的是我們眾生本具的見性，是微妙清淨的，但是見性要生起作用要了別的時候，它必須要變成一種見分，“見精”就是六根門頭，見聞嗅嘗覺知的作用，特別指的是一種見的作用，就是我們一般說的見分。

當我們見性要生起作用的時候，轉成一種見分，這能見的見分跟光明之相是和合？還是跟黑暗之相和合？還是跟通達之相和合？還是跟阻塞之相和合？」

提出四個問，把這種和合的相狀標列出來。以下佛陀來破斥和合的情況，有四段的破斥；佛陀以下的破斥是「相、體、名、義」四種道理來加以破斥。

若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨。雜何形像？

和合以後，它是不具足和合之相假設我們這一念明瞭的心跟光明接觸的時候，我們看到了燈光的光明，你這一念心假設跟光明雜和了，那你現在看到光明之相，而光明之相也現前了，而且能見的見分跟所見的光明相也互相的摻雜在一起，那這會有二個問題出現。

第一、何處雜見？
我們這一念心看到了光明，這時見分跟光明的相雜和在一起，既然雜和那到底在哪裡雜和？既然會互相摻雜一定會有個處所，那請你阿難尊者告訴我，你那能見的見分跟光明相雜和的時候，是在什麼樣的地方雜和？(這是第一個問題，當然答不出來，因為沒有處所)。

第二、見相可辨，雜何形像？
在雜和之前，我們能見的見分的明瞭性，跟所見的光明之相，這二個形狀是很清楚分明的。你看我們的心是心，光明是光明。但是當這二個雜和以後形狀改變了，那請問變成什麼形狀？你說我這一念心跟光明相雜和了，雜和以後已經失去它原來的面目了，那麼請問你變成什麼相狀，你可以道出來嗎？從一個相狀的觀察，這雜和是不合道理的“不見和相”。

若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。

（體性也不合道理）〝若非見者，云何見明〞。摻雜以後變成一個新的相狀，假設我們這一念心果真跟光明之相雜和了，也變成一個新的形狀，而這一個形狀已經是一個非見，它已經失去一種能見的見分的相狀。

見分跟相狀雜和，能見的相狀消失了，雜和以後已經變成一種非見的體性，那你怎麼又能夠見到光明之相？因為雜和以後能見心的功能失掉了，那到底是誰看到光明相？這不合道理。

〝若即見者，云何見見〞。你說雜和以後這個見的功能還在、還即見，那這樣子豈不是變成了見見？你的見分又見到了自己，自己見到自己，你混和以後又有見分，見分又看到自己的見分，這是不合道理的。

所以雜和以後它是非見也不對，它是即見也不對，這個體性都不合道理。前面一段是以形狀來破斥，因為它的形狀變化了。這一段是就著前面的何處雜見，就著處所。

〝必見圓滿，何處和明〞？若明圓滿，不合見和。阿難尊者就轉計說：這光明相跟見分和合的時候是找不到處所，因為二個都圓滿，所以就很難找到雜和的處所。

佛陀說：「既然見分是圓滿的，一個圓滿的東西到底要怎麼跟光明混和？或者你說光明相是圓滿的，又怎麼跟見分混和呢？因為二個東西要加以混和，二個東西都必須是要固定的形狀不能圓滿。你有多少量，它有多少量摻雜一起。

如果說光明相跟見分是圓滿的，二個圓滿的東西就不能夠雜和，這個體性不合道理。所以不管是從它的圓滿不圓滿的角度，或者摻雜以後它的體性，到底還有沒有見分來說，都不合乎雜和的體性。」

見必異明，雜則失彼性明名字。

名稱也不合道我們在摻雜之前，我們能見的見分跟光明之相，它的形狀是不同的，名稱也不同，但是混雜以後已經失去的光明跟見性的功能，也失去二者的名稱，那這名稱到底叫什麼？麵粉跟水混和以後，也不能叫麵粉也不能叫水。

但是我們講不出我們這一念心，你說心是心法，光明相是色法，心跟色法二者雜和，那它是什麼？那它是心法，還是色法？你講不出來。世界上沒有所謂的非色非心，要嘛是心法，要嘛是色法，所以這個名稱也講不來，沒有這種名稱。

雜失明性，和明非義。

既然我們混雜以後已經失掉了光明相，跟見性的功能，如此一來這和的道理就不能建立了。因為在混和以後，你相狀也找不到，體性也找不到，名稱也找不到，所以總結合的義理是不能成立的。

彼暗與通及諸群塞，亦複如是。

既然我們這一念光明相不能和合，那麼黑暗相、通達相乃至於種種的阻塞相，包括有形的物質，桌子、椅子、房子等等，跟光明相也都不能摻雜和的。

你看我們在念佛的時候，能念的心去憶念我們心中所創造的聲音『南無阿彌陀佛』，這聲音從我們自己創造出來再聽回去的時候，你說你這個耳根聽到你的聲音，你那“聞性”跟聲音有真正和合嗎？

但是我們念佛的時候我們很清楚，能念的心跟所念的佛是歷歷分明，如果真正雜和以後二個性質都要失掉。我們可以從實際的念佛道理當中可以知道，我們的心在造作萬法的時候是沒有真正的和合。（為什麼不和合這觀念是很重要。）前面的“和”是雜和以後失去性質；“合”是上下的結合，但是還保持原來的本質，這樣的合也不能夠成立。

複次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？

我們這一念見性所生起的見分，當它跟外境接觸的時候，是跟光明結合？還是跟黑暗結合？還是跟通達結合？還是跟阻塞結合？

若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？

（合的道理不能建立）我們這一念心去接觸到光明的時候，假設它跟光明是結合的，那這就有問題了。你白天看到陽光，你說你的見分跟陽光結合，有真正的結合，那麼白天過去了，晚上出現了，晚上暗相現前，明暗二相互相侵奪，所以黑暗現前光明就消失了。

那麼你的心跟光明相已經真正結合了，那光明相消失了，那你的見分也應該消失，因為你跟光明相結合了，所以你到晚上的時候，你應該看不到晚上的暗相，你已經跟光明相結合了，所以晚上黑暗現前光明消失的時候，你的見分也隨著光明相而消失，那你就不能再跟暗相結合，那請問你，你為什麼晚上還看得到暗相？所以跟光明相結合是不合道理的。

若見暗時，不與暗合，與明合者應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗？

佛陀怕阿難尊者有轉計，說我這一念心看到光明的時候，跟光明結合了，到晚上現前的時候，我還是可以看到暗相。雖然我跟光明結合，我不必跟暗相結合還是可以看到暗相。

意思是說：我的心跟光明結合，但晚上暗相現前的時候，我雖然沒有跟暗相結合，我還是可以見到暗相。這就是所謂的「若見暗時，不與暗合，與明合者。」

當我見到暗相的時候，我不必跟暗相結合，我還是跟光明結合，我還照樣看得到暗相。這樣的轉計佛陀破斥說：「應非見明！」你這時候看到暗相，你已經看不到光明相了，你不可能看到二個東西，因為黑暗跟光明二者是互相侵奪的，你看到暗相的時候，這時你看不到光明，而你又跟光明結合。

那你既然見不到光明之相，那怎麼說你跟光明相結合呢？你看到的是暗相，但你說你跟光明相結合，這個是不合道理的，因為“了明非暗”。如果見分跟明相結合的時候，是看到光明之相的而不是黑暗之相，所以你說你不用跟暗相結合，而看得到暗相這是不合道理的。

彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。」

既然我們這一念心不能跟光明相結合，那跟暗相、通相乃至於諸群塞的道理，亦複如是，是不能真正結合。我們這一念心在造作一切法的時候，不跟光明相和合，不跟黑暗相和合，不跟一切人事的和合，是在開顯我們隨緣當中，有一個不變的清淨的本體就是「不和合」。

我個人對不和合有一次深刻的體驗：有一次師父到一個道場去上課，那個上課是下午，我中午休息的時候，剛好不遠的地方有人在整修房子，裝潢的聲音很大。但是我一定要休息，因為下午要上課，要養足精神，但是那聲音不是我可以控制的，所以心就一直被那聲音所干擾。

後來我就想：其實我的心跟聲音沒有真正的結合，如果我的心跟聲音結合那我沒有選擇餘地，我一定要受它干擾，但是我的心跟聲音沒有真正的結合，換句話說我有選擇餘地。既然沒有真正結合，那你吵你的我睡我的，各走各的路。這時候我對那聲音的執取慢慢松脫了，不迷、不取、不動，“誒”我很快就睡著了！

假設我們這一念心，當我們跟人事接觸的時候，都有真正結合，我們無量劫生死以來，我們的心負擔就很重，那我們真喘不過氣來。你看你每一次跟誰見過面，跟誰講過話做過什麼事，假設那個東西都跟你結合的話，那你現在沒辦法修行。

我們這一念心如果跟萬法有真正結合，那沒有一個人可以成佛的。因為你造了罪業，你造了殺盜淫妄的罪業，那個罪業跟你真正結合，那你怎麼懺悔？

智者大師說：「懺悔法門除了你每天的拜懺以外，無生觀是很重要，觀察業性本空。」

你要觀察「何期自性本自清淨」，即便我們造了罪業那也是一種虛妄的心，攀緣虛妄的境，創造一種虛妄的因緣，它沒有真正染汙我們的清淨本心。古德常講一句話：「一個人你不要老是想你業障重，你一天到晚想著你業障重，你只有一個結果，你果然業障很重。」

因為你一天到晚想它，因為你取著它，你一取著它，我們講“不迷、不取、不動”，那你剛好相反，迷惑、取著、你就亂動。

在遺教三經裡面有一段公案：有一個外道他看到佛陀以後，一直罵佛陀，一直罵佛陀，用很難聽的話把佛陀罵得一文不值，罵得非常嚴重。
罵完以後，佛陀說：「你罵完了？」
外道說：「罵完了，差不多了。」
佛陀說：「你今天煮了很多的食物請人家吃，如果我不吃的話你要怎麼辦？」
外道說：「你不吃我就拿回去。」
佛陀說：「你罵我，我不取著，你自己拿回去吧！」

外境刺激我們，其實我們是有選擇餘地的。為什麼？因為我們跟外境不和合。那不和合我為什麼受干擾呢？因為你心動，仁者心動，不是風動，也不是幡動，因為你取著，你一取著你就受它的影響。

其實，實際上我們可以不受影響，因為它沒有真正和合。所以這非和合的觀念，對我們來說相當重要，特別是在懺悔的時候，你要相信你清淨的本性，你的本來面目跟罪業沒有真正的結合，這時你懺悔的力量會比別人快很多。

從“非和合”這一段我們知道，我們這一念心有隨緣不變之體，雖然我們每天百花叢裡過，其實我這一念心永遠是片葉不沾身。你無量劫來不管你造了多麼重大的罪業，你的心還是一樣清淨本然。為什麼？

因為你的心跟外境沒有真正的合。這一點對我們成佛之道是非常重要的信心，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」從清淨的本性發起四弘誓願，這就是不和合給我們的啟示。

大乘佛法都是避免作單向思考，你要雙向思考。我們這一念心跟萬法接觸的時候，其實也沒完全的分離。也就是說我們還有一些不變隨緣的作用，我們多少還是會受到外境的影響。

譬如說你到西門町，你還是受到西門町的影響，你來到三寶地，你被這三寶的氣氛，你還是受到它的影響。我們講「近朱者赤，近墨則黑」，所以我們這一念心跟外境還是有一點相互的作用，也不是完全分離的，所以叫「破非和合」。

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶？」

阿難尊者經過佛陀前方的破斥以後，他又產生輾轉的計度。阿難尊者說：「世尊！你剛剛對我的開示，我加以思惟推度以後，我得到一個結論。我們眾生本具的這一念清淨的覺性，當它生起作用的時候，變成了所謂的見相二分，能見的是心念慮，所見的是種種的緣塵、外在的塵境。這一念心念慮的見分跟外境的緣塵接觸的時候，難道是非和合耶？」

阿難尊者的口氣不是很肯定，雖然他經過了推度，他的意思是，應該是不和合吧！有一點請佛陀來定奪的意思。前面佛陀破和合，是發明我們的常住真心這不變之體，以下破非和合是顯現它的隨緣之用。

二個完全不互相參雜的，而且各居一處，水是水，麵粉是麵粉，水在東方，麵粉在西方，各居一處不互相參雜，這樣的道理也不存在。

佛言：「汝今又言覺非和合！吾複問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？」

佛陀說：「你現在又說我們這種清淨的覺性，跟宇宙的萬法是完全分離的，是不和合的！那我問你一個道理，當見性轉成見分的時候，跟萬法接觸，假設是完全不和合，那它到底是不跟明相和？還是不與暗相和？還是不與通相和？還是不與塞相和？」佛陀也是提出了四種的狀況。明、暗、通、塞，就代表所有宇宙間的萬法。

若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？

我們這一念心當我們去攀緣光明相的時候，這一念心跟光明相的相互關係，假設是完全不加以摻合，是完全分離的，這一念明瞭的見分去接觸光明相的時候，是絕對跟它是分離的，二個是互不相干的，那這樣子，則見與明必有邊畔，二個東西完全不相干，那能見的見分跟所見的光明相，二個應該有一個很明確的界線，從這個地方之前是光明相，從這地方之後是見分，因為你二個都沒有接觸，都沒有摻合，那應該有一個很明確的界線。

阿難尊者你應該從這個地方好好的去仔細觀察，何處是明，何處是見？什麼地方是光明的界線，什麼地方是見分的界線？因為二個完全沒有摻雜，應該有界線，那界線到底在哪裡？

前面是說明光明的界線跟見分的界線，以下進一步說明，見分跟光明相，它們二個以什麼當為界標，它們中間有沒有界線可得呢？

阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

阿難！假設我們這念明瞭的心去接觸光明相的時候，二個完全是分離的、是沒有接觸的，那這樣在光明的範圍當中，就找不到能見的見分，因為這二個是不互相摻合。

光明相裡面沒有能見的見分，見分當中也沒有光明相，那這樣就有問題，這二者就不相及，見分跟光明相二個不互相接觸，光明是光明，見分是見分，這樣我們自然就看不到光明的相狀，因為二個沒有接觸，你連光明相都看不到，何況是兩者交接的邊際在哪裡，你怎麼看得到呢？

你說你這一心見到光明相，二個人都完全不加結合，是彼此分離的，那你怎麼看得到光明相？這不符合道理。

彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。

黑暗相、通達相乃至於種種的阻塞相的道理，也是這樣子的。我們在學《唯識學》的時候，有二個觀念，說是「境由心生，心隨境轉」。外境是怎麼來的？你為什麼今天會看到什麼人，遇到什麼事情？說穿了就是「萬般皆是業，半點不由人。」

你自己的阿賴耶識變現出來的，然後我們的第六意識再去攀緣境的時候，我們講「心隨境轉」，自己變現一個境，自己被這個境所轉。那現在有一個問題，我們這一念心接觸外境的時候，我們真的會受外境的影響，所以你不應該說我們的心跟外境是完全分離的，這二個會有作用。

比方說，現在你的心你去思惟你歡喜的親屬，你起歡喜心，你想到你的父親母親對你有恩的人，你心裡會產生歡喜的感受；你想到你的冤家、想到曾經傷害過你的人，你心裡會感到不快樂的感受這是事實。你怎麼能夠說你這一念心跟外境完全是分離呢？不可能！

孟子是亞聖，他是善根多強的人，小時候他媽媽是住在菜市場旁邊，他眼睛看到的、耳朵聽到的都是菜市場叫賣的境界，他整天就學這個，怎麼樣去賣菜，怎樣把菜整理得很乾淨。

他媽媽想說完蛋了，這個人長大以後一定是賣菜的，就趕快搬家，搬到墳墓旁邊。到墳墓旁邊，他的心跟墳墓的外境接觸，就是怎麼樣去扮演祭祀祖先、作儀軌，後來她母親看還不對，就搬到學校旁邊，孟子就學習人家讀書，後來就成為亞聖。

如果他媽媽不搬家，孟子可能變成一個很高明的賣菜的人。也就是說我們這一念心，的確是會受到外境的影響，我們會心隨境轉，所以你不能說完全不和合，這不合道理。

非和合跟非不和合：外境不能改變我們，但它可以影響我們，你慢慢體會；它不能完全改變我們，因為你還有主導性，它沒有真正的和合，它不能夠改變我們，但它能夠潛移默化慢慢的影響你，但它不能改變你，要改變是你自己要改變。

一個人會犯錯，你說是外境影響我，不對！你有選擇權，它只是影響你，你不能說外境改變你。一個要改變，是你自己要改變，沒有一個人會讓你改變。所以一個人要顛倒，佛都沒辦法，你看釋迦牟尼佛的弟子，還是有人墮三惡道。

外境可以影響我們，但是外境不能真正改變我們。你能夠將影響跟改變抓到，你就知道什麼叫非和合，什麼叫非不和合，中道的思想就抓到了，你就知道你應該怎麼用功，你就知道怎麼善知取捨。

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？

我們這種微妙的見性，生起見分的了別功能的時候，假設跟外境是完全不和合，那到底它是不跟光明結合？還是不與黑暗結合？還是不與通達結合？還是不與阻塞結合？

若非明合，則見與明，性相乖角，如耳與明，了不相觸。

假設我們的見分是絕對不與光明相結合，那這就有問題。能見的見分去攀緣相狀的時候，二個沒有真正的結合，這樣子性相乖角（“性”指的是見分，它是心法；“相”指的光明相，是色法。），那這二個應該是各處一邊，二個都沒有接觸。

就好像耳根跟光明相一樣，耳根根本沒辦法攀緣光明，是眼根攀緣光明，耳朵的活動範圍只能夠聽到聲音。所以耳朵跟光明相是二個完全不能夠接觸的，你說你跟光明相不結合，就像耳根跟光明相一樣二不相觸。

見且不知明相所在，云何甄明合非合理？

那這樣子你的見分連光明相都看不到，你怎麼去甄別，怎麼去分明，到底它有沒有合或者是不和？你根本沒辦法判斷，所以我們心跟光明相不和合，是不能成立的。

彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。

黑暗相通達相乃至於群塞相的道理，亦複如是。

非不和合給我們的啟示是，其實我們這一念心去憶念什麼東西，你憶念佛菩薩跟憶念五蘊的境界其實效果是不一樣的，它的確會產生作用的。你看我們念佛，我們念佛是一種本尊相應法，我們這一念心，能念的心生起強烈的皈依心，集眾生心投大覺海，我們的心跟佛號接觸的時候，我們就能夠慢慢慢慢進入到無量光，無量壽的大功德海，你可以說不和合嗎？

我之前講過一個在臺灣的實際公案：在三義有一個母親帶著二個女兒到臺北去辦事，晚上回到三義交流道的時候，突然間整個三義交流道的燈光全部暗掉，聽到一種很淒慘女眾哭泣的聲音。

這時候她那個母親方向盤幾乎快要抓不住了，這時候她那個女兒趕快念阿彌陀佛，大女兒念小女兒也跟著念，她母親也跟著念。三個人這一念心去憶念佛號，心跟佛號接觸的時候，啪！產生一道光明的相狀，這時候那哭泣的聲音消失掉了，高速公路的燈光也亮起來了，回去以後就沒事了。

第二早上看報紙高速公路在三義段，就在那個時段，發生了車禍死掉三個人。其實這三個人應該是她們三個要死掉，她整個生命轉變了。為什麼？就是那光明相救了她，阿彌陀佛的無量光無量壽的光明相救了她們。那光明相哪裡來的呢？當然是你這一念心憶念阿彌陀佛的聖號。

如果我們的心跟佛號是完全沒有結合，那怎麼感應道交呢？阿彌陀佛有再大的功德都救不了你。為什麼叫帶業往生，阿彌陀佛為什麼能夠救拔你？就是他會對你產生一定的影響力。所以我們不能夠說，我們這一念心跟外境接觸完全不和合，這是不對！

我們深受外境的影響，所以你看你心中的念頭，你一天到晚想什麼，你心中想的是三寶境，你心中想的是五蘊的境，想的是阿彌陀佛的境，大概你未來人生，生命的靈動就往那個方向走，因為它對你會有引導的作用，你來生大概會遇到什麼人，也跟你的想法有關聯，你經常憶念誰。

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在《大勢至菩薩念佛圓通章》說，你經常憶念某一個人，你跟他生命就容易有交集，那你可以說你的心跟境沒有接觸嗎？當然有接觸。我們的心是受到外境的影響，但是我們不能夠被外境所改變。

到這個地方十番顯見的道理全部講完，十番顯見的道理就是在說明我們一個菩薩，在行菩薩道的時候，我們一定要牢牢的記住二個原則：

第一、它是一種不變的體性。我們的心要儘量的離一切相，儘量不要受在在的境界干擾，你該做什麼，你還做什麼，這是不變，守住不變的體。

第二、守住隨緣的用。我們這一念心也的確會受到外境的影響，所以我們應該要親近一個好的因緣，我們這一念它會受熏嘛！你經常去憶念殺盜淫妄，你來生就出現三惡道的果報；你心中經常憶念五戒十善，你來生就出現人天果報；你經常憶念四諦十二因緣，你來生就出現二乘的涅盤；你的心經常想到要怎麼樣去修六度萬行，你就出現佛菩薩的功德莊嚴。

我們這一念心的確會隨順染淨的因緣，而出現十法界的差別因果，有隨緣義。所以你要合乎不變隨緣，隨緣不變，這二個觀念抓到了，你就大概知道你在修習菩薩道的時候，怎麼樣調整自己。

這個不變跟隨緣，其實這個中道是很難抓，所以蕅益大師的意思就是先求「攝用歸體」，先求不變，再求隨緣，然後以不變應萬變。比方說「非和合跟非不和合」，其實你要完全做到非和合跟非不和合，這個中道是很難拿捏的。

非和合跟非不和合的應用

我們一般在應用上是這樣，當你在破惡的時候，當你在懺悔業障的時候，你要去觀想是非和合，你的心跟一切法是不和的；你在調伏煩惱的時候在破惡的時候，你要觀察你這一念心其實沒有煩惱，煩惱是一念顛倒生的，當你迴光返照的時候，覓之了不可得，它沒有真正染汙你的內心，所以當你在破惡的時候，你要把心用非和合的道理來攝受你。

但是當我們在生善的時候，當我們在念佛的時候，你就要思惟我們的心跟外境是和合的，我們一定要假借環境才能修行，要借假修真。你要跟阿彌陀感應道交，你都不念佛，那你怎麼感應道交呢？沒有因緣，諸法還是因緣生，所以當你在修習善法的時候，你要用和合的道理來調整你自己。

這二個「不和合跟和合」在破惡生善的運用是不一樣的，這種道理你要巧妙存乎一心，隨時把這中道的道理，不變隨緣，隨緣不變，你要怎麼運用，你看你自己。

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