達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(29)

凈界法師講述

本文重點：
1、五蘊身心是怎麼回事？
2、當處出生，隨處盡滅
3、為什麼流轉三界？

我們在修學《首楞嚴王三昧》是有二個重點：第一、在根本上的安住，第二、是在枝末上的對治。我們先講、根本上的安住，菩薩應該要生起菩提心，菩薩應該依止菩提心來廣修善法，但是當我們在修學善法的時候，到底我們的標準在哪裡？

我們不能夠像凡夫一昧的執有，也不能像二乘的偏空，我們在行菩薩道你要建立一種中道的思想，隨時要調整你自己佈施的行為、持戒的行為、忍辱的行為等等，你應該將你所有的善法，安住在一種中道的觀念當中。

那麼中道的觀念到底是什麼呢？蕅益大師將十番顯見作一個總結，十番顯見就是告訴一個菩薩，要保持不變性跟隨緣性，有所不變有所隨緣，有所堅持有所讓步，最後是以不變應萬變。

其實你就是在學這個道理，因為你行菩薩道的時候「云何應住？」，你應該以什麼樣的理性來安住，你應該以什麼樣的理性來隨時的修正自己，才能夠很快速的成就《如來密因》，你才能夠很快速的成就《諸菩薩的首楞嚴》一種堅固不退的功德。我們就要從這個地方來學這個道理，從明白道理當中，以道理來自我修正。

前面的破妄顯真它只是約著見分，從六根當中見的功能，來發明我們眾生本具諸佛所證的心性，不變隨緣、隨緣不變的中道之義，是一種比較狹隘的見分而已。

到這個地方佛陀說，其實不是見分如此，是宇宙萬法都是不變隨緣，隨緣不變，都是即空即假即中。你要善會運用，其實整個五蘊、整個六入、十二處、十八界，這一切的因緣所生法，它都是即空即假即中，一種不變隨緣，隨緣不變圓融無礙的道理。這地方是會事入理，把宇宙的因緣法都回歸到即空即假即中的道理。

阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。

這地方是把整個因緣所生的相狀、內涵把它說出來。阿難！你今天尚且未能明瞭這宇宙間一切的萬法。萬法我們姑且用五蘊身心，我們由於過去的業力而創造一個人的五蘊身心，而這個身心世界是怎麼回事呢？它是浮塵的，是幻化相。

“浮塵”它是一種飄浮在空中的灰塵，它是飄來飄去可上可下，所以說我們的身心世界是生滅變化的。你看我們一個人的身體，不可能每天都很健康，也不可能每天都生病，你看你昨天是好好的，今天生病；今天生病，過幾天就好了。我們的身心世界是處在一種動態的，不是靜態的，它是動態的。

整個宇宙萬法像浮塵一樣，它是一種動態的，它不斷在動，它是虛妄不實的，它沒有一個真實的體性。如果生死是真實的，那生死就不能消滅，它只是一種虛妄的相狀，它不真實，其實它是一種業力的轉換，所以叫做“諸幻化相”，它沒有真實的體性。

身為一個動盪變化，虛妄不實的五蘊身心，它到底是怎麼來，怎麼走的呢？是當處出生，隨處滅盡。

這段經文蕅益大師的解釋是很獨到的，他將“當處跟隨處”這二個字發揮出來。蕅益大師說：「什麼是當處？什麼是隨處？」這二個處所是同一個處所。說是生死從哪裡來，又從哪裡去？

其實這“當處跟隨處”就是我們眾生本具的現前一念心性。因為我們一念心性當中，受了業力的熏習，我們過去造了五戒十善的業，就變成人的五蘊身心，當這個業力的功能消失了，它也在自性當中消失。所以我們整個流轉沒有離開我們的一念心性。

〝當處出生，隨處滅盡〞。如果我們把生命都回歸到原點，其實我們生命是沒有差別的，跟我是一樣的，就是把心帶回家，還它本來面目，其實我們每一個人的心是平等的，為什麼從平等中變得不平等？

仁者心動，我們的心真如不守自性開始動，而每一個人動的方向不一樣，有些人是往五戒十善的地方動，有些人往殺盜淫妄的方向動，有些人往菩提心的方向動。這地方就是「當處出生，隨處滅盡。」動以後就創造業力，有業力就開始出現果報。

假設我們前生由於過去業的關係，出現一個女人的身心世界“當處出生”，這時你就變現一個女人的身相，一個女人的思想，你前身的想法跟現在的想法是不一樣的，不可能一樣的!一個人換了果報體，想法就不一樣，因為你是女人，你是女人的思想，當你這個女人的業，這個能量慢慢釋放完了，你前身你找不到，那個東西不存在，“覓之了不可得”隨處滅盡。

你又變成一個男人的色身、男人的思想，你今生結束了，你沒到極樂世界，你因為今生的佈施持戒到天上去了，你今生的果報也找不到了，你又變成一個天人的色身、天人的身心世界，這就是所謂的出生跟滅盡。但是你都沒有離開你的現前一念心性，這就是所謂的「當處出生，隨處滅盡」。

總而言之，這段經文所要說明的，就是在整個因緣所生法當中它是「當體即假」，它有它的假名假相假用，什麼叫“假”？因為它動盪變化，它虛妄不實。

幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

如此虛妄變化的相狀，它的確有暫時的假名假相假用，我們真的能夠做一些暫時的受用。但是當我們去問他，你從什麼地方來的時候，當我們要去探本求原的時候，我們發覺我們現在每一個人變現的身心是不同的，你現的是男人的色身，她現的是女人的色身，男人女人又各自不同。但是我們發覺其實我們的出處是一樣的，我們最初的根源都是來自于一種清淨不變的心體“其性真為妙覺明體”，都是這種微妙的本覺理體，從那個地方發動出來的。

在這麼多差別相狀，當我們把這個相狀，還它本來面目的時候，其實每一個人的本性都是妙覺明體。你看到一隻螞蟻，你也不要輕忽牠，牠暫時現出一隻螞蟻，搞不好你來生比牠還差，因為牠也有佛性。

每一個眾生的本性，當我們把業力的因緣拿掉以後，我們要觀察它本來面目的時候，其實每一個人的本性都是妙覺明體。從這觀念當中建立每一個眾生都有成佛的可能性，所以叫“剖相示性”。

這地方是發明諸法的即空，它的不變性，前面是說明隨緣性，以下做總和。

如是乃至五陰、六入、從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。

前面的浮塵諸幻妄相到底指的是什麼東西呢？就是我們的身心世界。首先我們先把心法開出來，就是“五蘊”，蘊就是積聚，色受想行識，每一個法它都是積聚而成。

“六入”就是六根。六入跟十二處就是把色法開出來“合心、開色”。六入為什麼叫作六根呢？因為六根能夠攝入六塵，它能夠受用六塵。“十二處”包括內六處(六根)跟外六處(六塵)。“十八界”根塵識，色心具開。

為什麼叫“界”呢？
因為根塵識各有各的界限，眼根只能夠去攀緣色塵，來成就眼識；耳根只能夠攀緣聲塵，來成就耳識，根塵識各有各的活動的界限。

總而言之，以上的身心世界，它整個相貌都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。在整個清淨本然不變的體性當中，我們講不變而隨緣。

什麼叫“隨緣”？
當我們的業力成熟的時候，就顯出一期的身心世界來受用，當因緣別離的時候，這身心世界就覓之了不可得。

譬如我現在是釋淨界，你可以看到我的假名假相假用，我有我的釋淨界的色身，我有我內在的思想、有我的感受，有我意識的分別，但是經過幾十年後，我的身業力釋放完的時候，我釋淨界的身心世界就完全找不到了。

這就是所謂的因緣的和合而顯現，因緣的別離而消失，這就是所謂的“隨緣義”。在整個隨緣當中，其實它有一個東西是不變的，生命是變化的，但是變化當中有一個東西是永遠不會變，它是以不變應萬變。

不變的東西是什麼呢？
〝殊不能知生滅去來，本如來藏〞，我們在三界中是來來去去，一下子到天上，一下子到人間，一下子跑到螞蟻去，生滅變化的，像是客人一樣，但是這客人當中有一個主人是不會變的，就是“如來藏性”。

什麼是〝如來藏性”？
圓瑛法師說：「“如來藏性”是具足四種功德：
一、常住，本無去來，你在三界來來去去，我們的如來藏性，它是沒有去也沒有來的；
二、妙明，它不屬於迷悟，它不是迷也不是悟，所謂的迷跟悟都是生滅法，妙明就是它沒有迷也沒有悟，所以它永遠不變；
三、不動，它無有生滅；
四、周圓表示它是周徧法界。
妙真如性，微妙真實的本性。它是常住、妙明、不動、周圓的一種微妙真實的本性。」

我們在看人生要養成看二部份，一個是一種變的東西，一種是不變的東西，就是我們講“即空、即假、即中”。但我們要先找到不變，從不變的地方再去創造一個變化的東西；先找到不變的家，然後從家裡面再出來。

性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。

在真實的心性當中，其實我們去找，我們色身去來，來、死掉又去，又回到本性，從本性又出來、又去，或者說你是迷是悟，或者說你是生是死，其實從清淨的本性來觀察，是了不可得，那只是一種虛妄相，永遠不會干擾到你的真實本性。

生命不斷地變，一下子變成螞蟻，一下子變成人，一下子變成天人，不管你怎麼變，你的心有一個永遠不變的，就是你那真實的心性，它永遠不會變。

這就是為什麼我們每一個人，總有一天可以成佛的主要理由，因為你不管造再大的業對它都沒有影響，假設我們的業真的會染汙清淨本性，那完蛋了！沒有一個人能夠恢復清淨，那就完了！性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。（這一段蕅益大師有很多很多的開示，講得非常好，諸位可以去讀一讀）

【蕅益大師像】

蕅益大師說：「流轉三界中，誰在流轉？」

你去參！你說我明明在流轉啊！沒有一個我在，那個我是我們捏造出來的，沒有一個我在。我們的清淨本性是本來沒有去來，本來沒有生死。那怎麼會有生死，那誰在流轉呢？

就是一念的妄想在流轉，你那一念無明妄想在流轉，所以為什麼說「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」你那個妄想，啪！破了以後，生死就沒有了。

因為你隨順妄想你就看到生死，但是為什麼妄想消失的時候生死就消失，為什麼？因為我們本來無一物，本來就沒有。為什麼會有呢？因為仁者心動，心動以後就有，但是當我們心不動的時候，又恢復沒有。

所以我們要知道，我們不是把生死去掉，不是！你如果還存在你把生死去掉，那你不是大乘佛法。我們修行是恢復本來面目，不是把什麼東西拿掉，是把我們原來的東西把它顯現出來。

蕅益大師說：「你不能夠明白，即空、即假、即中的道理，你就不能夠如實的修習圓頓止觀，就不能成就《如來密因》乃至《諸菩薩萬行》。」就是，即空、即假、即中，圓三諦理是非常重要的。我們不必去改變很多的外境，其實它都是你妄想變現出來的，因為你本來沒有。

本經中講到二個東西：一個是妄想，就是攀緣心，虛妄的根本，一個是真實的心。前面三卷半都是在分別真妄，什麼是客人、什麼是主人？什麼是暫時的、什麼是永恆的？什麼變化的、什麼是不變化的？

前面三卷半都還沒開始修行，到了後面三卷半到第七卷，開始講二十五圓通的時候，就開始修行，就是正念真如，我們開始怎麼樣去取捨，遠離妄想，順從真如。

這個地方其實都還沒有修行，是建立菩薩的中道觀念，你對人生，你要用什麼角度來看人生，才是最恰當的，就是即空、即假、即中，不變中有隨緣，隨緣中有不變，你先建立這個觀念。

我們大乘佛法在斷煩惱，都不太強調也不太習慣用激烈的手段。我最近看過一本書，是美國作者寫的，書名叫做「秘密」，它裡面很多觀念跟大乘佛法的中道很像。

美國的心理學家說我們一個人，你討厭一個人，你不能一直討厭他、一直討厭他，這樣你會受傷，你的身體不會好，你只要遠離它，不要想他就好了。你討厭一個人，你心中一直想他，然後一直釋放你負面的力量，到最後你會產生反作用力傷害到你自己。

所以我們為什麼講，即空、即假、即中，為什麼要講沒有真正的煩惱可斷？聲聞人他在斷煩惱是非常極端的，那極端的方法在斷除煩惱的時候，某種程度也折損我們的菩提本性，錯損菩提，變成一種灰身泯智。

所以當我們在面臨惡法的時候，其實你不要太刻意斷滅它，因為它沒有真正染汙你，你不用緊張，你只要保持「不迷、不取、不動」就好。所以你看為什麼大乘佛法在斷煩惱，他斷煩惱以後他不產生副作用。

小乘人他斷煩惱以後，他變成一種灰身泯智，他就是一開始沒有學好中道實相道理。雖然他剛開始用很激烈的手段，用猛烈的藥把三界的愛取斷了，但是他後面的路非常難走，因為他總性搞壞了。

你要走菩提道之前先瞭解，到底生命是怎麼回事，你應該怎麼去斷惡修善，要用怎麼樣的觀念會讓你最快速，所謂的『不歷僧祇獲法身』，『妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。』它的確是有它不同的方法，會產生不同效果，就是天臺宗所說的「總性」。你在斷煩惱的時候你用什麼樣的概念來斷煩惱，會對你產生影響。

大乘的根本在建立大乘的正見。我們花那麼多的時間在研究《楞嚴經》，就是要能夠很正確的去看人生的，即空、即假、即中的實相，訓練自己產生雙向的思考，不即不離。

我不隨順你，但我也不刻意的去排斥你，但是我不隨順你，斷滅不得，但隨順不得。我希望我們好好的體會中道實相，你養成這樣的思考，對你以後的修行會很有幫助，你會快速成佛。

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願以此功德　莊嚴佛淨土
上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心
盡此一報身　同登極樂國
願生西方淨土中  上品蓮花為父母
花開見佛悟無生  不退菩薩為伴侶
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