《楞嚴經》第二十七篇：生命變化太厲害了，加上生命會退轉，五祖戒禪師轉世變蘇東坡，苦行僧轉世變秦檜，而下一世你會變什麼？－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(27)

凈界法師講述

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本文重點：
1、別業與共業
2、身心世界是怎麼被創造出來的？

前一科佛陀講到〝別業妄見〞，別業妄見的意思就是說，我們每一個人有它各別的業力，譬如你的身心世界怎麼長這個樣子，他又怎麼長這個樣子，你內心為什麼有這個想法，他為什麼會有那個想法，是各式各樣，沒有一個人是完全一樣的。

當然我們會去問說，你從什麼地方來，當我們有一個生命的時候，我們會想我為什麼會有這個生命，是父母給我的還是上帝創造的，它的根源在哪裡？我們從佛陀的開示我們很清楚的知道，就是我們一念的“迷真起妄”，產生了一個顛倒的妄動，妄動以後就開始造業，這時在心性當中就把五蘊身心給變現出來了，所以我們的身心世界是從自己內心出來的。

那怎麼去消滅它呢？一念的迷而產生，也是因為一念的悟又把它還滅，因為一念的覺悟開始觀照我空法空，不隨妄轉，然後慢慢的五蘊身心就從心性當中又重新的消失掉。你眼睛有一層薄膜，所以可以看到五色的圓影，你把眼睛治好了它就自然的消失掉了，你就是不要去管它外面是怎麼樣，你把眼睛治好了它自然消失掉。

這地方講出修行的認清路頭，就是我們一生當中遇到所有環境，跟別人完全沒有關係。你今天會遇到快樂的果報，遇到痛苦的果報跟別人都沒有關係，完全是我們每一個人自作自受，沒有一個例外的，沒有一個東西說你沒有那個業而出現的，你有那回事情！是因為你眼睛有毛病，才看到五色圓影。

我們今天臉上有一個黑點你去照鏡子，鏡子上出現一個黑點。我問諸位一個問題，你是去擦鏡子上的黑點，還是去擦你的臉？你擦鏡子，擦一輩子也不會乾淨，問題不在那裡，是你臉上有點鏡子才出現的。

我們修行人第一件事情「莫向外求」，總而言之，我們遇到了障礙，行有不得，第一件事情反省自己。一個人開始向內反省的時候，這個人就有希望，開始進步了。

如果他還不能明白這個道理，還不知道怎麼樣自我反省，這個人修行積集善業修行福報他不可能進步，因為它連問題出在哪裡都搞不清楚，你怎麼修行呢！修行的第一件事情古人講：「認清路頭，莫向外求」。我們要知道「你從什麼地方來？」問題出在哪裡，這個根你要先找到。

云何名為同分妄見？

什麼是眾生的共業所見？

阿難！此閰浮提，除大海水，中間平陸有三千洲；正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。

阿難尊者！在我們這個小世界當中中間是一個須彌山，東西南北有四大部洲，即東勝神州，西牛賀洲，南瞻部洲（中國在此洲），北俱盧洲。我們姑且就用南瞻部洲也就是南閰浮提來加以說明。

你看須彌山南瞻部洲這南方這個洲，除了週邊的大海水以外，它中間的陸地有三千個大小的洲(大海上面的路地叫洲)，這三千個大洲我們姑且以居在中間這個大洲來看，這洲它橫跨東西二方，這洲當中有很多的國家，大的國家有二千三百之多，其餘邊緣的小洲散居在諸海水當中，有的洲上面有三百國家或二百個家，小一點的有一個國家、二個國家或者三十個國家、四十個國家、五十個國家等等。佛陀先將眾生過去的業力所變現的國土標出來，標出我們生命的環境。第二段正式說明我們共業的關係。

阿難！若複此中一小洲，祇有二國，唯一國人，同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相。

佛陀告訴阿難說：阿難！假設我們在這閰浮當中有一個小洲，我們把這小洲拿出來看，看看生命的相貌是怎麼回事。這小洲上面只有二個國家住在上面，這當中有一個國家是過去善業比較強的，一個罪業比較重的，二個國家都居在一個洲裡面。

其中罪業比較重的國家的人民，他們由於過去的罪業，他一念心性的妄動，過去生可能動的方向都往不好的殺盜淫妄的因緣去動，業力起現行的時候，這一個小國的眾生就看到一些不吉祥的境界。一個洲有二個國家，一個國家看不吉祥的境界，一個國家完全沒有看到不吉祥。那第一個看到什麼不吉祥的境界呢？

或者看到白天出現二個太陽，一般來說白天看到二個太陽是即當有旱災的徵兆；或者晚上看到二個月亮，這也是一種災象，天下將要出現大水災；或者是在空中看到〝暈適佩玦〞，這是一個日月的凶相，暈適指它的性質，佩玦指它的形狀。

〝暈〞是天空有一中邪惡的黑氣，它圍繞著太陽，或者圍繞在月亮。〝適〞是邪惡的黑氣把日月給遮蔽了。暈是圍繞在周圍，適是把整個日月都遮蔽住。佩玦是就著形狀來說，佩玦指邪惡黑氣的形狀，當這個形狀去產生一個長形橫樑狀的叫〝佩〞，如果這黑氣是一個半月的形狀這叫作〝玦〞。總而言之，暈適佩玦是圍繞在日月旁邊的黑氣。

或者看到〝彗孛飛流〞，指的是晚上星辰的凶相星辰。飛流指它的性質，彗孛指它形狀。〝飛〞就是我們看到星辰的光明，突然間從空中飛過去，像流星一樣整個飛過去，整個從左邊到右邊飛過去；〝流〞就是星星突然間從空中掉下來，從空而降叫流；〝彗〞指的是星星突然間產生一道很強很強的光明從空中突然射下來，這個光明是一條線的叫彗；〝孛〞指光明是點狀的向四方發散，叫作孛。

或看到〝負耳虹蜺〞，空中陰陽之氣的凶相，負耳指的是形狀，虹蜺指的是性質。〝虹〞白天看山上突然間出現陽剛的兇氣；〝蜺〞、晚上的時候大地突然間出現邪惡的陰柔之氣；〝負〞陰陽之氣就像弓之背，弧度比較大；〝耳〞如月亮的半圓形比較彎曲。

這個國家的人由於過去的惡業，出現了這種種的災厄之象，但是另外一個國家完全沒有看到。

但此國見，彼國眾生本所不見，亦複不聞。

這種災厄的相狀是其中一個國家看得到、聽得到、感受得到，而另外一個國家完全看不到、也完全聽不到、也完全感受不到。這句話主要的觀念就是前面說的「當處發生，當業輪轉。」

我們的果報體是每一個人一念心性妄動以後產生業力，也在我們的心性當中表現出來，讓自己來受用；自己造業，自己變現出來，給你自己受用「當處發生，當業輪轉。」，外在的世界是我們內心世界變現出來的。

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【別業與共業圖示】

歷史公案加以說明：

宋朝景公的時候，宋景公有一天晚上他下了殿以後，突然間覺得心中悶悶不樂，（我們心裡面是一個很重要的卦相，心裡面其實就是一種相貌），這時他就請占卜的師父來占卜，看到天上出現凶厄的災氣。這時宋景公很緊張心裡面悶悶不樂，天空又出現了災氣。

這時他就把一位很有智慧的大臣請過來，這位大臣叫子韋。他就跟子韋說：「我心中感到非常的煩悶，好像是有什麼不吉祥的事要發生一樣，然後天上又出現了災星，應該怎麼辦？你幫我想個辦法。」

大臣子韋說：「從這個災星來看，這個災難是跑不掉了，一定要出現，皇上你最近會有大災難出現。但是根據我所學的智慧，我們這些道術是可以把這種力量移轉。不然這樣，我幫您作一場法會，我把這災難的力量把它移到宰相的身上，由他來承擔，你說好不好？」
宋景公說：「不行！我是皇上，宰相是聽我的，我做錯我自己負責，怎麼是宰相來負責呢？這不合道理。」
子韋說：「宰相不能負擔這個業力，那我們可以移至於人民，把這個災難給人民，這時候人民會很多人產生病痛，把這個業消掉。」
宋景公說：「我身為皇上是要造福人民，我造福人民都來不及了，我怎能把這災難給人民，這不對的，不合道理，人民沒有錯！」
子韋說：「移至宰相不可，移至人民也不可，要不這樣子，把這個災難的業力我們作個法移至於饑饉，讓老百姓饑荒，將這個業釋放出來。」
宋景公說：「不可以！老百姓饑荒很痛苦的。」
宋景公說：「不要移了，讓我自己來承當。」

宋景公講完以後，子韋就拜下去說：「今有仁慈之心，天地厚賞之。君王你現在起了三個堅固的善念，我說移至於宰相，你說不可的一個善念；第二、移至於人民，你又說不可；第三、移至於饑饉，你又說不可。你生起三個重大的善念，上天一定會重重的賞你。」

果然第二天再請星相師來伺察星象，完全消失掉了。

從佛法的角度當然不是上天賞他，諸位知道誰賞他嗎？罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。我們一念心性是本來清淨，本來無一物的，但是我們動一個念頭以後「當處發生」，這就是一種力量，這個力量可能是一個善的力量，也可能是一個邪惡的力量，就保存在心中，當因緣成熟的時候這個力量就釋放出來。

雖然今生作了皇帝，但以前的惡業有時候也會起現行，當他遇到惡業起現行的時候，他保持善念，保持正念、保持慈悲心，結果他一念的心，惡業的妄動，心生則種種法生，這時候他起了慚愧心、懺悔心，心滅者種種法滅，他心中的罪業也消滅了，完全是自己的心念。

如果這時候宋景公起顛倒，他業障現前的時候，把這個災難作法移到於人民，那宋景公後果不堪設想，他惡業起現行的時候又造一個惡業，火上加油。所以我們可以看得出來，宋景公是有觀照力。

這地方等於是說明，不管是別業也好，不管是共業也好，總而言之是怎麼有「當處發生，當業流轉」，就在我們一念心性當中，一念的妄動而顯現，也因為我們一念的覺悟而消滅。這就是整個生命的緣起。

阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。

前面佛陀是將別業跟共業個別的講出來，這以下將別業跟共業這二種妄現，把它以進退的方式，相互的發明。佛陀是先用別業而帶入了共業，這一段主要是發明隨緣不變之體，下一段才發明不變隨緣之用。這一段將別業跟共業相互的發明，來發明我們不變的體性。

阿難！如彼眾生別業妄見。

佛陀說：阿難尊者！如同前文所說的我們眾生這種別業妄見。

矚燈光中所有圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。

前面講過別業妄見：有一個人他眼睛長了一個赤眚的毛病，在夜晚的燈光看到了五色圓影。他看到燈光中所現影像五色圓影，而這五色圓影好像真的顯現在我們的眼前。

你看！我們可以去看到我們的身心世界，可以感受得到，真的是可以見聞覺知，好像真的是出現在我們的眼前。但事實上它只是眼睛一念的赤眚的關係而顯現出來的。

這赤眚是怎麼有？是眼睛的過度疲勞引生的，不是燈光所創造出來的。我們的心性本來沒有所謂的妄動，也本來沒有五蘊身心的，這只是一念的迷，迷真起妄才有的。

然見眚者，中無見咎。我們一念能見的心性，是根本不存在這種見眚的過失，我們這一念心性本來就沒有妄動的問題，我們這一念心本來清淨。師父說：如果妄想是有根本是真實的，那我們沒有一個人可以改變自己，成佛不可能，就是因為沒有。那怎麼會有？是自己捏造出來的，你所有的想法都是你自己捏造出來的，沒有例外。

當然有受了環境的影響，你從小生長在什麼環境，你從小父母跟你講什麼話，你朋友跟你講什麼話，你遇到什麼人累積起來，就是你的妄想，然後今生的累積再把前生的再累積起來，就是一個妄想。你從什麼地方來，就是這樣來，就是熏習而成。

但是一念心性是本來沒有這個妄想，心性是沒有見咎的，一個健康的眼睛是沒有見眚。就例如阿難尊者你今天有眼睛看到，依報的山河大地跟正報的眾生，都是無始劫來你一念的無明妄動而產生出來的“一切唯心造”。

前面是講別業從“例”以下是共業，用別業來比喻共業，道理是一樣的，都是一念的妄動而有。

見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何複名覺聞知見？

這當中佛陀就講一個道理說：見於見緣，似現前境。能見的見分跟所見五蘊的見相，好像是真的顯現在我們的眼前，好像我們可以感受得到它存在，有見聞覺知的感覺，五蘊身心好像真的有那麼一回事。

元我覺明見所緣眚。但事實上它只是我們一念心性當中，一念無明妄想所創造出來的，它如夢如幻的顯現在我們一念心性當中，讓我們感受到這一念色受想行識的果報。

覺見即眚，本覺明心。而能夠去覺照這一念赤眚的，就是我們的本覺明心。當我們迴光返照我們這一念心性的時候，我們才會看到自己的毛病，才會看到我們生命的真實相“覺見即眚”，而真實覺悟的就是我們的本覺明心。

所以我們一個人跟妄想在一起的時候，你看不到自己，我們講一個人可以起煩惱不能起顛倒。你看！煩惱在那地方動，你住在煩惱當中，你就完蛋了，你就起顛倒了。

煩惱在動，你住在真如本性，你看到它動，你不迷、不取、不動，這個時候你就可以調伏了。這個地方“覺見即眚，本覺明心”當我們能夠覺悟到煩惱問題的時候，我們這時候正是安住在本覺的心性，你一定要先遠離它，你才有辦法來調伏它。

覺緣非眚，當我們覺照的功夫生起的時候，這赤眚的妄想就不存在了，因為赤眚它不是真實的，它不真實的你一觀照它，它就消滅掉了，所以“覺緣非眚”。

覺所覺眚，覺非眚中。當我們覺照的功夫生起的時候，這覺照的功夫它就不再墮於赤眚的過失當中。當我們覺照功夫生起的時候，我們已經不再墮於妄想當中，這種覺照的功夫它已經不墮於妄想當中，你已經跟它脫離了。

此實見見，云何複名覺聞知見。這個就是見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及的道理，這個就是見性的本體跟見分之妄想不同的地方，因為見分是帶妄的，而本體是清淨的；也就是說當我們見分出了狀況，出現了不好的因緣，這時候我們的心先攝用歸體，這時候你不隨它轉才能夠去轉變它，這就是見性跟見分的差別。

云何複名覺聞知見。身為見性是這樣，那麼你的覺性、聞性、知性都是這個道理，六根門頭的都是這個道理。見性的本體絕對不會隨你的作用而妄動，你不管是怎麼動，不管你是動到天上去、動到人間、動到三惡道，它的本性永遠是清淨本然的，永遠是不受染汙，所以我們才可能會恢復清淨，這就是見性不同於見分的道理。我們的本性從來不受染汙，所以我們才有希望去恢復本來的面目。

是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者，彼見真精，性非眚者，故不名見。

所以阿難尊者你應當了知，你阿難跟我佛陀，乃至於你整個身心世界，乃至於整個器世間以及十類的有情眾生。這六道的十類眾生是怎麼有呢？

〝皆即見眚，非見眚者〞。是我們一念的妄動而有的，不是見性本身有這種妄動；也就是說都是我們的見眚所引生，而不是見性當中有這個眚，就是我們一念心妄動而有，但是見性裡面沒有這個妄動的，所以它可以消滅。

〝彼見真精，性非眚者，故不明見〞。身為見當中一個真實的心性，它的體性絕對沒有赤眚的毛病，所以見性絕對不是見分。到這個地方佛陀把清淨的本體跟變化的作用，做一個很清楚的分明。

佛陀說：「我們一念心性是本來清淨，本來光明，本來平等，但是一念的妄動；我們從好的地方動，出現安樂的果報，往不好的地方動，出現痛苦的果報。但是不管你怎麼動，你怎麼變，心性永遠就是清淨本然，它不隨你妄動。

這一段等於是從別業跟共業的相互發明當中，把我們不變的體性開展出來。你看我們念佛的時候，我們為什麼跟佛陀感應道交？表示我們的心跟佛陀的心一定有一個共同點，才能夠產生感應。如果佛跟我們完全不同，那我們怎麼感應呢？

佛陀那一念莊嚴的心，跟我們煩惱的心，那個變的部分是不同，他往好的地方動，我們往不好的地方動，但這只是外在的作用，他的本體跟我們的本體是一樣的，所以才能感應道交「能念所念性空寂，感應道交難思議。」是自它不二，而自它不二所發明的就是我們心性的本體，是“不變”。

十法界所共同依止的地方，就是現前一念心性，它是離開所有的相狀，是整個生命的依止處，也就是我們說的“差即無差”。在差別生命當中，我們的生命有一個共同點，就是現前一念心性。

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人，同彼一國。

阿難！譬如說我前面講到眾生共業所感的妄見，譬如以共業來例同一個人的別業所招感的妄見。一個所招感的別業是什麼呢？

一個眼睛有毛病的人所見的五色圓影，這個道理就好像一國人所見種種的災象一樣，都是由心現出來的。

以共業來例同別業，先作一個總標，以下將這觀念陳述出來：

彼見圓影，眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。

一個人眼睛有毛病看到了五色圓影，而五色圓影從哪裡來？不是從燈光來也不是從眼睛來，是他健康的眼睛當中有一層翳，有那赤眚，就把那五色圓影給現出來。就是我們心性當中有一念的妄動，所以才有業力跟果報出來。

在這共同的共業當中，所見的種種不祥的災象，這是一國人當中的共業所招感的瘴惡，心中的煩惱所引生的瘴，所以你一個人看到了也好，一國人看到也好，其實都是我們一念心性當中，一念無明妄動而有的。這個地方是從共業而帶入別業。

例閰浮提，三千洲中兼四大海，娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

整個南閻浮提眾生，三千洲中乃至於東西南北的四大海，乃至於再擴大到整個三千大千世界，乃至於十方的諸有漏國土中(不包括諸佛清淨的國土)，所有凡夫的眾生。這以上的身心世界是怎麼來的呢？

都是在我們覺明無漏的一念心性，在它產生作用的時候，一念的妄動而產生見聞覺知的時候，累積很多很多的煩惱跟業力而顯現出來的。而整個生命的因緣合起來就是二句話：「和合妄生，和合妄死。」

當業力的因緣成熟了時候它就出現，當業力的因緣消失的時候它就死亡，所以和合妄生，不和合妄死。

前面的一段經文我們看到的是在變當中，有不變的本體，這地方是說不變的本體當中，有它變化的因緣。變化的因緣佛陀是有從個人的角度跟團體的角度，個人叫別業，團體叫共業。

我們不講團體講個人，我們去思惟緣起的觀念。什麼叫做不變中有變呢？為什麼不變會隨緣，這句話什麼意思？譬如說，你今生產生一個身心世界，可能是個男人或者是個女人，但是你今生的生命不能代表你自己，它只是你生命的一部份，因為它是在不變的整體心中其中一部分，我們的念頭動的很多，我們有很多業力，它只是其中一部分的業力出來而已。

今生的你不能代表全部的你，或者我們這樣講，心性是整體生命，我們今天只是大海中的一個小水泡，一個個體生命，這一個個體生命不能代表你自己。

我們舉一個例子，蘇東坡跟五祖戒禪師，蘇東坡的前生是五祖戒禪師，它的一念不變的心性當中，有一個變的因緣，它現了五祖戒禪師持戒莊嚴，他今生變成蘇東坡，非常的放蕩不拘。那你說到底蘇東坡是誰？這二個都是蘇東坡，前生是五祖戒禪師，就是蘇東坡。

因為我們這大海當中有很多的業力，它今天浮出這個、明天浮出這個、後天浮出這個。所以我們不變當中有什麼？生命會變化。所以為什麼我們今天求生淨土，重點就是它變得太厲害了，生命會退轉。我們很難把蘇東坡跟五祖戒禪師把它畫等號，這二個個性完全不同。

你看，秦檜的前生是雁蕩山的苦行僧，秦檜是一個貪心很重，貪求名利的人，他前生是一個修苦行，少欲知足的人。

同樣一念心性，它變出二個相貌出來，哪一個是真的？二個都是假的。我們心性的大海當中，有很多的水，有很多業力的種子，今天浮出這個、明天浮出這個、後天浮出這個。所以有時候我們看他的前生跟今生完全不同，很正常。

因為我們內心當中有很多種子很多的業力，今天浮出這個、明天浮出這個；好像說這個房間有一百個人在睡覺，一百個人的個性都不樣，這個一百個人就是你的種子，今天把A叫起來，其他九十九個在睡覺；你看到了A喔，A就是我，來生把B叫起來，又是另外一個身心世界，再來生把C叫起來，其他人都在睡覺。

所以我們沒辦法瞭解自己，我們今天看到的是自生命的一部分，你怎麼瞭解自己呢？你說，我很瞭解我自己，我今生不錯我歸依三寶，為公為眾弘護正法，其實這只是你一部分，我們還有很多功能沒有表現出來，它在睡覺，它在睡覺不是沒有，它暫時不動。

所以在整個心性中不變有變，就是我們過去累積很多業力的能量在裡面，儲存在心性當中，今天出現這個、明天出現那個、後天出現那個，這就是所謂的「和合妄生，和合妄死。」當業力成熟的時候顯現，當業消失的時候生命就結束。

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