《楞嚴經》第二十四篇：我們身體是假藉色受想行識而有，當業力結束時，色法、感受、想法被討回去，五蘊就完全消失了－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(24)

凈界法師講述

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本文重點：
1、什麼是大乘的正見
2、生死的根本與涅槃的根本
3、外道的思想與佛法的差別

本經修學的特色，簡單的講它是在處理生命的一個根本的問題。當我們行菩薩道的時候，我們會去佈施、持戒、忍辱或者是禪定。在整個修學當中，我們的心是整個修學的根本；也就是說我們以不同的心態去做一種事情，產生的結果就是不一樣。

從本經來說我們修學有二種主要的心態：
一種心態是受外境的刺激，產生一種一時的情緒。你看有些人他受到痛苦的刺激，他突然間發心開始修習善法，或者是透過某種人某種話的刺激，開始去拜佛念佛。受到外境人事的刺激產生一種一時的情緒，所修的善法會產生一種人天福報，但是不能產生解脫的力量，因為你本質是生滅，這個佛法叫作攀緣心；由外境產生的一種心態，這個心態是我們不能依止的，因為它是生死的根本。

另外一種心態，我為什麼要修行？跟外境都沒有關係，是發自內心的一種願望，因為我要成就無上菩提，我要開顯我自性的功德，它是向內觀照的。依止內心的願望所發動的善法，它會產生人天福報，而且會產生一種解脫的力量，二個都有。所以我們在整個修行的基礎，蕅益大師講：「建立大乘的正見，是非常重要的。」

什麼是大乘正見？

簡單的講你要分辨你心中什麼是生滅心，什麼是不生滅心，分別真妄。如果你連內心當中什麼是真實的，你現在在做這件事情你依止的是生滅心還是不生滅心，你都沒辦法判斷，那依蕅益大師的標準，你還沒資格修行，因為你根本還沒有明心見性，還不知道怎麼去取捨，什麼心態應該是要遠離它，什麼心態應該要多多的培養，你沒辦法取捨，你怎麼修行呢？

我們還在生命因緣當中打轉，跳不出來。我們要清楚佛陀為什麼要花了三卷半的時間，不厭其煩的把金礦當中，什麼是黃金的本質，什麼是泥沙，要把它分清楚，就是分別真妄。因為這個對整個菩薩道太重要，因為你第一步錯誤了，你後面全部都錯，後面都不要談。

所以你看古人見面第一句話，他不問你說你今天拜了多少佛，你持了多少咒，他問你一句話：「你從什麼地方來？」高明！你整個修行的根本是依止什麼？你那一念心從什麼地方來？我從我的內性流入出來，正確！你這個心是外在環境刺激產生的，這個心就不對了。

本經佛陀要處理的就是一種根本問題，一個是生死根本，一個是涅盤的根本。

你根本掌握住了，即便你在無上菩提走得很慢，但是至少你認清路頭了，這個高速公路找對了，那是遲早的問題。修行最怕是你要北上，結果是走到南下的高速公路去，那就完了，那越精進越糟糕。

因為你依止虛妄的根本，你愈加行，虛妄的力量越大，最後本經後面會說跟魔境相應、跟邪見相應，因為你一開始就走錯了。所以我們在修行的第一步，先瞭解什麼是真實的功德，什麼只是一種一時的想相，一時的情緒，真心妄心要分清楚。

這是佛陀開顯十番，從十個角度來開顯我們的真實的心性，這是第八番。這一番是約著外道跟世俗諦二個：外道指的是自然外道，冥諦跟真我的教法；世俗諦是約著二乘世俗因緣的教法。

從外道跟世俗諦這二種的教法來相對的揀別，開顯我這一念清淨的本性，它不是因緣也不是自然；也就是說它不是絕對的因緣，它也不是絕對自然。從外道跟世俗諦二種教法來開顯這個道理。

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，

這一段是阿難尊者，領納了佛陀前面十番顯見的前面七番的經文，所得到的一個心得。阿難白告佛陀：「世尊！誠如佛陀您前面所宣說的教法，您老人家說覺(指的是我們心性的本體)、緣(指心性隨緣生起的作用，我們講見分。覺緣等於是體用雙舉)，我們這一念心性的體用，從空間上來說是徧十方界的。

為什麼徧十方界？因為它無相，一個無相的東西它就特別的廣大。從時間上來說它是永遠存在，而且沒有生滅變化的相狀。蕅益大師說我們這一念心性“十世古今，始終不離當念”。“十世”指的是整個空間相“古今”指的是時間相。我們這一念心基本上沒有時間相也沒有空間相。

這段阿難尊者引用佛陀前面開示，所得到一個正確的心得，這句話是正確的。但是第二段他對這句話產生了疑問。

與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義『彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。』

這一段阿難尊者引用二種外道的思想，第一個是邪因緣的思想，第二個是無因緣的思想。

邪因緣的二種思想。佛陀你說我們這一念心是徧十方界，是湛然常住，性非生滅的。那麼跟先梵志，梵志的先祖娑毗迦羅(六師外道的其中一個，自然外道)他提出一個觀念，一個冥諦的思想：

娑毗迦羅他得到非想非非想處的禪定，在禪定當中他能夠觀察過去八萬大劫整個生死流轉的過程，但是八萬大劫以前，他就看不到了，他只看到一種昏昧不明的一種相狀，他就認為這種昏昧不明的相貌就是我們整個生命的起點，因為他看到八萬大劫，八萬大劫就沒有了，他就認為在這個八萬大劫之前那種昏昧不明的狀態，是整個生命的根源。

你從什麼地方來？就從這個地方來，把這樣的一種狀態叫作“冥諦”。這種昏昧不明的狀態，是生命的根本，所以叫做“冥諦”，這個叫做邪因緣，以這樣子當作生命的因緣。

投灰外道，投灰就是一種苦行外道，苦行外道他把身體放在火灰上去燒。苦行外道很多，譬如持牛戒、持狗戒…等等，這種外道差別的種類。苦行外道他提出的思想，說宇宙間有一個真我，真實不變的我，這個我是徧滿十方界的。

這樣子講阿難尊者就有問題了，佛陀你說我們這一念心性是徧十方界，是不生不滅的，跟外道的冥諦跟真我的思想，到底是有什麼差別？

阿難尊者提出這個疑問，提出外道二種邪因緣的思想，其次提出一個無因緣的思想。而且世尊您老人家也曾經在楞伽山，在開演《楞伽經》的時候，為當機的大慧菩薩開演如此的道理，您老人家說：『外道這種種性，常說一切法是自然而生。外道說為什麼高山很高呢？這個是沒有理由的。為麼大海這麼深呢？這個也沒有理由。為什麼鳥牠會飛呢？這個也沒有理由。

也就是說一切的萬事萬物，是自然形成的，沒有理由的，生命只是個偶然，我們只有活這一生，今生死掉以後這偶然的因緣就結束了，人死如燈滅，外道的思想就產生斷滅的思想。

佛陀為破除外道的自然的這種知見，佛陀宣說了因緣觀，每一件事情，事出必有因；鳥為什麼會飛？它背後有它的因素。狗為什麼在地上行走？這也有它的道理。每一件事情的背後都有它的因緣。』佛陀用因緣觀來破除外道的自然知見，所以這種因緣觀是不同于外道的自然思想、自然的境界。

這地方阿難尊者他所要質疑的，主要是這種邪因緣的思想，自然外道的思想。這是阿難尊者提出他的疑情，這以下請佛開示：

我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性！」

我阿難尊者身為一個凡夫，依我的觀察，這覺性這個現前一念心性，它應該是自然而有的。佛陀你說眾生本具，而且是非生非滅，遠離一切繁複的虛妄分別，跟種種顛倒之相，所以看起來似乎並不是因緣而有。這樣子講，現前這一念心性跟外道的自然理論，到底有什麼差別呢？請慈悲的佛陀開示這二種差別，使我們凡夫不落入外道的邪見，而獲得真實微妙覺悟光明的心性。

這段等於是阿難尊者他提出這一念心性，這種自然的思想。

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。

佛陀告訴阿難說：「我現在依止種種的善巧方便，用前面七種方便法門來開示，來破妄顯真，來顯現這一念心性，而且我是以這種大乘了義的真實教法來告訴你，而你現今不但尚未開悟，還把它當作是一種自然的道理。這一段話「汝猶未悟，惑為自然。」古德的批註說這段有點訶責之意。

佛陀說：「阿難！假若我們這念心性，它是如同外道所說的自然，那你應該要詳細的分明，它是以什麼為體性。」外道提出了冥諦也好，真我也好，它一定有體性，有它的相狀。

蕅益大師說：「冥諦是以光明跟虛空為體；冥諦是廣大的虛空，而且是一種昏暗不明的一種相狀，來當作它的體相，一定是有一個相狀。真我是以虛空跟光明為體。什麼是真我呢？第一個它是廣大的虛空，第二個它是一種光明相。

外道提出一種自然的理論，來當作生命的根源，它們的特色是一定有一個相狀，它會明確的指出什麼相狀出來，這是以它的體相。你說我們現前的一念心性是等同外道的自然，那請你講出來這一念心性是以什麼為體，因為你身為自然的體一定有它的相狀，那請你把它的相狀明確的指出來，你不要含糊籠統。」

汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為複以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？

你姑且來觀察我們這一念微妙光明的見性，身為一個眾生本具的現前一念心性，那麼到底它是以什麼為當做自然的體相呢？假設你說這一念心性是以光明之相為它的自體，還是黑暗之相，還是以虛空之相，還是以阻塞之相為自體？

古德說：「宇宙萬法，這四種相狀，就表達無盡：光明相、黑暗相、虛空相、阻塞相，一切萬法不離開四種相狀。」

阿難！若明為自，應不見暗；若複以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？

阿難！假設我們這一念心性以光明相為自體。什麼是現前一念心性？它是光明的。你只要講出這一句話就有問題了，心性以光明為自體，也就是說當光明消失的時候它就應該消失；因為它以光明為自體，光明有它就有，光明沒有它就沒有。

那麼一旦光明消失了，你現在走路走到黑暗的地方，糟糕了！你是以光明為自體，暗相現前的時候，光明消失的時候，你的心性也消失了，因為它以光明為自體，那你就應該看不到暗相，這跟事實不符；我們到光明的地方看到光明，我們到黑暗的地方看到黑暗，所以這跟事實不符，不能夠說以光明為自體。

那你說以虛空為自體，那你就不應該看到阻塞的地方，因為它以虛空為自體，虛空消失了，你心性就應該消失了，但事實上我們遇到了阻塞的物件，我們還是可以看到阻塞。乃至於你暗相為體等等，你以暗相為體，當暗相消滅的時候，光明出現的時候，你的見性就斷滅了，你就見不到光明。

這地方是說，身為一個眾生本具，諸佛所證的現前一念心性，它跟外道的自然有什麼差別？因為它無相，它離一切相，我們常常說它是清淨本然，周徧法界。

其實清淨本然它是一個概念，不要以為清淨本然就是以乾淨為相，不是的！那你乾淨，我們凡夫不乾淨，那你心性不就是消失了，不能這樣講。清淨只是一個代表，它是無相的，它是離一切的相。我們今天有相以後，我們的作用就產生很大的障礙。

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你看我們一個杯子，這杯子你裝了水以後，你就沒有什麼作用了；若這杯子是空的，你就可以裝水也可以裝咖啡、裝普洱茶都可以，因為它空它可產生無窮的、隨緣的整個廣大的妙用。

你看外道的真我也好，冥諦也好，都沒什麼作用的，因為它有固定的相，它哪有什麼作用。當然我們凡夫的心中是有相的，有我相、法相，我執產生我相，法執產生法相。我們的心跟外境接觸的時候有能所，能受用的叫我相，所受用的叫法相。

譬如我看這花，這個花很漂亮，我有一個我相能受用，一個花的法相，會產生了能所，有能所就開始造業。

你看我們分析人性，我們先不談佛性先講人性，佛性一念妄動以後產生人性，人性它是有相狀的，《唯識學》說我相法相。

你看美國人的我相他們的個性比較開朗、比較積極，東方人的我相比較含蓄、比較保守；美國人他有什麼好處、什麼優點，他一定要表達出來，他剛剛學會唱歌，或剛剛學會某種技巧，他一定要在大眾面前秀出來，美國人也覺得很正常，你有好處一定表現出來，所以美國人他們的我相以一種開朗進取，產生他們民族的特性就是追求一種坦誠，直接表達。

東方的文化，他的思考是含蓄保守，所以你有優點表現出來是大忌，他開展出來人格的特質是謙卑。諸位你到美國去，謙卑絕對不是美德，你跟人家開會你都不表達意見，人家會說你這個人沒有興趣，對這件事沒有興趣，你跟華人在開會你意見太多絕對是大忌，這個我相是不一樣的。

我們凡夫的想法是有我相的，由這個我相去造業，由這個我相來受用這個果報。但是這地方有個問題，當我們對這個相產生堅固執取的時候，那我們整個廣大心性的作用就發揮不出來，因為我們沒辦法改變自己。

《楞嚴經》的意思是說，不管你心中是什麼樣的相，你都應該先把這個相放下，要回歸到無相的清淨本體，先求無相再產生有相，這時候的有相，你不會執著這個相，你隨時現「應以何相得度則現何相」；但是你一開始堅固這個相，你整個生命的作用就失掉了。

我讀淨土宗的大德黃念祖老居士，他解釋臨終十念，他說：「臨命終的時候十念往生，這是因人而異的。」他說有些人十念是可以往生，有些人十念是不能往生的。他說如果學過《般若波羅蜜》，你對本身自我意識的執取很淡泊，你臨終的時候，你的念頭可以馬上跟彌陀的功德相應，把你的業力做一個很大的轉變。他說有些人轉不過來，十念是不夠，可能又一百念、一千念，要很長的時間，他的心轉不過來。

我們的心中如果經常安住在某一種相：這個就是我的個性、這個就是我的想法、這個就是我相，我不能改變的，你這種人臨終的時候，你很難跟彌陀相應。我們不能放下自我，彌陀的功德就進不來了。你看那抽風機，你空氣不抽出去，新的空氣進不來，就是你沒辦法感應上去，你那明瞭的心跟廣大的業力你感應不上去。

善導大師有說：「你要跟彌陀感應的根本在於「至誠懇切」。」

「至誠懇切」是怎麼標準呢？
按照善道大師的開示，他的意思是，你要空掉自我，把整個自己完全放下，才能夠全部靠上去。就是我這個我不存在了，叫「至誠懇切」。善導大師的開示有這個意思，他有《般若波羅蜜》我空的智慧。

就是什麼叫「通身靠倒」？
就是要把你的自我意識完全放下。這地方的道理就是這樣，身為現前一念心性，它一定是離一切相。你只有離一切相，你才能夠跟整個無上菩提相應，才能夠產生廣大的妙用。這一點跟自然外道是有所不同，因為自然外道它是有固定形狀，跟我們凡夫的我執也同，他也是有我相。

阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，諮詢如來，是義云何，合因緣性？」

阿難說：「既然此微妙的心性，它不屬於外道的自然(它離一切，而外道的自然是有相的)，我現在深入的思惟加以發明，我認為應該就是佛陀最初成道所宣說的因緣教法，所謂的“諸法因緣生，諸法因緣滅”應該是這個道理。

但是我內心當中尚且還不能完全的明白，我們這一念怎麼能夠因緣生呢？他還不能完全明白也不能完全肯定，所以請示佛陀：如此心性是因緣所生這樣的道理是對呢？還是錯呢？心性怎麼能夠來合乎因緣的體性呢？請佛陀慈悲開示。」

佛陀初成道的時候為了破除外道的邪執而宣說因緣教法，外道的邪執有二種：

第一、邪因緣論，生命是某一種特定相貌的神我，或者冥諦、或大梵天所創造的。

第二、是無因緣論，生命是自然而有的，高山之所以高，大海之所以深，鳥類之所以飛行，這件事情是完全沒有理由的，這世界上是沒有因緣的。

佛陀就以因緣觀來破除外道的邪因緣跟無因緣，佛陀提出一個思想叫：“諸法因緣生”，當因緣的力量結束的時候，它也就隨因緣的消失而消失。而這因緣就包括了我們過去的業力跟現在的煩惱，你有現在的煩惱去觸動過去的業力，就把生命的果報給逼出來。

因緣觀，我們所謂的“因”主要因素叫作“因”，親因緣；比較次要的因素叫作助緣，我們叫作“緣”。

佛言：「汝言因緣，吾複問汝，汝今因見，見性現前，此見為複因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？

佛陀告訴阿難尊者說：「你說心性是假藉因緣而生，那麼我再一次的問你，因為有見，見指的是所見之境；我們一定有一個所緣境，有人有事，有外境的刺激。因為有所緣境，所以才把見性的功能，所謂的“見分”給表達出來。這樣子講是對的，但這以下有問題了。

見性的自體到底是因光明的境而有見的功能？還是因黑暗境才有見的功能？還是因虛空的境才有見的功能？還是因為阻塞的境才有見的功能呢？我們這一念心您說又因而生，那是什麼因而生呢？有四種因光明、黑暗、虛空、阻塞。

阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。

阿難！假設我們見性的自體是因光明而有，如此一來當光明消失的時候，見性的功能就消失了，你就見不到黑暗；假設因暗相而有，也隨暗相而消失，你就見不到光明；如是乃至因虛空因阻塞的道理，都是同於前面的道理。

所以它的生起，你不說它有因而生，若我的生起是某甲的因而生，當甲消失了，我就要消失，因為你是假藉他的因緣而生。你身上本來沒有錢，我借給你一百塊你才有錢。你身上為什麼有錢，是假藉我借給你一百塊你才有，我把你討回來你就沒有了。

你看我們的身體是假藉色受想行識而有，當有一天業力結束的時候，我們的色法被討回去，我們的感受也被討回去了，我們的想法也被討回去了，我們的五蘊就完全消失了。

我們現在是先跟宇宙萬法借這五個東西，組成一個所謂的身心世界；“諸法因緣生”，等到有一天我們的業力福報享盡的時候，宇宙這一念心性就把我們借的東西要回去了，這時候我這個身心世界又完全消失掉。為什麼？

你是跟它借的，你借你總要還。身為心性你的功能是跟光明借的？還是跟虛空借的？還是跟阻塞借的，是借的你總要還，還的時候你的心性就斷滅了，這個不合道理。所以它不能說有因生，因為它不是借來的。

複次，阿難！此見又複緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？

複次，阿難！我們這一念心性假設是依止光明的助緣才生起，有光明你才有心性，還是依止黑暗的因緣，還是依止虛空，還是依止阻塞？

阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

阿難！假設因為空有隨虛空而消失，你就見不到阻塞的相狀；若因阻塞的相狀而有，你就見不到虛空；如是乃至光明黑暗，都是同於空塞的道理。我們這一念心性前面講它非自然，古德說：「因為它有隨緣，所以它不是自然。」

這個地方講非因緣，就開顯我們這一念心性有不變，它不能變，所以它不能跟別人借東西，它不是借來的。我們這一期的生命，你什麼東西都是借來的，你看你的正報，你的色受想行識，你所受用的環境都是暫時借來的。

什麼叫“借”？就是有借要有還，不是你的，暫時借你用一用，不能當真，經過一百年以後它又把你討回去了。

但是心性它不是向別人借來的，是眾生本具。它有不變，不管生命你怎麼變，你前生是一隻螞蟻，今生是個人，來生變成一天人，這因緣法它是隨緣變化的，但是它那清淨的本性它永遠都是這樣。這個我們講現前一念心性，這個本性它是不能變的。為什麼不能變？因為它不是借來的，它不是跟任何人借來的。我們一旦是借來的東西，它就是有時空相有虛空相。

我們前面講到現前一念心性，我們現在是活在我相法相，我們過去生命的經驗，還有今生的遭遇，所以我們用我們眼睛看到很多事情，耳朵聽到很多的聲音。

我們六根攀緣六塵的時候，會累積一種影像，雖然事情過去了，但是那影像深深的留在我們的心中。

當然不是今生，我們有一個阿賴耶識一個大倉庫，有本事把影像全部累積起來。不斷的生命當中我們累積很多影像，就產生一個我相，自我意識，我執跟法執，這時候我們很多功能就失掉了。

佛在世有一個弟子叫畢陵伽婆磋，畢陵伽婆磋尊者他去托缽的時候，他經常是到某一個居士家，居士就經常拿他們的飯菜來供養這個尊者。這個居士他有個小兒子長得很可愛，看到尊者來很高興，就抱抱尊者的腳，尊者也跟他說說法開導一下。

有一天尊者又去托缽的時候，看到這居士倆夫婦哭得很傷心。尊者說你們是怎麼回事？他說：「尊者，我的小兒子前幾天被盜賊給偷走了，不見了，這幾天都找不到下落，所以我們非常傷心。」

尊者聽到以後，因為他對這小孩也有點因緣、有點感情，這時他就在大地上一坐，整個人的心入三昧，在三昧當中他就看到那小孩子被帶到一個河邊，準備坐船到另一個地方去，盜賊準備將他賣掉。尊者畢陵伽婆磋就在禪定當中，用他三昧的力量，就用手把他抓回來，這小孩子就這樣用手給抓回來。

你看這距離這麼遙遠，我們可以知道禪定的心，因為他是阿羅漢，所以他是跟我空的智慧相應，也跟一部分法空相應。我們可以知道，畢陵伽婆磋尊者他入了那個三昧的心性，跟我們現在凡夫的心不太一樣，應該比較接近離相的心體；因為離相的心體是沒有時空的，他在心性當中他進入一念三昧以後，他就很快的把很遠很遠的小孩子給抓回來。他的心已經很接近離相的心體，所以他產生的妙用超越時空。

我們要知道我們的心是無相，以無相為本，以無不相為作用，先求無相，你一定先找到無相的心體，你才能夠產生隨緣的妙用；你能夠把無相不變的體，跟有相的隨緣作用，不變隨緣，隨緣不變，這二個合起來，這個就是我們真實的心性。

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