大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(23)
凈界法師講述
本文重點：
1、云何應住，云何降伏其心？
2、佛不戲論
3、突破你的業力
4、一念心它同時會給你痛苦，一念心它也同時給你快樂
云何應住，云何降伏其心?
讀《金剛經》你就知道整個修學的方向，《金剛經》是講到一個菩薩他發了菩提心，他心中有目標，要能夠上求佛道，下化眾生。但是他不知道「云何應住，云何降伏其心」。
我講實在話：「降伏其心不難。」佛法有的是很多的方便。你說我現在煩惱很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以誦經，只要你把心念安住在法上，妄想是經不起佛法的對治的，它一下子就消滅掉，它不是佛法的對手。
其實困擾我們修行人的不是我們沒有方法，不是！也不是說怎麼去對治妄想，問題是“云何應住”。
菩薩要安住在一個什麼樣的處所，對我們會產生最大的滅惡增善的效果，我們那個“住”的點找不到，這是個問題點。而你“住”在什麼地方就影響你整個修行過程它時間的長短。
我們大方向講出三種人“住”的處所：
一、人天乘的人
人天乘的人他以善法為住，他住在善法，他的生命就是佈施持戒，他就是修善。以善法為住的人他生命未來只有一個方向，成就人天的果報，因為他的心以整個善法當作他生命的皈依處，安住善法。
但是善法是有相的東西，你住在這個地方你就很有限量，有相的東西它不可能無限的擴大、不太可能！所以它的福報是有一定的限量的，你看一個人生天，沒過多久他又掉下來，因為你住在一個有限量的東西。
二、二乘人
二乘人好一點，他以“空性為住”，他認為有相的東西都是無常敗壞的，是沒有安全感的。他觀察無常生命是變化的，在變化當中沒有一個主宰的我，從無常無我當中他找到一個我空的真理，他在那個地方安住下來。
對於這些因緣法，不管是善的因緣，惡的因緣全部沒有興趣，他以空性為住。當然他能夠找到一個偏空的解脫，但是他有一個問題，他成不了萬德莊嚴。所以有相的住跟無相的住，從大乘佛法都是偏一邊。
修習《首楞嚴王三昧》的人，你的心住在哪裡“云何應住”？
簡單的講就住在“現前一念心性”，住在清淨本然周徧法身的心性，你整個生命就在經營你的心性。我們常說一句話：「如是一心中，方便勤莊嚴。」安住在現前一念心性的時候，他認為這些人事都是一個假名、假相、假用，借假修真。
你因為人事的因緣，來成就你的福德資糧，來成就你的智慧的資糧。其實你整個菩薩道只做一件事情，就在你一念心中，去把你的福德、智慧二種莊嚴，莊嚴到你一念心性你就成功了。
這一念心性是什麼？
它是無相的，所以也可以說，以無住為住。但是它本身不能夠說是斷滅，所以我們講“心性”強調它是有明瞭性的，它是有作用。所以我們大乘佛法很少談空性，空只是當一種以無所得為方便，因為空性會讓人家覺得好像沒有明瞭性，大乘佛法是講心性，你住的處所是現前一念無相、無念的一個明瞭的心性，這就是你住的地方。
然後住了以後幹什麼？
就在你一念心性當中，你好好的透過佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，去莊嚴你的福德資糧，智慧資糧，讓你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。
當然你要莊嚴你的心性之前，要先找到你心性，它在哪裡？其實它就在你的妄想當中。在妄想當中我們只要知道它的一個不變隨緣、隨緣不變，即空、即假、即中的一個道理，你就能夠找到你的心性。
我們講「稱性起修」前面講到它的體是離相的，但是它的作用是隨時能夠顯現的。我們能夠掌握它的體跟用，你就知道怎麼修行了。
接上篇，法會大眾聽到佛陀前面講「破是見跟破非見」二個都破，你說它有也不對，你說它完全沒有也不對，二個都不對，這時大家就茫然不知了，不知道佛陀在講什麼。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
在法會當中，特別是三果以下的這種有學的凡夫跟二乘，聽聞佛陀講到前面的觀念，說見性是離一切相，覓即知君不可見，但是又即一切法，它又能夠不離當處常湛然，隨緣顯現一切的萬物，這時候心中可以說一片的茫然不知。不知道什麼呢？不知道現前一念心性的終始。
蕅益大師說：「什麼是“始”？什麼是“終”？“始”是我們有漏生命的開始；我們本來就是一念心性，身為一念心性，剛開始是怎麼惹塵埃的呢？就是一念不覺，一念的妄動，因為一念的妄動而不守真如本性，才開始有生死輪回，這就是一個事情的開始，一念的妄動、一念的不覺。那麼我們這些塵埃什麼時候結束呢？一念的覺悟，當我們慢慢慢慢經過六波羅蜜的修學回歸本性，這時候就會消滅了，這叫作“終”。」
其實不管“始”不管“終”，不管我們怎麼顛倒，我們怎麼造善、造惡，我們始終都沒有離開一念心性。我們要知道一個觀念，我們從來沒有離開我們現前一念心性，只是我們當面錯過而已。
不是說你以前沒有學佛，沒有學《楞嚴經》，現前一念心性就不存在，不是這個意思，只是我們當面錯過。所以一念心性它的開始，出問題點就是一念不覺，它最後問題的消失也是一念的覺悟。
大眾對這個道理實在不瞭解，所以感到惶恐驚怖，可以說心中不知所措。對這一念心性即空即假即中的道理，你說它有也不對，但是你說它完全沒有作用也不對，因為它有它的假名假相假用，你造善造惡，一念心性的確會顯現快樂的果報跟痛苦的果報，它的確會產生它一定的功能作用。對一念心性即空即假即中的道理，可以說是茫然無知。
如來知其魂慮變懾，心生憐湣，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕！」
佛陀在開示道理之前先作一番的安慰。佛陀那一念清淨大悲心中，他了知這些有學之人，他的思慮當中充滿憂慮不安，對即空即中即假的道理，可以說是茫然不知而產生憂慮不安。
佛陀內心當中產生憐湣之心，安慰阿難尊者跟與會的大眾說：「諸善男子！佛陀身為一個無上的法王，佛為法王以法自在，佛陀對於整個真諦跟俗諦的道理都得大自在。身為一個無上的法王，只要是這句話從佛陀裡面說出來，佛陀說的話具足五種功德：
一、他是真語者。
什麼是真語呢？蕅益大師說：「無有虛偽。」佛陀宣說的法都是真實不虛的，沒有一個是佛陀捏造出來的。
二、實語者。
什麼叫實語呢？蕅益大師說：「合乎真理。」他是稱理而說的，佛陀講的話都是合乎真理的。
三、如語者。
什麼是如語者？三世不變，佛陀講的話過去如此，現在如此，未來如此。佛陀說我們一念心性是清淨本然的，是當體即空的，過去現在未來都是這樣。而這一念清淨的心中它隨時產生善惡的作用，這句話也是過去現在未來都一樣的。如語者就是三世不改變的。
四、不誑語者。
什麼叫不誑呢？心境相應，佛陀所說的話是契合眾生根機。佛陀的經典會在人世間流通，你不要以為這道理很深奧，只要這經典在人世間流通，表示這經典適合我們修行，否則佛陀不會宣說。
佛陀不會講你根本做不到的道理，不可能！因為它是契機，他是一個不誑語者。諸位記得，只要你現在還看得到這一部大乘經典，每一部經典你都可以做得到，做多做少而已，不可能做不到，做不到的話佛陀不會宣說，講這個沒有用，所以佛陀的話是不誑語的。
五、不妄語。
什麼是不妄語呢？懸見未然，佛陀對於整個因緣能夠事先知道，能夠知道即將發生什麼事而事先的宣說。
只要一句話在佛陀嘴巴講出來，就具足這五種功德。佛陀到底是想要表達什麼？佛陀的話跟外道是有所不同的，末伽梨外道為了成就四種不死的功德，而產生錯亂的論議。不死矯亂論議是這樣子，外道他們認為說話是很重要的，在整個身口意當中說話最重要。外道說我們一個人如果來生要生到長壽天，你說的話絕對不能誤導眾生，你只要講的話不誤導眾生，你來生就一定能夠成就長壽天。
外道這麼說，什麼叫不誤導眾生呢？講的話都是，亦有亦無、亦生亦滅，你問他這件事情是對還是錯，他說也是對也是錯，你問他這件事好不好，也是好也是不好，他都是這樣回答。這佛法說是戲論，完全沒有真實道理，他等於是在逃避責任。
外道這種沒有真實義理的，你應該要好好的去思惟，不要辜負佛陀對你的哀湣，跟佛陀對你的期望。」
蕅益大師說：「佛法也講即空即假即中，外道也講亦有亦無亦空亦假，為什麼佛陀講就對，外道講就錯，這道理在哪裡呢？
佛法的道理它是有方向性的，外道的道理是沒有方向性的是籠統。因為佛法的道理，他是要你匯歸到一念心中，讓你去觀心，從觀照你一念心，即空、即假、即中，去找到你一個真實的相貌，佛法的道理是匯歸一念心性的，能夠產生真實的受用。
而外道的道理他沒有匯歸一念心性，他是向外攀緣的，所以變成戲論。差在這個地方，一個有迴光返照，一個沒有迴光返照。」
佛陀說的話都是真實語，絕對不是戲論，是可以做得到的。
前面我們看到佛陀都是用否定的話來說，佛陀說：「我們的真如本性它不是絕對的沒有，它也不是絕對的有；它不是空也不是有。」都是用否定的，現在佛陀用肯定的口氣來講。
那到底是什麼？它不是有也不是沒有，那它到底是什麼？這時佛陀把一切的萬法匯歸到一念心性，開始用肯定的話來加以說明，會歸到真如本性的道理。
【乾隆手繪《文殊菩薩像》】
是時文殊師利法王子，湣諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。
這時文殊師利(妙吉祥)菩薩，是七佛之師，古佛再來，他身為與會大眾菩薩的上首，他這時候開始講話了。他內心當中湣念法會中這些三果以下的有學之人，對真如本性(現前一念心性)即空即假即中的道理，產生了疑惑，產生了驚怖，他對這件事產生憐湣，就在法會中站起來。
頂禮佛足，合掌恭敬而白告佛陀言：「世尊！這些三果以下這些有漏的有學，不能夠覺悟如來發明二種，見性跟色空諸法。“色”指的是一切的色身香味觸五塵、虛空，色空加起來就是包括一切緣起法。這些有學之人不能瞭解，這一念心性跟宇宙萬法二者之間的相互關係，所謂是「心性是即一切法的」跟非「心性是離一切相的」 的觀念不清楚。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。
世尊！假設現前所緣的色空等因緣諸法，假設它見性顯現的話，那你應該能夠把它指出來，假設它不是見性，那麼我們應該看不到。而今他們對是義跟非義這二個真正道理的歸去都不明白，所以產生驚怖，並不是過去生命當中缺乏大乘善根，也就是說他們是有善根的，只是一時不明白而已。
惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，與其中間無是非是？」
惟願如來依止大悲心再加以詳細的開示，這些緣起的萬法，跟我們現前一念心性的見性，這二個之間的相互關係到底是怎麼樣，為什麼這二個是無是而且是無非是？」
因為我們過去習慣性是單向的思考，你說它對，我們永遠就說它對，說錯，就永遠是錯，我們很難即空即假即中，把空跟假二個東西同時思考的，很難！
所以佛陀在講即空即假即中的時候，很多人就一時不能接受。這時文殊師利菩薩就出來打圓場，說他們不能接受，不是因為他們沒有善根，只是剛剛開始接觸還不能完全接受，希望佛陀再繼續的講下去就能夠接受了。
真如的體性是離諸對待。什麼是離諸對待？當我們要悟入真如的時候，你不能有對立的思考，它也不是對也不是錯，也不是善也不是惡，你要離諸對待你才能夠契證真如，因為它的體性是離諸對待的。
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。
前面佛陀是用否定的方式來開顯心性體用的關係，這地方佛陀開始用肯定的方式。首先我們把見性，所謂的現前一念心性把它攝用歸體。攝用歸體怎麼說呢？
佛陀告訴文殊師利菩薩及法會大眾說：「其實十方的一切如來及成就法身的大菩薩，他們的一念心有時候緣眾生的境產生了大悲心，緣諸佛的境產生大智慧，但是當他把菩薩道收攝起來的時候，他安住在一種自住(自受用)；這些法身以上的大菩薩他內心當中，安住在自受用的《真如三昧，或者首楞嚴王三昧》的時候，他會產生怎麼樣的結果呢？
他證得我們身心世界當中能見的見分(包括見聞嗅嘗覺知，心法的功能)跟見緣(我們所受用的這些萬法)，其實見相二分都只是一個生滅的影像，它都是心性所顯現的影像。當我們攝用歸體的時候，就像虛空的華，是夢幻泡影，是覓之了不可得。
菩薩要他受用的時候，他要現出相狀，現出比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷的相狀；現出比丘的見分，比丘的相分乃至於比丘尼的見分相分。但是當他安住在自受用，攝用歸體的時候，這些見相二分都是覓之了不可得。這是說到攝用歸體是離一切相。
此見及緣，元是菩提妙淨明體。
同時此見及緣，元是菩提妙淨明體。但是當菩薩要依體起用的時候，他又顯出能見的見分跟所緣的相分。你看！普門示現，他要現出菩薩相，現出阿羅漢的相狀，這時它必須在他菩提智慧相應的微妙清淨的心體當中依體起用，顯現一個身心世界才能夠教化眾生，所以他本身又能夠顯現萬法。」
云何於中有是非是！
你就不能說它一定有，或者一定沒有! “有跟沒有”你說你的身心世界有沒有，你現在這個色心諸法到底有沒有，你說有肯定有，不對！你說它完全沒有，斷滅！
應該怎麼講呢？到底有還是沒有呢？佛法說是因緣有，是暫時的有，你不能說它沒有，因緣有。所以空你也不能叫它空，叫自性空；自性空跟因緣有這二個要把它合起來，它同時是自性空，但它同時又是因緣有，因緣有又自性空，所以結論是即空即假即中。這個道理是整個宇宙間的真理，無住而生心，生心而無住。
突破你的業力！
我們講個小故事加以說明，故事出自因果坐花志果。
在清朝嘉慶年間有一個讀書人叫做陽羨生，他生長在一個富裕的家庭，從小在一個很富足的生活中長大，但這個人很有智慧很會讀書。經過幾年的讀書，剛好遇到城市選舉貢士（貢士這是地方最高的考試，貢士再上去就是進士），他很高興，跟同伴一起到城裡準備考試。
因為他很有錢就帶很多錢去，他對貢士的選拔也很有把握，他到旅店的時候，因為離考試還有一段時間，每天中午晚上就請大家飲酒作樂。
有一天這當中有一個同伴說：「某某人啊！我聽說我們附近有一個算命的，他面相學算看得很准，我們是不是明天給他看一看。」陽羨生本身對自己是充滿自信，因為他很會讀書，他總是覺得人定勝天，所以他一開始不相信，但是大家都想去，他也就順大家去。
在去之前，陽羨生到市場先買一條很大的魚，把這魚帶去。他的同伴問算命先生說：「我今年考貢士會不會考上？」每一個都這樣問。
輪到陽羨生的時候他不是問他考得上考不上，他為了故意要去考這個算命先生，他就把魚拿給算命先生看，問算命先生說：「你幫我看一看，我今天可不可以吃這條魚？」
算命先生說：「你吃不了這條魚。」
陽羨生說：「好！那我就吃給你看！」
他為了當眾給他出醜，就把魚帶回旅館，就當眾叫廚師馬上幫他煮這條魚，煮出來我馬上要吃。廚師就趕快去煮，煮好魚端出來的時候放在桌子上，大家都過來要吃了，當陽羨生拿筷子要夾這魚的時候，突然間從屋頂上面掉一條蛇下來，剛好掉在魚的湯上面。大家一看很緊張，蛇掉下來就跑掉了，誰還敢吃啊！
陽羨生對這件事覺得這位算命先生有點門道，他就把驕慢心收起來，他過去總認為人定勝天，他現在知道原來冥冥當中，每一個人的確有他的業力，生命有他的定數。你看！我真的就吃不到這條魚，是事實。
第二天他就把他的驕慢心收起來，很謙卑的去請教這位算命先生，他說：「我這次來是來參加貢士考試的，你幫我看一看我貢士考得上或考不上？」
算命先生詳細的看他的面相，他說：「論實力你一定考得上，沒有幾個能夠超得過你，你的智慧是你這一批朋友中你智慧最高，你一定考得上。但是你福報享盡了，你還有三天的福報你就要死掉了，所以你根本等不到考試那一天。」
這時講出來晴天霹靂，因為他還年輕嘛！這時這些朋友就說，我們不要聽算命先生胡扯，你身體好好的怎麼只剩三天？
算命先生說：「你看你臉上昏暗之相，死相已經很明顯現了，肯定活過不了三天，你要是聰明一點，趕快回去安排後事。」
但是在朋友的勸阻之下，陽羨生也不能回去，他們說這樣回去很沒有面子，而且很可惜，這個貢士三年才舉辦一次，你會錯失了機會。所以當天晚上他是回去也不對，不回去也不對，在旅館當中他睡不著，他就走出了旅館，到外面山野去散步。
走著、走著就聽到一個婦人在哭叫的聲音，哭得很傷心，他就跟著這個聲音來到小木屋的地方，他往視窗看進去，看到一個婦人抱著她的子女嚎啕大哭。他就過去敲門，他說某某人你怎麼哭得那麼傷心。
婦人說：「我的先生欠了官府五十兩銀子，現在被抓到官府去被打得半死，可以說打到血肉模糊。我先生在這種情況之下，生命的威脅之下，他不得已只好把我給賣了，賣給人家作奴婢。我明天早上就要到主人家去了，我就永遠離開我的子女，我今天是最後一個晚上。」
陽羨生想反正我是將死之人，錢留著也沒用，就動了惻隱之心。他說：「如果明天一早我把錢送過來，還來得及來不及？」
婦人說：「來得及！如果早點送來還來及。」
陽羨生回去以後就趕緊算算看還有多少錢，算一算還有七十幾兩的錢，他就把其中的七十兩拿起來，第二天早上送到那婦人的家：「這五十兩給妳還債務，二十兩你們夫婦作個買賣過生活。」這個婦人非常感動。
陽羨生做完以後他就回去了，心情也很好，能夠看到一個家人團圓。到第二天晚上睡覺的時候，他也就睡得很安穩，跟第一天不一樣，他那憂鬱不安的心情消失了。
睡到一半的時候有人敲門，敲得很大聲，他一聽，真的有人敲門，就趕快衣服一穿從臥房跑到客廳去開門。這時候門一開也沒人，但是他門一開的時候，突然看到“碰”的一聲，他臥室的整個牆壁倒下來，他要是沒有出來開門就壓死了，他逃過一劫了。
到了第三天早上，他就去找那個算命先生，算命先生說“哎訝”你現在整個臉色完全不一樣，昏暗色全部消失了，你一定造了一個非常大的陰德，把這個業轉過來。
陽羨生說：「對啊！你真的很厲害，我昨天做了……」
算命先生說：「你現在不但不會死，你貢士一定考得上，而且你的功名可以做到進士，你可以活到八十幾歲。」後來果然他在朝裡做了大官，也活到了八十幾歲。
這樣一個生命的變化到底跟我們的真如有什麼關係？
我們要知道一個觀念，當我們沒瞭解真如的時候，我們是活在阿賴耶識。什麼叫阿賴耶識？業力所熏習成的一個心識“業識”，我們一個人沒找到真如之前，沒有一個人逃得過業力，閻王要你三更死，絕不留你到五更。
為什麼他的業力能夠轉過來呢？因為陽羨生突然間以一種無所求的心，發自內心一種惻隱之心去造一個善業。記住一個觀念，造善很容易，但是你的心態很重要。他完全是無所求，因為他要死了嘛！他以無所求的心把七十兩銀子送給她，這個心念剛好是《金剛經》講的「應無所住而生其心」。這時候他這一念心，剛好去觸動到真如本性的功德，這還得了！
諸位要知道，真如的功德是不可思議的，真如本性是清淨本然周徧法界，具足無量的功德，但是你一觸動它的功德，一打開的時候，就把業轉過來了。
但是我們一般的念頭，善業要做到“無住”，生心無住要去觸動到真如的功德，很難、很難！一定要經過教育。我們總是人，為有所得去造善對我自己比較有利，剛好相反，你有所得的去造善，還是活在阿賴耶識，還是活在業力當中，活在妄想當中，你要突破你的業力！
你看一個人，一個人生命要產生很大的改變，第一件事情“發願”，發願以後你就依止你的願望去做，這時候你改變很快。你要是不發願，你所造的善都活在自我意識，都是個人的私心，你這業要轉很難、很難，你很難跳出阿賴耶識過去的業力。
當然陽羨生他沒有學佛，所以他的相應也只是一念的相應，很可惜！我們佛法可以念念相續，因為你道理懂，你可以強迫你自己依止本願「應無所住而生其心」。這地方是講到心性即空即假即中的道理。
以下佛陀引用一個實際的例子，來證明它的成立。
【乾隆手繪《文殊菩薩像》】
文殊！吾今問汝，汝如文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」
佛陀說：「文殊菩薩！我現在問你一個問題，譬如說你身為一個文殊菩薩，你的真如本性現出一個文殊菩薩的身心世界出來，那我問你一個問題，難道離開你文殊的身心世界，還有另外一個文殊師利菩薩？或者還有一個非文殊菩薩嗎？」
「如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無非二相。」
文殊菩薩：「如是世尊！我是唯一代表文殊師利菩薩的身心世界，除了我這個唯一的文殊菩薩以外，根本沒有另外一個叫文殊的。為什麼這樣講呢？
假設離開我這文殊的身心，另外有一個文殊，那麼就有二個文殊菩薩的自體。但是我這個文殊在因緣上，也不能夠說沒有文殊的存在，就是一個文殊菩薩，在這當中沒有所謂是文殊跟非文殊這二個對立的思考。其實真如本性全體不變，全體隨緣，就是現出一個文殊，沒有另外一個文殊或非文殊可言。」
佛言：「此見妙明與諸空塵，亦複如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
這道理到底在講什麼呢？我們以真如本性的法來合這個譬喻。
佛陀說：「身為一個微妙光明的真如本性，跟一切萬法的道理也是這樣。真如本性它本來就是微妙光明，跟無上菩提的智慧相應的一個清淨圓滿的真心，因為一念的妄動，而隨緣顯現了色空還有相分，還有能聞的見分，做為所謂的身心世界，就是一念妄動而產生全體不變，全體隨緣。
也就是說真如是不可以分割的，你不能夠說離開了你的身心世界還有真如，不能這樣講，它就代表你所有的真如，真如是不可以分割的。就好像第二月，誰為是月？又誰非月？我們看的月亮叫第一月，但是你把眼睛捏了幾下以後，你再看月亮，突然間產生一個朦朧的月亮，這叫第二月。
為什麼有第二月呢？沒有第一月就不可能有第二月，你就是就著第一月，然後你產生了妄動以後才看到了第二月，朦朧的月亮是由清明的月亮而來的。所以到底誰是月亮的本體？誰又不是月亮的本體呢？
佛陀告訴文殊菩薩說：「你只要瞭解月體是本真的，就是一個月亮，只是月體它有隨緣的作用，因為你眼睛捏了幾下，它隨順你眼睛捏的關係，現出一個朦朧的影像，這當中沒有所謂的絕對是或絕對不是的道理。」
也就是說一念的清淨本性，你怎麼動它就配合你的動，隨緣顯現；你隨順五戒十善的動，它就現出一個人天的果報出來，你隨順於殺盜淫妄的動，它就顯現三惡道的果報。在顯現果報的時候，它是全體就是真如的作用，所以你要把不變跟隨緣二個要合起來看，離開了你的身心沒有真如。
是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
你現在去觀察能見的見分跟所見的相分，這種身心世界的相互作用都叫做妄想。因為我們妄想的特色就是種對立的思考，有對有錯，有善有惡，所以我們產生對立的思考，用對立的思考來看我們的心性，我們就產生是非的觀念，因而迷失掉真如。
我們能夠產生一種即空即假即中的觀照，就能契合真精微妙光明的佛性，就能夠使令真如本性依體起用，又能夠攝用歸體，能夠超越它是有所指或者是無所指的對立，那到底都是有無的對立，這都是戲論。
首先你要先找到體，先在一念心性安住；那麼這個隨緣的作用，我們這一念心有染淨的因緣，你生起清淨的心就產生功德，你產生染汙的心它就隨緣產生一個過失。
我們一念心有二種門，你看我們這念心很奇怪，這一念清淨心，你起善心，它就把功德門打開，一念善心起，百萬功德開，它就把功德讓你受用，你生起噁心它就把罪惡的門打開，把痛苦的門打開讓你受用。
所以你要慢慢瞭解什麼是「是心作佛，是心是佛。」整個因果不離開我們一念心性，都是自作自受。你生起善心不是對別人有幫助，你生起善念是你自己有幫助，因為心性它有隨緣作用，你生起善念它就把功德門打開，你生起惡念它就把罪惡的門打開，就是這個道理。
所以我們整個造作也好，果報的受用也好，因果都沒有離開一念心性，都在一念清淨本然的心中活動，這叫做「稱性起修」，也是我們《首楞嚴王三昧》的一個基本的修行概念。
蕅益大師說：「你有志于行菩薩道，你對一念心性這即空即假即中的道理，你怎麼能夠不把它當作一個最重要的急務來看待呢？沒有一個人不開圓頓解而可以談修行的，不可能！」
你先明白這個道理，你才有資格談修行。為什麼，一念心它同時會給你痛苦，一念心它也同時給你快樂，就是一念心。這個道理你要明白，這個不二法門。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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