《楞嚴經》第十三篇：一個喜歡用攀緣心做事情，容易受情感影響的人，他的痛苦特別多，也容易造罪－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(13)

凈界法師講述

圖片3.png

本文重點：

攀緣與迴光返照的不同
修善、修行人為什麼還是成了魔眷屬？
攀緣心的相貌—前塵虛妄相想

我們每一個人修學佛法，我們的心中有一個共同的願望，那就是我們希望能夠離開痛苦而追求安樂。從離苦得樂的一種心願，來推動我們去修學佛法。離苦得樂這樣的因素在佛法當中是有二種因緣所決定的：第一、外在的緣，第二、內在的因緣，這二種因緣。

外在因緣

就是我們說的外在的環境，譬如說你今天會生長在什麼樣的環境，你會遇到什麼人，會碰到什麼事情，這種外在的人事，佛法的思想是認為，是由業力所創造的。所以外在的因緣產生的痛苦跟快樂，這個我們很難改變。

我講實在話，外境我們改變不了，因為這牽涉到過去的業力。古人說：「萬般皆是業，半點不由人。」你做不了主的，所以我們花很多時間去改變外在的環境，其實浪費時間，因為沒什麼效果。所以外在的因素是改變不了的，外在的因素，佛教告訴我們只有二個字就是“認命”。

內在因素

就是你這一念心跟外境接觸的時候，你用什麼樣的心態來面對，就是你內在的思想，或者說你內在的智慧。這是整個佛法修學的關鍵，離苦得樂的關鍵，因為這個地方是我們自己可以做主的。

從本經佛陀的開示，我們這一念心跟外境接觸，你有二種選擇：

你選擇向外攀緣“心隨境轉”，你的心跟外境接觸的時候，你對外境產生堅定的執著，我們講“心有所住”，你的心住在外境身上。

這種「攀緣」的結果會產生二種過失：
一、產生痛苦，我們看一個喜歡攀緣的人，做什麼事情感化的人，他的痛苦特別多，因為外境是變化的；
二、容易造罪，他的生命當中很容易產生罪業，這種人容易造罪。所以假設我們經常習慣用攀緣心的人，我們就可以知道你這一生當中，第一個你痛苦很多，第二個你今生當中可能造了不少罪業。

我們這一念跟外境接觸的時候，我們開始訓練自己「迴光返照」，觀照我們這一念清淨的本性。

「迴光返照」的結果也會產生二種的情況：
一、這種人生命當中安樂的時間多，自在的時間多；
二、這個人在一生當中容易創造功德。
我們今天的重點不是去改變外在的環境，而是要改造我們的心念，改造我們的想法，這就是真實的離苦得樂。

在本經當中講到二種根本。佛陀把我們一念心開出二本，一心具足二本。一個是雜染生死的根本，第二是清淨涅盤的根本。

前面佛陀講了七處破妄的經文以後，佛陀正式要開顯真心的時候，佛陀前面是放光現瑞，從六根門頭放出光明，來表示妄想即將破壞，真性即將開顯。所以前面是一種放光現瑞的方式來表法，這以下佛陀就正式說法。佛陀正式以法說來告訴阿難。

佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。」及成外道諸天魔王，及魔眷屬。

佛告阿難尊者:「一切的凡夫眾生，從無始的生死刧來。每一個眾生的生死歸納起來只有三個步驟：
第一個步驟是種種顛倒，這就是惑業苦的“惑”；顛倒的意思在佛法就是說我們迷惑了。“迷惑”就是我們對真如本性產生了迷惑“迷真起妄”；也就是說我們這一念，真如不守自性，我們沒有真實的安住在我們清淨的本性，我們一念妄動向外攀緣。

我們習慣性認為向外攀緣是對我們有好處的，其實錯誤了！我們產生錯誤的認知，其實向內安住對我們才是有利的。所以我們產生一種錯誤的認知，這個就是顛倒。向外攀緣的結果就是產生了煩惱，貪瞋癡的煩惱，所以種種顛倒就是一種貪瞋癡的煩惱，這是一種情況。

第二個、業種，當煩惱的活動久了以後就推動我們的身業口業去造罪，殺盜淫妄的罪業，而這業就會有業力，這就是“業種”。

第三個、自然，這業力就會招感三途的果報，刀山油鍋的果報，這個就是“自然”。我們每一個眾生基本上就是惑業苦的相續，這種情況講一個譬喻就如“惡叉聚”。這是印度水果的名稱，這種水果它不生則已，一生的話它同時生三顆“惑業苦”。這表示我們一種造惡凡夫，它是由於迷惑、造業最後受苦，產生一種相續的情況。

修善、修行為什麼還會成為魔眷屬?

前面講的是造惡凡夫，這個地方是修善的凡夫。他也能夠依止外道的法門來做一些所謂的佈施、持戒、忍辱的善法。依止善法因為內心的想法不同，而產生了諸天的果報乃至於變成魔王，或者魔王的眷屬。

我們加以說明：其實造善造惡都是攀緣心，只是說他們所攀緣的境不同。前面的造惡凡夫他所攀緣的境是五欲的境界，一種殺盜淫妄的境界；這個地方他所攀緣的是一個善法，一種佈施的境、一種持戒的境、忍辱的境，但是他在攀緣這個境的時候，產生一種追求人天福報、或者追求人天感應神通的想法，所以變成了外道跟魔眷屬。其實它的本質都是攀緣，只是所緣境不同。

諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。

發了出離心修習四諦十二因緣的這些修行人，他們基本上都希望能夠成就無上菩提，成就圓滿的佛果；但是因為它的心是向外攀緣的，結果在成佛之道當中，產生了偏差、產生了歧路，而變成了聲聞緣覺。

前面二種凡夫造善造惡是攀緣有相的境，包括雜染的境跟善法的境，這地方二乘人所攀緣的是無相的真理，他攀緣一種我空的真理，他向外攀緣我空的涅盤，結果也喪失了萬德莊嚴的無上菩提。總而言之，這三種人的過失，都是以攀緣心來修行，結果都得不到佛陀的真實功德。

皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

三種人的過失，都是以攀緣心來修行，結果都得不到佛陀的真實功德。皆由不知二種根本，你在修行之前你根本不知道我們這一念心具足生死、涅盤二種根本。

所以錯亂的依止生滅的妄想來修學，這種情況就好像你拿沙去煮，想要煮成美好的食物，縱然經過塵點劫的時間，沙還是沙，頂多變成熱沙；沙你去煮一輩子永遠都不能吃的。為什麼？因為它的本質是沙，不可能變成美好的食物。我們今天因為錯亂的用心，即便你做了很大的加行，但是因為你本質是虛妄，所以我們不到真實的功德。那什麼是真實的功德？

云何二種？阿難！一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅盤元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！」

我們這一念心開出二本：

一、生死輪回的根本。
也就是說我們現在一切眾生依止攀緣心，我們的心跟外在的人事因緣接觸的時候，我們選擇向外去攀緣，以攀緣心來當做自己內心的自體，把賊當作我們生命的自體，這個就是我的心；說你的個性是什麼，我的個性是就是喜歡向外攀緣，是沒辦法改變的！依止攀緣心為自性，這個就是生死痛苦的根本。

二、無始劫來跟菩提跟涅盤相應的清淨本性。
什麼是清淨本性呢？就是我們這一念的“識精”。“識精”就是整個八識的精明之體。

蕅益大師說：「“識精”就是八識的「自證分」。」我們的心跟外境接觸的時候，你念頭還沒動的時候，還沒有能所的時候，那種最精明的自體，而這樣的精明自體是本來清淨、本來光明的。

但是當我們這一念心一動以後，能生諸緣，就產生了能所的對立，就產生能念的心跟所念的境，產生了見相二分，就是能生諸緣。當我們能念的心去攀緣所緣的境的時候，我們就遺失我們清淨的本性。

所以說清淨的本性是不能妄動的，你一動你就產生能所、就產生對立、就產生攀緣。當心跟境活動的時候，你一念不生的時候，那就是菩提涅盤的清淨本性。因為我們眾生長久以來，遺失了這樣清淨光明的本性，雖然整天的修學、整天的拜佛，但是因為不能迴光返照，所以枉入諸趣。」

六道輪迴是我們自己創造出來的

蕅益大師在「枉入諸趣」這個地方，作了比較詳細的說明：蕅益大師說：「其實我們六道輪回是冤枉的，其實我們是可以作選擇的，是因為我們的心向外攀緣了，才有六道輪回；換句話說，我們自心的清淨，我們本來是沒有六道輪回，六道輪回是我們自己創造出來的。

因為本性沒有六道輪回，那怎麼有六道輪回呢？就是一念妄動，向外攀緣，造作罪業，所以就出現了六道輪回。所以這是非常冤枉的，本來沒有，我們自己把它捏造出來的。」

這一段的經文講到根本的問題。我們一般人在修習佛法不太重視根本，尤其是初學者。他一出家就想要一天拜佛拜幾拜，念佛念幾聲，要誦幾部經典。當然這個都很好，但是我們忽略了根本，最後的結果就不是我們要的結果。本經後面會講到「因地不真，果遭迂曲」。你因地拿沙去煮，你煮了一輩子，結果還是沙。

印光大師文鈔有講到一個公案：「有一個人他每天拜佛很用功，念佛也念得很多，但是他越拜佛念佛他的脾氣越大，他不知道怎麼辦？他就問印光大師，印光大師說：「你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣，你用攀緣心念佛，用攀緣心來拜佛，你小心！你來生不是求生到淨土，你來生得阿修羅法界。」

我們這一念心是個根本，你是一個葡萄的種子，它終究是成就葡萄，你是一個蘋果的種子，他最後一定變成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修羅當中只是一個大福報的阿修羅，你的拜佛念佛變成一個大福報的阿修羅，但是你阿修羅的本質沒有改變。

我希望大家抓到你的“根本”，每一件事情都有根本，你看你要煮飯，飯的根本是什麼？你要拿米，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你找到你那不生不滅的本性，如果你今天沒有掌握那成佛的根本，你怎麼修行，你不可能成佛，因為你根本上就是錯的！

我們從前面一路走來，阿難尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方，什麼法門都還沒講。先找到你的根本、先找到根本，因為你第一步錯了，後面就錯了，後面修行都沒有用。所以古人講，修行最怕一開始錯用心，無始劫來錯用心那就完了，你後面加行都沒有用。

你本身是一種瞋心的個性，用功下去瞋心越大，阿修羅法界；你是貪心的個性，用功下去，變成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，就是你要先掌握一個根本。什麼是成佛的根本，什麼是生死的根本？這地方是二種根本的過失相跟功德相把它標出來。

但是什麼是常住真心，什麼是攀緣心，它的相貌還沒講出來，只講到它的過失跟功德。一個是產生生死，一個產生菩提涅盤，先把它的功德跟過失標出來。

下一段正式說明這二種心差別的相貌。

“委示”詳細的說明，我們這一念真實的心性，是有它的體性的，不同我們心中的妄想，是沒有自體的；將真心跟妄心做揀別，真心是有體的，妄心是沒又自體的。

前面其實七處破妄已經把這妄心破了，但是佛陀在顯真心之前，再做一個總結，再一次的告訴阿難尊者，我們心中的妄想，不是我們的本來面目，不是我們的真實心性，是我們自己捏出來的一個妄想。

「阿難！汝今欲知奢麼他路，願出生死，今複問汝。」即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」

佛陀問阿難尊者：「你現在想要知道，整個大乘的止觀法門，為什麼呢？因為你告訴我你希望能夠出離生死的輪回，亦希望成就無上菩提，我今天再問你一次。」

諸位要知道這地方有一層深意，佛陀其實前面問了七次，七次破妄，這個地方再問一次。這時佛陀在問之前，就把他金色的手臂伸展開來（因為佛陀的全身都是紫金光色，所以手臂也是一種金色臂）。然後彎曲自己的五指，把自己的五指彎曲變成一個拳頭的相狀，將這拳頭的相狀指給阿難尊者說：「你現在看到我的拳頭嗎？」阿難尊者說：「我已經看到了。」佛陀借拳頭的外境，來啟動阿難尊者一個“見”的功能，從見當中希望他能夠產生迴光返照，這是佛陀問阿難尊者的目地。

佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」

佛陀說：「你剛剛見到了什麼呢？」先問他所見的境。阿難說：「我看到佛陀舉起手臂彎曲成一個拳頭，現出一個光明的拳頭，這個拳頭照曜我的內心，也照曜我的眼睛“曜我心目”。」阿難尊者如實的把他所見、所想表達出來。

佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大眾，同將眼見。」

這時佛陀再加以追問。佛說：「汝將誰見？」佛陀的問題不是問他所見，是問他能見的是誰“念佛是誰”。阿難尊者說：「我跟整個與會的大眾，都是用我的眼睛去見啊！」

這段經文當中可以看得出來，佛陀對於阿難尊者的回答並不滿意，並沒有找到問題的根源。佛陀問：「汝何所見？」一開始阿難尊者執著外境，說「我看到拳頭。」佛陀再追問說：「那你用什麼見呢？」阿難說：「我用眼睛去見。」這時候佛陀還是不滿意，佛陀再加以追問，要治病之前先把病源抓出來。

佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳曜？」阿難言：「如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛言：「咄！阿難！此非汝心！」

這地方佛陀就著阿難尊者的回答，來加以征問他心的所在。佛告阿難：「你回答我說，我如來彎曲我的手指現出一個光明的拳頭，而這光明的拳頭照曜你的心目，那你說你用眼睛見到，那麼到底你用什麼樣的心，來加以感受，用什麼樣的心來加以想像呢？你產生一個什麼樣的心跟想像呢？用什麼來想像，用什麼來感受，我這光明的拳頭？」

我們常說你在念佛，那麼念佛是誰呢？你是用什麼東西來感受彌陀的功德，來感受這無量光無量壽呢？當然你不是用嘴巴，用那一念心，那麼心在哪裡呢？

阿難言：「你現在問我心的處所，我現在以這一念心來推窮旬逐。什麼是我的心呢？就是我這一念心跟外境接觸的時候，我跟如來的光明拳頭接觸的時候，我會產生二種功能：

第一會產生“尋逐”。“尋逐”是對於已經出現的境的一個思惟，包括過去跟現在。我們看到這拳頭真的是非常的美妙，充滿了光明，那麼就著眼前的境的一個思惟。

第二產生“推窮”，是對這未來的因緣，我哪一天也像佛陀一樣現出光明拳，那該有多好。我這一念心去接觸拳頭的時候，我產生一個尋逐現在推窮未來的一個想法；而這一個推窮旬逐的想法，這個就是我的心。

我就是用這一念心來看到佛陀的拳頭，我也用我這一念心來出家，用我這一念心來拜佛念佛的。」佛言：「咄！阿難！此非如心。」佛陀對阿難尊者產生一個嚴厲的訶責，這不是你真實的心。

這段經文有二點值得我們注意：
一、征心的問題。古德說：在整個七處破妄，十番顯見當中，佛陀有二次征心；第一次是在七處破妄之前，在破妄之前，佛陀問阿難尊者說：「你的心在哪裡？你說你今天用這一念心，緣我的三十二相而出家，那麼你這一念心在哪裡？阿難尊者講了七個處所，都被佛陀破斥。」所以在破妄之前第一次征心。

二、佛陀即將開顯真心之前，在十番顯見之前，佛陀又再一次征心。

古德就說：佛陀為什麼經常會用征問的方式來回答？目的就是要阿難尊者從問題當中，他自己產生迴光返照。為什麼一個人要自己迴光返照呢？我們可以這樣子講，一個人的改變是有一種情況的，是你自己願意改變；其實你自己不迴光返照，別人罵你是沒有用的，打你也沒有用，定很多規矩完全沒有用。

我自己辦佛學院辦了十八年，我覺得一個人要改變只有一種情況，他自己真的想改變，否則你只有等待時機。你規矩定得再多，他頂多不犯錯，但是他不會改變；他不犯錯只是問題還在裡面。

一個人他真正的改變，是他真正的迴光返照，觀察他的妄想是不真實的。我為什麼一定根據我的妄想去痛苦，其實我可以創造更好的生命，我有更好的選擇。他那個時候的覺悟，它的整個修行是主動積極的，自己願意拜佛。

當然我不是說要大家要馬上改變，但是你有一天你主動的告訴你自己，我願意去拜佛，我願意去皈依阿彌陀佛，我願意去念佛。你真實的從發心當中想要去用功的時候，你真實的是改變了。

所以佛陀在開顯真心之前，你看！佛陀都是用問的方式。其實就是要他直下的迴光返照。但是阿難尊者他身為一個當機眾，他必須要示現一個凡夫相。所以他說我這一念心還是推窮尋逐，這就是我的心。感覺上他還是在向外境攀緣，沒有真正的迴光返照。

所以我們在經典當中，很難得看到佛陀用很嚴厲的口氣產生“咄”，這是佛陀用語當中最嚴厲的口吻，這是很嚴厲的訶責，這不是你的真心，我前面已經七處跟你破妄過，你還認為這是你的心。

到這地方等於是把前面的破妄作一個總結，下麵就把破妄整個內涵做一個總結。

阿難矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，當名何等？」

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

阿難尊者說他的這一念心，是能夠思惟，是能夠作種種的推逐。佛陀說這不是你的心。這時候阿難的心情非常的驚怖，趕快從座位上站起來。合掌起立白告佛陀：「這不是我真實的心，那這個是什麼呢？」

當時阿難尊者的心境、他的想法是：我當初發心出家，就是用這一念心出家的，我看到佛陀三十二相，才啟動我出家的心，乃至於我後來去攀佛陀的戒法去持戒，也是用這一念心。

假設佛陀你說我這一念心不是我真實的心，那我不是一個斷滅嗎？那我不是一個沒有心的人嗎？那我以後怎麼成佛呢？所以他心中的恐怖、不安，是可以理解的。所以他恐怖到馬上從座位上站起來，請示佛陀那這樣子到底是什麼呢？

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想。」我們看前面的經文，佛陀七處破妄，阿難尊者說我的心在內、在外、在中間…，佛陀只是說不是這個、不是那個、不是這個、不是那個…。那麼到底是什麼，佛陀都沒講。佛陀到這個地方之前，都沒有把這妄想的相貌，所謂攀緣心的相貌，明白的標出來。

到這個地方就把攀緣心的相貌標出來了，所謂的“前塵虛妄相想”。這句話分三段說明：
一、“前塵”。前塵就是外在的五塵，我們過去的業力，所謂眾生共業，把外在的色身香味觸，把這五塵創造出來；譬如我們今天生長在臺灣，我們有臺灣的天空，臺灣的山河大地，臺灣的房子…這個就是“前塵”。就是過去我們大家的共業，把臺灣的環境創造出來，這五塵現在我們的眼前。

二、“虛妄相”，我們個人的業力就是別業。我們每一個人的心去接觸這五塵的時候，我們心中又出現一個我們自己受用的影像，這就是個人的業力；譬如你看我們今天大家吃同樣的飯菜。這個飯菜就叫“前塵”，但是每一個人去看飯菜的時候，其實相狀不一樣。

基本上說，福報大的人看到的飯菜特別美妙，十個人看這飯菜，福報大的人，看到的飯菜，比一般人更加漂亮、更加的好吃，共業中有別業。當外境出現在每一個人的心中一個影像的時候叫“虛妄相”，這個就是個人的業力顯現出來。

三、“想”，然後我們根據這虛妄相產生很多很多的想像。譬如說我們產生一個正面的想像，這是一個美好的東西，我們產生追求，產生貪愛；如果我們產生一個負面的想像，就產生一個瞋恚的煩惱，希望遠離。

總而言之，這想法是怎麼來呢？是由外境的帶動產生的。如果沒有外境，這想法就沒有了，因為有“前塵”才有你心中的“虛妄相”，才會產生這樣的“想”法，這個就叫作“攀緣心”。當你一個念頭生起來的時候，這個念頭是外境的刺激產生的，是一時的情緒，這就是我們前面說的“攀緣心”。

那麼這個“攀緣心”會有什麼樣的過失呢？

會迷惑我們的真性。由於我們無始劫以來都認為這攀緣心，把這個會破壞我們真性功德的賊，把它當作自己的兒子，而一天到晚跟它在一起，結果失去了我們自己的父親，失去我們的“常住真心，”所以就冤枉的受到生死輪回的痛苦。

“妄想”它的作用，在《楞嚴經》後面，它說它是一個局部的。你跟這個境接觸產生這個想法；有人讚歎你，說：“你這個人很好”，你從“你這個人很好”這幾個字產生一個想法；有人說“你這個人不好”，你又從外境中又產生一個想法。所以它說這妄想是一個局部的刺激才產生一個想法。

那這樣子有什麼缺點呢？我們經常用這樣的思想來過活，你將這個當作是我們生命的自體有什麼缺點？

佛陀講一個譬喻說：「你有一座大海，這大海被風一吹產生了水泡。而這愚癡的人他大海都不要，他只要這個水泡。這水泡有問題啊！它是一時的風吹碰到石頭產生一個生滅的水泡，但這水泡起來到最後又消失掉了。」

所以當我們習慣性一直要以我們的攀緣心，當做我們真心的時候，第一個我們永遠活在生滅法當中，因為這境一變化，這個心就跟著變化；第二個我們因為依止這攀緣心，我們失掉更多的大海。其實我們忽略了整個真如本性無量的功德，而追求一個小水泡，因小失大啊！

整個攀緣心的相貌就是「前塵虛妄相想」。佛陀一再的逼問，終於把阿難尊者心中的病源給逼出來了。佛陀後面會開十帖的藥，來破除“前塵虛妄相想”。

到這地方為止，等於是佛陀的七處破妄的總結，後面就是為開顯真心來作佈局。

阿難尊者長久以來的心都是根據“前塵虛妄相想”，他這一念識攀緣外境，才會產生一定的反應，如果外境沒有刺激他，他是不會反應的，他習慣性是從外境來帶動他的心。那麼突然間佛陀說：「咄！阿難尊者！此非汝心。」這時候他心中產生很大的害怕，他把他害怕的心情表達出來。

佛陀說法圖.jpeg

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧曆恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。

阿難白佛陀言：「佛陀！我是佛陀八個堂兄弟當中，我是最小的堂弟，我當初的出家，我因為愛著佛陀美妙的三十二相，還有佛陀殊勝光明的形體；我因為攀緣這樣殊勝相貌，才下定決心捨棄世俗的深重五欲跟佛陀出家的。換句話說，佛陀！我當初發心是用這一念心來發心的，我是攀緣佛陀的殊勝相好出家的，這是第一點。

第二點、我出家以後，「我心何獨供養如來，乃至徧曆恒沙國土，承事諸佛及善知識。」，我也非常用功，我也是用這一念攀緣的心，來作佛陀的侍者，把佛陀整個生活照顧得很好，也因為這一念心來好好持戒，乃至於未來有一天，我阿難尊者功德圓滿的時候，我也可以像文殊菩薩、普賢菩薩一樣，到十方世界(普賢行願威神力，普現一切如來前，一身複現剎塵身，一一徧禮剎塵佛)，我可以像普賢菩薩現出無量的身心世界，來供養無量的諸佛，來承事無量的善知識。也是用這一念心親近十方諸佛，承事善知識，我用這一念心現在供養如來，我也用這一念攀緣的心來供養十方諸佛。」

“常住真心”是離開了六塵的外境它是有自體的，它不像前面的妄想是離塵無體。阿難尊者先表達他自己對妄想的一個看法，他說我出家用這一念心，我供養佛陀親近善知識也是用這一念心，乃至於發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。

前面是講到自利的功德，這地方講他修學利他的功德。他說：「乃至於有一天我發了廣大的菩提心，我跟文殊、菩賢菩薩跟地藏菩薩一樣，地獄不空誓不成佛。我到了眾生苦惱的世界，廣修六度法門來救拔這些苦惱的眾生，來完成菩薩道裡面難行的法事，乃至於舍生命手足來供養眾生，我還是用這一念心啊！我還是這一念攀緣的心，攀緣外面苦惱的境，而發起菩提心的。」

這地方阿難尊者自己描述自己的心態，他一路以來總是用這個“前塵虛妄相想”，來完成他自利利他的功德，而現在被佛陀否定了，他心中有一種悵然若失的感覺。

縱令謗法，永退善根，亦因此心。

前面是講用這一念心來修善，這裡是說我也是用這一念心來造惡。縱令謗法，縱令我阿難在以後的因緣，遇到了邪知邪見的惡知識，告訴我一些邪見，使令我退失了無上菩提心，使令我誹謗大乘的正法，使令我說出大乘非佛說這樣的邪見，而永遠退失大乘的善根，乃至於墮落到無間地獄。我為什麼會造惡業呢？我還是用這一念心來造惡業，我是用這一念心生起邪見，用這一念誹謗正法，用這一心墮入地獄去的。

若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟！」

現在佛陀用種種的道理，來發明說我這一念心不是我的真心，那我是一個無心之人？就好像石頭樹木一樣，只有外在的形狀，而沒有內在的明瞭性，那我是一個無心之人。

因為就我的認知，我離開這一念的攀緣心，我就沒有其它的心，因為我一路以來都是用這一念心來修學。佛陀說這不是我的心，我心中的打擊、心中的恐怖是非常嚴重的，而且在法會當中，很多的凡夫都跟我一樣，也產生很大的疑惑，希望佛陀慈悲繼續的再開示我，我應該怎麼辦。

這段經文是阿難尊者表達他心中被訶責以後他的心態，他的一個恐怖的狀態。當然我們知道阿難尊者他是有善根的，他希望佛陀繼續講下去，應該怎麼辦，應該怎麼改造自己。所以他一方面恐怖，一方面他並沒有放棄自己增上的因緣。

圖片1.png