大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(14)
凈界法師講述
本文重點：
- 真心與妄心的差別
- 五俱意識與獨頭意識
- 達妄本空與真知本有
阿難尊者墮入淫室以後，他請佛陀開示修學大乘的止觀法門，但是剛開始佛陀並沒有馬上說出修行的方法，而是先端正我們心中的根本。有二種根本，一個是雜染的根本，一個是清淨的根本。所以佛陀必須把阿難尊者的心先加以調整，先做一個心態的調整。
然怎麼調整呢？佛陀是用破妄顯真二個方式來調整。到前面為止都是在破妄，破除阿難尊者心中的妄想。那什麼是妄想呢？簡單的講就是“前塵虛妄像想”。
我怎麼知道我現在是落入妄想？
我們看到念頭第一件事情先不要動，你要問自己一件事，問這個念頭「你從什麼地方來？」。妄想的來源是很重要的，我這妄想是因為有什麼人跟我講什麼話、因為我看到什麼事情才有這個想法，這個想法是在修行當中舍掉生死的根本，你用它來念佛，用它來拜佛，這都沒有用的。
你說我今天拜一百拜，我跟你拼了我拜二百拜，完了！你一開始就是妄想，你用這樣的想法你不可能有所成就的，你的根本就是虛妄嘛！
你不是發自內心的願望“佛道無上誓願成”。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借無量光無量壽的名號來開顯我的佛性，這就是成佛的因緣；所以我願意拜佛，你這個心的出處是來自於你內心深處的本性產生的願望，這是成佛的因緣。
我們在修行當中要經常的知道，什麼是你心中的賊，什麼是主人，你要搞清楚；我們不可能馬上離開賊，因為習慣性跟它在一起，但是你要先知道；我們會有很多習氣，我們會經常失掉正念，這個很正常。但是你先認清路頭很重要，因為這樣你才有希望。
如果到現在什麼是賊什麼是主人你還不知道，你就完全沒有希望。我現在做得不夠好，但是我有希望，我每天在進步。為什麼呢？因為我“認清路頭”。你只要不斷的用功，你就有一分的進步，一個人最可怕是他不知道什麼是真實，什麼是虛妄，這是非常可怕的，因為你沒有希望了！
所以這個地方我們要很清楚，瞭解妄想不表示我們隨時可以離開它，我們以後還是會經常跟它在一起，但是你知道它是妄想，只要你迴光返照，你就能夠進步，因為它是虛妄的。
我再講一次：「妄想最怕你迴光返照，妄想最怕你問它一句話：「你從什麼地方來？」它就完了！
因為它根本沒有地方來，來無所從，去無所至。它就是心境的碰撞產生一時的因緣，它哪有什麼來處，它根本就沒有體！心境碰撞產生一個想法，這個境一消失這個念頭就沒有了，覓之了不可得，它哪有什麼自體，隨境生滅的。
我們修行佛法，你不要很辛苦去壓抑它，煩惱起來好像很辛苦，這邊壓完那邊冒出來，你只要問它一件事情：「你從什麼地方來？」它就沒辦法了，它招架不住。所以說修行要有一些方法的，要善巧方便，不是你胡亂修行，這是沒有結果的。」
爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。
佛陀對阿難尊者所產生一種斷滅的恐怖，做出了安慰跟開導。佛陀聽完阿難尊者的表態以後，佛說：「我現在要調整你的心態，從妄想進入真心是有目地，是要使令大眾的這一念心悟入無生法忍。」
「無生法忍」我們解釋一下：“無生的法”簡單的講就是我空法空的真理，簡單講叫「自性空」。從大乘佛法的空義來說，我們認為一切法本來無生。
小乘在發明空義的時候，是認為一切法是有生的；有生起但是它無常無我，譬如說我們的身心世界，我們現在現出一個人，小乘認為這個人是有生的，只是他會變化，他會變成衰老、他會變成死亡，而且這無常變化當中，我們自己沒有主宰性。所以小乘在發明空義，是諸行無常，諸法無我，從無常變化，從沒有主宰性而發明空義。
當然這思考模式也不錯，但這不是最好的方法。大乘佛法是認為「法本不生，今者不滅，是諸法空義。」我們本來就沒有生，因為大乘佛法經常安住在清淨本性，這個生命體只是因緣生因緣滅，它自性空它哪有生呢？法本不生。
所以大乘的空是直接看它的體性是畢竟空「緣起性空」，你能夠悟到這一點，你就能夠掌握你的生命，你沒有悟到這一點，就被生命所掌握。
生命本身沒有錯，你看佛陀也有生命，小乘學者極度的厭惡生命是不對的；我們沒有必要厭惡生命，我們要改造生命，把一個有漏的生命轉成一個清淨的生命，而這關鍵點在無生法忍，你要掌握一切法自性空，你才能夠產生無量的莊嚴。
這地方是整個大乘佛法轉凡成聖非常重要的思考模式，就是你要看到一切法緣起性空的真理，就是無生法忍的道理。
佛陀告訴阿難尊者說，因為你跟我祈請是成佛之法，如果你問我說來生怎麼做國王，怎麼做大富長者，那我們就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就成佛，要悟入無生法忍，那當然就要改變心態。這地方等於是佛陀講出他心中的深義，就是為什麼要破妄顯真，只有一個目的，使令大眾的心，悟入無生法忍，這是一個必然的過程。
于師子座，摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體。
佛陀講出他的目的以後，佛陀就在自己的獅子座上用手來摸阿難尊者的頂(有安慰鼓勵的意思)說：「我過去常說諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體。」
這二種因緣都跟心有關係，有二種心：第一、諸法所生唯心所現；第二、一切因果世界微塵，因心成體。
以《唯識》的觀念，「諸法所生唯心所現」這個心指的是阿賴耶識。阿賴耶識講到依他起性，諸法所生是我們業力所變現的一個身心世界，譬如我們現出一個人的果報、人的環境，這個就是諸法所生，一切的色身諸法是一個所變現；而唯心所現是指我們心中的阿賴耶識是能變現，阿賴耶識有很多的善業惡業。譬如說怎麼會有人呢？因為我們過去有五戒十善的善業。
所以我們瞭解諸法因緣生的時候，第一、瞭解到第八識把業力先顯現出來。我們剛剛講過這一部份我們是不能夠改變的；業力所現的外在環境，這種客觀的環境你改變不了的，你只有做一件事情“認命”，因為這是過去的業力。這個“心”指的是第八識的心，是潛在的心。
第二、“一切因果微塵，因心成體”這個心要注意，這個心是六意識，我們平常用的這一念心；我們這一念心跟外境接觸的時候，會產生一個果相跟因相。首先我們會承受一個果報，所以我們心跟外境接觸就產生感受，痛苦的感受快樂的感受。
如果你今天在這個因緣上是一個善業的表現，你一定出現快樂感受，所以你跟這個人在一起，你經常感受到快樂，你對他過去是有恩的，他是來報恩的；你這個人跟他在一起，你經常覺得我跟你在一起、我聽你講話就很痛苦，這個人是來討債的，前生你欠它的，但是這個業力你是跑不掉的。
所以你看你跟誰接觸，你第一念的感受是快樂是痛苦，你就可以判斷過去業的因緣。所以我們這一念心有感受，這個感受就是在承受果報。
我們對這感受會產生另一個思想，「你怎麼做？」
你產生一個正面的思想，我欠你的，我當還債想；或我欠你的，你這樣對我，我也這樣對你，這糟糕了，越來越嚴重。所以我們在承受果相的時候，又產生一個因相，你又產生一個善惡的思想，這時又創造一個業力，這個業力就會影響來生。
所以我們一個生命體，每一個剎那的念頭都是在感受過去的果報，又再創造一個新的業力，每一個念頭都是這樣，先有感受然後接著就產受一個思想，就產生一個因果的相續，這個是第六意識的作用，這是最重要的。所以說整個生命的因緣，第一個是外在的因緣，業力創造一個外在的因緣，一個客觀的環境，然後我們主觀的第六意識去接觸這因緣的時候，產生苦樂的感受，產生善惡的思想就產生新的因果。
佛陀講這個是什麼意思呢？
阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？
阿難！這麼多的世界，這一切的色心諸法，乃至於最小的一根草一根線，像線打成一個結，我們追究它的根源，都有它的體性。法都是有它的體性，如地水火風，地是堅性，水是濕性，火熱性，風動性。什麼叫有體性？
就是不管你怎麼想，你怎麼罵它，你說這個水，你罵它它還是濕性，不會因為你罵它，它變成熱，這是不可能。我們常講一句話：「恢復他本來面目。」不管外境怎麼變動，它的體性就是這樣子，水不管你怎麼罵它，怎麼讚美它，它還是水，這就是它本來的體性。
一切法都有它的體性，即時是無身無相的虛空，也有它的名稱，有它的相貌；你看虛空就是空空洞洞，這就是它的相貌。這一切的外境都有它的體性，都有它的相貌，何況是我們內在清淨明瞭光明的真實本性，它身為性一切心。“一切心”指的是作用，“性”指它的體，它是一切善惡心念的自體。它身為我們的本來面目，怎麼會沒有自體呢？
這地方等於是說明真心是有自體的，叫阿難尊者不要緊張。佛陀他有本事幫你破妄，它就有本事顯真。若你只是破妄，破到最後那我怎麼辦呢？你把我舊的東西拿掉，那你要給我新的東西啊！你說我過去用這個心去攀緣這、攀緣那，這是不對的，那我應該怎麼辦。所以佛陀必須講出一個真心的自體。這地方是說明其實整個因果是以心做自體，這個心是有自體的；這段是先安慰阿難尊者的心，叫他不要害怕，不要生起斷滅見。
到目前為止，佛陀講出了妄想跟真心，大方向來說妄想是沒有自體的，真心是有自體的。這段是將這種觀念作一個總結，詳細的說明我們分別心所引生的妄想是沒有自體的；把真心跟妄心的相貌作一個總結。
若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。
假設你一定要認為，你要堅固的執著你現前這一念對外境接觸，所謂“前塵虛妄相想”，你接觸外境的時候，你產生一個感受、一個想法，而這明瞭的感受跟想法是你自己的真心，是我們的本來面目，那要有個條件。就是這一念心要離開外在的環境，包括外在的色聲香味觸，包括外在種種的事業，它必須有它自己的體性。
攀緣心的特性就是它沒有體性，你外境不刺激它，它不能生起。你說阿難尊者為什麼出家，他出家的心哪裡來？佛陀的三十二相。佛陀的三十二相假設不現前，阿難尊者不可能出家的，這是第一點。
第二點，它生起以後，它會變化，你說阿難尊者是因為佛陀三十二相出家，那麼萬一佛陀頭上長一個瘡，那麼阿難尊者不是要還俗了。你當初是緣這個境而出家，那麼這個境變化你的心也變化，這很正常的，“隨境生滅”。
心態會受外在環境而變化，這心就是沒有自體的；你看我們講水，水為什麼說濕性是它的自體，是它的本來面目？這盆水放在那個地方，你怎麼罵它，它還是濕性，你怎麼讚美它，它還是濕性，這是它本來面目，它有它的自體。
我們這一念心不是，人家讚美你很高興，這個讚美的因緣消失掉了，這個高興的心也沒有了，那是一時的刺激，產生一時生滅的想法，這個你不能當做你的真心的。如果你把這個當做真心那有問題，你這個心是變化的，到時候你這一念心生滅變化，你就斷滅了。
佛陀說：「身為一個真心，一定要離開外境有它的自體。」這是非常重要的觀念“離塵有體”。
如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。
(正式說明妄想生起的因緣，是外境刺激的) 譬如你現在聽我說法，這一念心也是因為音聲而產生分別、產生覺觀。這地方我們說明一下：
我們去聽法的心，聽法是誰，念佛是誰？是這一念心。這一念心嚴格來說是生滅心，因為你攀緣佛的音聲才有，你要攀緣法師的聲音才有這個想法。但是聽法跟一般不同，聽法剛開始是生滅心，但是你迴光返照以後，你從法當中悟到一個「道」，這就不是生滅心。
你心中有道的時候，你把佛陀說的法「因緣所生法，我說即是空。」我們剛開始聽到這一句話，會產生一個感覺、一個想法，這個是生滅心沒有錯，因為是外境刺激的；但是你靜坐以後，你再去如理思惟，把文字裡面的道理體驗出來，心中有心得，這個就不是生滅心了，這是你自己的東西了。
我們剛開始聽法是外境的刺激，這當然是生滅心，但是你要經過這個過程；但是你聽完以後，你靜下來思惟這個道理，產生一個理解、產生一個道理，這個就不是生滅心，依止這個道理去做事情，那就不是了，所以你現在聽法也是用這個生滅心聽法。
那麼你修禪定，你用禪定的力量(指外道禪定)，把對外在的見聞覺知，對外的分別功能完全消滅，只是攀緣內心的幽閒寂靜，這個也是一種法塵分別影像。你也是攀緣外境，這外境是你心中的法塵，你過去的影像來加以分別，這是分別心。
第一、五俱意識。這是《唯識》的名相；“五俱意識”是第六意識它必須夾帶眼耳鼻舌身五根，來攀緣現在的境界，譬如說聽法。
第二、獨頭意識。第六意識單獨的去攀緣心中過去的影像，就是內守幽閒；我現在不攀緣外面，攀緣裡面，這也是一個妄心。
只要是依託外境才能夠生起的就是妄想，這是一個很清楚的判定方法。“托塵似有”依止六塵相似的顯現。“相似”本沒有，但是它有它一個相似的相狀。
我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時，阿難與諸大眾，默然自失。
佛陀將妄想作一個總結。我不是一定要你執著緣影之心，它只是心的一個作用，它不是你的本來面目，它只是一時的作用。其實它也是一個心，是一個心的生滅作用。你在你的內心當中，你要微細的加以揣摩觀照，假設你離開外在六塵的境界，你這一念明瞭的心還在，離開了六塵還有它的明瞭性，這個就是你的真心，它不隨境生滅。
印光大師他說：「全世界的人都不念佛，全世界的人都誹謗淨土，全世界的人都沒有往生，我照樣念佛，我照樣求生淨土。」我們看得出來，印光大師依止真心在修行，因為他的心跟外境沒有關係，他是發自內心的真如本性所發動的願望在修行，這就是真心！
這種心是成佛的根本。假設你現前這明瞭的心是離開外在的六塵就不存在了，就沒有自體了，那就是前塵虛妄的相想，經過分別所產生的影像叫「緣影之心」。
那這心有什麼過失呢？因為外在的六塵它是變化的，六塵變滅的時候，這一念心就形同龜毛兔角。你用這一念心看到佛的三十二相而出家，假設佛陀三十二相變壞了，你這一念心也像龜毛兔角消失了。那誰去成就法身呢？誰去成就無生法忍呢？你這一念心既然隨境而生滅，那你這一念就同於斷滅；隨境而消失，隨境而斷滅，那麼誰能夠成就無生法忍？」這時阿難尊者跟大眾，默然自失。
何謂“默然自失”？他知道妄想不是真心，但是真心在哪裡還不知道；意思是說，我過去都是用妄想，你現在把我的妄想破壞了，但是你還沒有給我一個真實的東西，所以他有失落的感覺，因為畢竟跟妄想太久了。
禪宗有一個公案：有一個剛出家的禪師，他在參禪的時候感到很寂寞，他就去請示他的師父，跟他的師父頂禮說：「師父！我打坐的時候心感到寂寞，怎麼辦呢？」
他師父講一個偈頌：「寂寞僧家事，諠嘩世俗心，長遭兒女累，莫厭水雲深，但樂西來意，塵勞久自沉。」
寂寞是僧家事，出家人本來就是寂寞，出家人的心是安住在寂寞的；諠嘩是世俗的心，每天熱熱鬧鬧向外攀緣這是世俗的心。這種世俗心有什麼缺點呢？長遭兒女累，將常遭遇到生兒育女這種塵勞的累罪。我們應該“莫厭水雲深”，一個修行人你不要厭惡有水有雲的深山之處。那我們在深山寂靜當中應該怎麼辦呢？但樂西來意，你的心迴光返照你的清淨本性；塵勞久自成，你的塵勞慢慢慢慢就消滅掉。“西來意”是什麼呢？就是我們要觀照我們這一念清淨本性「何其自性本自清淨，何其自性本自具足」。我們有我們的佛性作伴，怎麼會寂寞呢？
師父說他看過一本書，講的是西藏的修學大士。有一個印度的王子他很有錢，因為他身體有一個病痛，他就到西馬拉雅山去拜訪一個修學西藏法門的大士。
這印度王子他當然是一個攀緣心，世俗人都是攀緣外境。他第一件事問大師說：「大師！我看你很寂寞，一個人在這邊住幾十年。」大師說：「是啊！我現在很寂寞，但是因為你來了以後我才寂寞，你沒來之前，我的心跟我的真如本性相處的很好，一點都不寂寞，你一來，我從本性出來，我就感到寂寞。」
所以阿難尊者的悵然若失，就是說他還沒找到真如本性，所以他感到寂寞。其實我們的內心當中，你只要強迫自己去觀察自己的真如本性，觀久了向內安住，你心中別有一番的天地。這個地方是說明阿難尊者悵然若失的心情，因為它習慣性向外攀緣，現在把它的攀緣心給破了，他感到一種寂寞、感到失望，這是可以理解的。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實，是故汝今雖得多聞，不成聖果。」
佛陀告訴阿難尊者說：「世間上所有一切的凡夫外道，乃至於二乘的聖者(這地方二乘的聖者，佛陀是將阿羅漢揀別出來，阿羅漢不算。)除阿羅漢辟支佛以外的這些有學的聖人。即便他能夠成就九次第定，九次第定就叫作“滅盡定”，我們知道世俗的禪定是四禪八定，四禪四空，第九次第定就是“滅盡定”，那是三果的聖人所入的滅盡定。滅盡定的特色是把心中的“想跟受”滅掉，想受滅無為。
他認為第六意識為什麼會躁動？因為我對外境有感受，有了苦樂的感受時候，我對這苦樂的感受會產生很多的想法，有思想，所以他把這想受滅無為。他的“想受滅無為”跟本經所說的不一樣，三果的聖人的想受滅無為主要是依止禪定的力量，把“想受”壓下去，如石壓草，讓妄想不起，所以他的禪定能夠入很深很深。
本經當中是妄想起來歸它起來，你只要生起智慧的觀照，你觀察妄想，「你從什麼地方來？」就好了，就可以“覓之了不可得”。我們是從妄想的自體來破除，而小乘的九次第定是從妄想的作用上來壓制。
不能夠成就漏盡，不能夠斷除煩惱成就無生的阿羅漢，都是依止妄想，不管你是隨順妄想，不管你是壓抑妄想，總之你還是活在妄想，把妄想當做自己的真實本性。所以阿難尊者你只是一昧的多聞，增長知識，而不能成就出世的聖道。」
這地方的關鍵點就是佛陀一再強調，不能只是多聞，也就是說迴光返照很重要，你只要能夠迴光返照，你的妄想就能夠慢慢的淡薄。
「達妄本空」與「真知本有」
阿難尊者祈請大乘止觀，佛陀正式回答有二段：一、就事顯理。二、性本具足。
就事顯理：就著五蘊深心來開顯我們的心中的真理，這當中有二段：一、逐破妄執密顯真心，這個地方是破妄。二、顯示妙理兼破餘妄這是顯真。 顯示妙理兼破餘妄是佛陀回答當中其中一段，前面是七處破妄，這地方是顯真。
這一段整個顯精的正宗分，十番顯見開始，開顯外在的真，然後再徧曆陰入處界，來告訴大家，其實真性不是你內心，外在的五蘊六入十八界，每一個法都是真。佛陀真性的顯現先發明內心的真性，再發明外在的真性。。內在的真性就是“別就見精顯性”。
別，就是特別，那麼在整個見聞嗅嘗覺知六根當中，其實都有真性的功能，那麼這個地方是單單特別就著見，一種見的功能，來開顯真性，就是從見，在整個見聞嗅嘗覺知六根當中，都有真性的功能。這地方是單單特別就著“見”的功能來開顯真心。
到這地方整個破妄的問題都結束了，破除我們的妄想。修行是點點滴滴的功夫，因為我們習氣的養成不是一天二天，所以在整個返妄歸真當中，是一個漫長的修學歷練的道路。
我們第一件事情要做的是先「認清路頭」。我覺得這個非常重要；譬如我現在還沒辦法馬上到臺北，但是我要知道我要怎麼去臺北，你要知道一個方向。我講實在話，一個人沒有認清路頭之前，你沒有資格談修行，你也沒有資格閉關。
所以有人說《楞嚴經》沒有看，你根本沒有資格閉關，你閉什麼關呢？你不要以為整天在那邊拜佛，整天持咒那就叫修行，你沒有掌握整個染淨的根本，你沒有掌握菩提的根本，你用虛妄心來修學，結果是虛妄的，到最後很容易著魔的。
所以《楞嚴經》你花時間去用功，你真正把《楞嚴經》全部聽完，你大概不太需要什麼善知識了，你就知道怎麼用功了。當然有時候善知識提醒我們，但是整個成佛之道你非常清楚。古人講開悟的《楞嚴》一點不假，你知道你內心當中問題出在哪裡，哪一個地方是你應該消滅的慢慢減少，哪一個地方是你應該追求的，你先把這觀念建立起來，其它的慢慢來。
我們大乘佛法的菩薩道跟一般外道的修學，有些地方是相同的，有些地方是不同的；譬如說我們今天去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們依止這善業去創造一個暫時安樂的果報，這一部份是共外道的，外道的修學也有安樂的果報，也有安樂的道法。
但是我們透過在修善的時候，我們菩薩道心中有一種觀照的智慧，我們講“心地法門”這一部份是不共外道的；也就是說整個安樂的過程當中，我們還有一種解脫的功德，這一部份是不共外道的。
所以大乘的菩薩道基本上是以覺悟做根本，它是透過一種心地的觀照，而能夠產生解脫。本經阿難尊者祈請大乘的止觀法門，佛陀剛開始並沒有直接的開示修學的法門，而是先發明「如來藏妙真如性圓三諦理」，也就是說我們要先瞭解我們這一念心性“即空、即假、即中”的道理。你透過這道理的瞭解，你才能夠生起日常生活當中，一種圓頓的微密的止觀，在每一個境界當中產生解脫。
這樣的一種止觀在本經當中，蕅益大師講出二句話來總持我們前面的觀念，蕅益大師說：「整個修大乘止觀的基礎就是在瞭解『達妄本空，知真本有』。」
首先你要瞭解我們心中的妄想它是不真實的。為什麼不真實呢？因為它隨境生滅，境有心就有，有人讚歎你你就起歡喜心，有人誹謗你你就生氣，境無則心無，它是很明顯隨境生滅；既然它是一個生滅相，表示它不真實，也就是我們常說的「覓心了不可得」，它只是外境刺激產生一種暫時的影像而已，所以我們一定要先瞭解妄想是無自性的「達妄本空」。
妄想不是我們的本來面目，我們不應該跟著妄想走的，它只是一時的感覺，一時的想法而已。
那什麼是我們的本來面目呢？「知真本有」。
我們無始劫以來，我們每一個人，心的深處有一個不生不滅的清淨本性，它呢白天也存在，晚上也存在，只是我們沒有去好好的體會它的存在，它是恒常存在的，不管過去、不管現在、不管未來，它是恒常存在，在那個地方，這個就是“「知真本有」。
這就是我們今天要把它找出來的那種清淨本性，也就是一個成佛的根本。因為我們必須把清淨的本性找到，根據這個本性發菩提心，根據這個本性修六波羅密，這個功德才能夠恒久。因為你要以不生滅心，產生的功德才是不生滅的功德，所以找到我們清淨的本性是很重要。
我們前面的經文都是在破妄“達妄本空”，觀察妄想是沒有真實的本性，所謂的“覓心了不可得”。這一科以後佛陀正式顯真，開顯眾生本具諸佛所證的清淨本性。
然它是怎麼開顯呢？它是各別就著“見精”來開顯；“見精”就是我們六根門頭裡面的“見聞嗅嘗覺知”，這六根的功能當中特別就著“見”的功能，從見的功能當中，去開顯真實的“見性”。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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