《楞嚴經》第十五篇：我可以把福報回向給你，跟你一起分享，但是我們的善根是不能彼此互相取代的！！－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(15)

凈界法師講述

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本文重點：

什麼是我們本來的面目
福報可以轉讓，但善根不能轉讓
家裡沒有主人，盜賊就一直出現。「心也一樣！」
盲人就見不到了嗎？

我們大乘佛法的菩薩道跟一般外道的修學，有些地方是相同的，有些地方是不同的；譬如說我們今天去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們依止這善業，去創造一個暫時安樂的果報，這一部份是共外道的，外道的修學也有安樂的果報，也有安樂的道法。

但是我們透過在修善的時候，我們菩薩道心中有一種觀照的智慧，我們講“心地法門”這一部份是不共外道的；也就是說整個安樂的過程當中，我們還有一種解脫的功德，這一部份是不共外道的。所以大乘的菩薩道基本上是以覺悟做根本，它是透過一種心地的觀照，而能夠產生解脫。

本經阿難尊者祈請大乘的止觀法門，佛陀剛開始並沒有直接的開示修學的法門，而是先說明「如來藏妙真如性圓三諦理」，也就是說我們要先瞭解我們這一念心性“即空、即假、即中”的道理。你透過這道理的瞭解，你才能夠生起日常生活當中，一種圓頓的微密的止觀，在每一個境界當中產生解脫。

這樣的一種止觀在本經當中，蕅益大師講出二句話來總持我們前面的觀念，蕅益大師說：「整個修大乘止觀的基礎就是在瞭解『達妄本空，知真本有』。」

首先你要瞭解我們心中的妄想它是不真實的。為什麼不真實呢？因為它隨境生滅，境有心就有，有人讚歎你，你就起歡喜心；有人誹謗你，你就生氣，境無則心無，它是很明顯隨境生滅。

既然它是一個生滅相，表示它不真實，也就是我們常說的「覓心了不可得」，它只是外境刺激產生一種暫時的影像而已，所以我們一定要先瞭解妄想是無自性的「達妄本空」。妄想不是我們的本來面目，我們不應該跟著妄想走的，它只是一時的感覺，一時的想法而已。

那什麼是我們的本來面目呢？
「知真本有」

無始劫以來，我們每一個人，心的深處有一個不生不滅的清淨本性，它白天也存在，晚上也存在，只是我們沒有去好好的體會它的存在，它是恒常存在的，不管過去、不管現在、不管未來，它是恒常存在，在那個地方，這個就是“「知真本有」。

這就是我們今天要把它找出來的那種清淨本性，也就是一個成佛的根本。因為我們必須把清淨的本性找到，根據這個本性發菩提心，根據這個本性修六波羅密，這個功德才能夠恒久。因為你要以不生滅心，產生的功德才是不生滅的功德，所以找到我們清淨的本性是很重要。

我們前面的經文都是在破妄“達妄本空”，觀察妄想是沒有真實的本性，所謂的“覓心了不可得”。這一科以後佛陀正式顯真，開顯眾生本具諸佛所證的清淨本性。

然它是怎麼開顯呢？它是各別就著“見精”來開顯；“見精”就是我們六根門頭裡面的“見、聞、嗅、嘗、覺、知”，這六根的功能當中特別就著“見”的功能，從見的功能當中，去開顯真實的“見性”。

這當中分兩段，我們來看第一段領旨哀請。阿難尊者經過佛陀七處的破妄以後，他能夠領受佛陀的旨意，而且以一種悲痛的心情，再一次的啟請。佛陀能夠繼續顯真，不能只有破妄，你把我過去，我一直的好朋友“妄想”破壞了，但是你要告訴我，我的家在哪裡？讓我的菩薩道有一個依止處，啟請佛陀開顯我們眾生本具的佛性。好我們看經文。

阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子舍父逃逝。

這段經文是阿難尊者對自己出家這十二年來的追述、一個回憶。對這樣的回憶，他的心情是非常的悲痛跟後悔的。我們看看阿難是怎麼回憶的。

阿難尊者他聽到佛陀前面講到二種根本：一、生死的根本，就是攀緣心；二、涅盤的根本，所謂的常住真心。聽了這二種根本以後，他知道從無始到現在，出家的十二年完全是錯用心，跟著盜賊走，沒有跟著主人走，所以他感到非常的悲痛流淚。

這時候從座位中站起來頂禮佛陀，長跪合掌，跟佛陀報告這幾年來修學的心路歷程：「我自從隨佛發心出家以來，我的心情一直是仰仗佛陀的威德而生活。阿難尊者是佛陀最小的堂弟，也是得到佛陀寵愛最多的一個堂弟，佛陀對阿難尊者的關懷是特別多的。他身為佛陀的侍者，他當然跟著佛陀到處去弘法，也經常跟隨佛陀整個生活的起居。他經常跟隨佛陀，可以說是僧團當中，離佛陀最親近的一個人。

所以他就產生一個怎麼樣依靠的心情呢？他說其實在整個佛法當中，我不必自己修行。因為佛陀有無量的三昧，佛陀有《首楞嚴王三昧、法華三昧、真如三昧…》佛陀有無量三昧，只要他隨便賜給我一個三昧，我就能夠斷惑證真，我就能夠轉凡成聖。

這就是阿難尊者他自己心中的依靠，靠著佛陀而能夠解脫，所以你看他一路走來都是一向多聞，他只是把佛法的道理記下來，而沒有把這種道理迴光返照他的內心；就是他搜集很多的藥，但都沒拿這藥來治病。

為什麼？因為他想：我這個病佛陀會幫我治，我不必自己治。他聽到整個前面七處破妄經文以後，他終於覺悟身心世界是不能互相取代的，佛陀的身心世界，是佛陀的身心世界，我阿難尊者的身心世界，是我自己的身心世界，二個人是不能互相取代。」

說明：

在大乘的教理上說，福德資糧是可以互相的傳送，譬如我們今天作早晚課，我們可以將此福報回向給某一個眾生，它可以得到七分之一的功德。

龍樹菩薩在《智度論》上說：「福報可以透過回向來加以輸送，但是善根不能互相取代。」

你說我在修行當中，我跟阿彌陀佛的那種感覺，那種觀照智慧，我把這智慧回向給你，不可能！你是顛倒的，你是愚癡的，別人拿你一點辦法都沒有；但是我修的福報，我可以把福報回向給你，跟你分享，這部份可以，所以善根是不能互相取代。

所以阿難尊者說：「我一路走來，失掉了我的真如本性，外表是現出家相，但是我這明瞭的心，一直跟真如的道法，我空、法空，那種清淨本性的道一直不相應。這種情況譬如窮子舍父逃逝。」

這個譬喻是說：有一個大富長者他只有一個兒子，這兒子本來他在家裡面是受用很多很多的珍寶，但是這兒子他總是覺得，在家裡面待著對他是不好的，他就起顛倒，一念的不覺。他想我應該到外面去攀緣啊！找很多人遇到很多事情才會快樂，在家裡面待著是不快樂。

這叫“真如不守自性”他不願意守在自己的本性。這有錢的公子哥就離開了家庭，跑到外面去了，結果逃久以後就迷失了方向，再也回不到家。他家裡面有許多的珍寶，但他離家後受著貧窮種種病痛的痛苦。

這就比喻無始劫來我們的真如本性，本來具足無量的功德，但是因為我們沒有安住我們的本性來受用這個功德，而攀緣六塵，結果創造整個生死的輪回，我們是自做自受。這是阿難尊者他聽完七處破妄以後，他自己的一個心得感想(可以說相當有體會)，對自己出家生涯的回顧。

今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。

他以前總是覺得他身為佛陀的侍者，整天靠在佛陀的身邊，佛陀解脫他也會跟著解脫，他只是去增長自己的知識，沒有把這知識產生一種內心的迴光返照，來調伏自己的妄想。

所以假設你不把這樣的智慧加以迴光返照，跟沒有聽聞是很相似的，就好像一個人只是述說這是青菜、這是豆腐，但是你沒有親自去吃、沒有去受用，你的肚子還是不能飽的。

世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀湣窮露，發妙明心，開我道眼！」

前面二段是阿難尊者出家生涯的回顧，這段是阿難尊者正式來祈請佛陀能夠開顯眾生本具所謂的“寂常心性”。

世尊！我們這種凡夫眾生這一念心，被二種障礙之所纏繞：第一、我執引生的煩惱障；第二、法執產生的所知障。這二種障礙之所以會出現，因為我們沒有去觀照我們的“寂常心性”，寂靜的、常住的、從來就沒有生滅相的這一念心性。希望如來能夠依止大悲心，來開示我們在身心變化當中，我們那個不生不滅的寂常心性，來開啟我智慧的道眼。

我們一個人之所以有障礙，是因為不知道寂常心性。這道理是很重要的。我們這樣子講，一個房間之所以黑暗，是因為它沒有光明，你要是有光明它自然就不黑暗，你不用怕黑暗，重點是你把光明點起來。

意思是說：我們過去都是心隨妄轉，都是很多的妄想，若我們只是停留在破妄是不夠的；譬如說你的心現在跟人事接觸而產生了煩惱，你就觀想，哦！這個煩惱你從什麼地方來，沒有一個來的地方，覓之了不可得；又起一個煩惱，你又觀察它，覓之了不可得。你每一次都要對治煩惱，換句話說，我們變成很被動，煩惱來了就把它消滅，煩惱來就把它消滅，我們沒辦法讓煩惱根本不起來，沒辦法！

因為你家裡面沒有主人，盜賊就一直一直出現。所以假設我們只是停留在破妄，那麼煩惱將會不斷的出現，你就疲於奔命，經常要觀察，覓心了不可得、覓心了不可得，相當的被動。

今天我們知道破妄，我們有這樣的方法，但是我們最重要是要顯真；我們身體有很多病痛，我們不能只有治病，你要把你的體質，身體的免疫功能建立起來，它自然就不生病。

這地方透露一個很重要的消息，我們之所以有煩惱纏繞，是因為我們沒有回家，沒有回到我們的「寂常心性」；我們為什麼一直生病，因為我們心中沒有強烈的抵抗力，而不是只是治病而已。這地方阿難尊者正式的祈請，希望佛陀在破妄以後，能夠繼續的顯真。

即時如來，從胸卍字湧出寶光，其光晃昱，有百千色。

佛陀在說法之前是先顯神通來表法。第一個表達的是一種真實的智慧。這時佛陀在說法之前，從胸口的卍字湧出種種的寶光，“卍”：佛陀的胸口有一個紋理，這紋理看起來像一個卍字一樣，這是佛陀的三十二相之一。這光它現出種種的莊嚴照耀(晃昱：莊嚴的照耀。)，而這樣的照耀具足百千種美妙的顏色。

前面的破妄，佛陀也是顯神通來表法，但是佛陀的放光，前面在破妄想的時候，佛陀是從六根門頭，從面門放光；妄想的活動就在那裡，就在六根活動，你的六根跟六塵接觸妄想就出來活動，所以破妄要注意你的六根。

真如本性為什麼從胸口的“卍”字呢？因為真如本性本來具足無量的功德，我們只是把它開顯出來而已，我們有成就無量波羅蜜的可能性。“卍”表示真如本性有無量的功德，它是一個無窮的寶，修行只是把它開發出來。

圓照法界十方微塵普佛世界，一時周徧。

真如本性是普徧整個世界，普徧整個依報的國土。你看禪宗他開悟以後說：「山色無非清淨色（身），溪聲皆是廣長舌。」

我們剛開始開悟的時候，是向內觀照我們這一念心，「達妄本空，知真本有」，瞭解我們這一念心不生不滅的本性，但是你從這一念心開悟以後，你進一步的發覺，其實真如本性不是存在你的心中，整個山河大地都是真如本性的全體大用。所以這真如本性是普徧十方的普佛世界，沒有一個地方不是真如的顯現。

徧灌十方所有寶剎諸如來頂。

正報的身心：光明能夠照耀十方諸佛如來的頭頂，表示諸佛所證的是佛佛道同的；阿彌陀佛的國土跟釋迦牟尼佛的國土因緣是不同，但是阿彌陀佛所證的清淨本性，跟釋迦牟尼佛的清淨本性是沒有差別的“道”是相同的。所以他有普遍來灌注十方諸佛的頭頂。

旋至阿難及諸大眾。

表示一切眾生的本性也都是一樣的。你看一隻牛這麼大，一隻螞蟻這麼小，那是因緣果報不同、是業力不同，但是這只牛這麼大螞蟻這麼小，牠們的佛性是沒有大小的差別，眾生是人人本具的。這地方是說明真如本性是普徧一切的依正二報。

告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

放完光以後，佛陀告訴阿難尊者說：「我現在即將為你建立廣大殊勝的法幢，也使令一切末法眾生能夠從以下十番的開示當中，能夠成就微妙光明的心性，從這一念心性當中開啟智慧的道眼。

「微妙性淨明心」蕅益大師說這是“理”，如如理、一個道理；“淨法眼”是如如智。我們一定先瞭解如如理，才能生起如如智。我們在修學過程當中，是先找到根本，你才有資格修學；你說你拜佛這很好，念佛也很好，你佈施、持戒都很好，但是你沒有找到你不生滅的本性，你用生滅心來修學，你的功德畢竟是生滅的、是有漏的。

「生滅本性」，我們看本經它是先否定再肯定；我們剛開始先否定自己，不是這個，這不是我自己，這不能代表我自己，那只是一時的想法，你遇到事情“你不動”這生滅心就消失掉了，時間久了你慢慢慢慢就沉靜下來，以不變應萬變。

所以我們一開始先否定，然後再肯定，肯定的時候就是承當佛性，從空出假，廣度眾生，那就是《華嚴經》的境界。現在正式要去發明我們的本性。

佛陀從眾生能見的功能當中，來開顯我們眾生真正能見是這一念明瞭的心，是心能見，不是眼根能見，從心當中去把那不生不滅的見性找出來。

理論上，我們六根都能發明心性，六根門頭都能夠回家。眼見耳聽“見、聞、嗅、嘗、覺、知”，為什麼禪宗有人吃東西開悟？；什麼是祖師西來意？喝茶去。祖師為什麼叫他去喝茶？從喝茶當中去體會，你為什麼能夠感受到茶的味道，為什麼你把茶倒在地上，大地它為什麼不能感受茶的味道？為什麼你可以感受？

因為我們有佛性。從整個“見聞覺知”的功能當中去表達佛性的存在，假借作用來開顯它的本體「借用顯體」。

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阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」（赩＝殊勝莊嚴）

佛陀提出三個問題。阿難！你之前回答我說你見到我的光明拳，這光明的拳頭釋放出種種的光明：

一、那這光明是什麼因緣而有？
二、這拳頭為什麼會產生拳頭？
三、你阿難尊者是用什麼來見這個拳頭？

從阿難尊者的回答就知道他心中的盲點在哪裡。第一、阿難言：「我回答你，您為什麼拳頭上有光明？因為佛陀您的整個身體都是閻浮檀金，而且殊勝莊嚴像一座寶山；這樣的一種莊嚴身相是過去一種清淨的善業所引生的，所以佛陀的拳頭有光明。因為佛陀過去修善業，所以全身都有光明，全身都有光明，所以您拳頭也有光明。

註：閻浮檀是印度一種樹木的名稱，它翻成中文叫“勝金”。因為這種樹它整個枝幹花果都是顯現一種紫金色，而這紫金色比真實的黃金更加美麗莊嚴叫“勝金”。）

第三、佛陀問：你用什麼去見呢？阿難尊者說：我用眼睛來見。

第二、那這拳頭是怎麼形成的呢？因為五輪的手指，佛陀你把它彎曲成一個拳相，所以就變成一個拳頭。」

我們從後面的經文來看佛陀對阿難尊者這三個回答是不滿意的，因為他沒有回答到重點。古德說：「其實釋迦牟尼佛提出三個問題的答案只有一個，答案是相同的。」

佛陀身上為什麼有光明？為什麼你能夠見到？為什麼會有拳頭？其實就是因為我們有真如本性，你沒有真如本性你怎麼會有光明？佛陀的所有功德都是從真如本性顯現出來的，但是阿難尊者因為他身為凡夫，他無始劫以來，他習慣用攀緣心來看事情的外表、看事情的因緣。所以他的回答都是從表相上來回答。

你看為什麼有光明？因為你善業。用什麼見？我用眼睛見。為什麼有拳頭？因為你把手指頭彎曲起來。這三個問題都是從外在的事相回答，所以佛陀是一點都不滿意。

佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？」

佛陀聽完阿難尊者回答以後，他提出一個譬喻，佛告阿難：「我現在要用真實的語言來告訴你，我不再施設方便。在大乘佛法凡是講到因緣的部分，善業召感安樂果報，罪業召感痛苦的果報，這個都是方便，沒有講到根本的問題。

但是講到真如本性這個就講真實理。真實理這個道理很深，即使有智慧的人也很難理解，所以說即使有智慧的人都要用譬喻，才能夠瞭解這深妙的道理，所以佛陀就講出一個譬喻。

佛說：「阿難！譬如說我現在有拳頭，假設我沒有手我就沒有拳頭；你看我為什麼有拳頭，因為我有手，我的手可以變成掌變成拳頭，所以我一定要有手的存在，才能夠產生拳頭。

這個道理是對的。佛陀說有手才能夠成就拳頭，這道理來譬喻說假設你沒有眼睛，就不能夠成“見”，你有眼根才構成“見”。佛陀用眼根才能構成“見”來比喻有手才有拳頭。問阿難尊者說你認為這二個譬喻，道理是不是均等的？」

阿難言：「唯然世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。」

阿難尊者回答說：「是啊！這道理是均等的。我要沒有眼根我就不能構成“見”的功能，佛陀要沒有手就不能構成拳頭；所以以我的眼根來比喻見，就好像佛陀的手來比喻拳頭一樣，這道理是相同的。」佛陀這一段的問答就把阿難尊者整個情執點，將他的全部問題浮現出來。

在這段經文當中佛陀提出三個問題，為什麼有光明？為什麼有拳頭？你用什麼來見？

但是古德說其實佛陀的重點在「汝將誰見？」你用什麼來見？就好像你在念佛，古人問你「念佛是誰？」你用什麼來念佛？你說我用嘴巴來念佛。阿難尊者說我用眼睛來見，就好像我們一般說我用嘴巴來念佛。

我們這樣子回答都是怎麼樣？可以看出這個人平常的心都是向外攀緣，沒有迴光返照，都向外攀緣。所以阿難尊者到現在還是認為，因為有眼根才能夠見。佛陀必須把他的問題逼出來，然後再來引導他怎麼去開悟，這地方叫按定他的情執。

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。」

佛陀正式指出阿難尊者的過失：佛陀說：「你說前面的情況相同，在道理上是不成立的。為什麼呢？一個人沒有手就沒有拳頭，這是一個正常的道理；但是你沒有眼根，你的見並沒有消失掉。「非見全無」蕅益大師說就是「非全無見」。眼根只是一個功能，真正能見的是見性。所以你眼根敗壞了還是能見。

譬如說「念佛是誰？」你說嘴巴能夠念佛，但是沒有嘴巴的人他也是可以念佛，他用心地去念佛。這地方的意思是說：沒有眼根的人，他的見沒有消失掉。

所以者何？汝試于途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」
「如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」

佛陀就正式說明，就是念佛是誰，能見是誰？為什麼這樣講呢？為什麼說是，彼無眼根，非見全無？

佛說：你試著到路旁去找那些眼根敗壞的人，你隨便找一個盲人你問他：你們平常這樣走來走去，你們到底看到了什麼？這麼多盲人他們一定回答你：我現在不管白天不管晚上，我看出去就是一種黑暗之相，其他就什麼都見不到了。

從這道理來看，我們知道他看到黑暗，只是因緣的一種顯現，因為他眼根敗壞了，所以他只好看到黑暗。但是背後那能見的見性並沒有虧損啊！他還是看到，只是他看到的是暗相而已。你不能夠說他眼睛敗壞了他就見不到，就好像說他嘴巴壞了他就不能念佛，不能這樣講，當然他嘴巴好他會念得更清楚。也就是說「前塵自暗，見何虧損？」這種暗相、光明相，只是因緣的顯現，對見性是沒有影響的。

阿難尊者就提出一個疑問說：「這麼多盲人他看到的是一片黑暗，就怎麼算是見呢？我們一般的見是看到青黃赤白才算是見嘛！看到黑暗怎麼算是一種見的功能呢？」

佛陀回答說：「盲人他沒有眼根看到黑暗相，跟一個有眼根的人，他處在一個沒有光明黑暗的房間，他也看到一個黑暗相。這二個黑暗相是有差別，還是沒有差別呢？」

阿難尊者回答說：「世尊！有眼根的人在黑暗的房間當中看到黑暗相，跟一個眼根敗壞的人看到黑暗相，這二個黑暗相加以比較，是完全相同的，他們二個都有見到東西，只是見到黑暗相。」

我們要見到青黃赤白有二種因素：有內光跟外光；一、內光就是你眼根的瞳孔，內光不能有敗壞；第二、外在有光明的顯現你才能夠見到青黃赤白。盲人是內光敗壞，處在暗室當中是缺乏外光，所以內光外光缺一不可。

「阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？

「阿難！假設一個眼根敗壞的人，他看到的是一片黑暗相，因為他的瞳孔敗壞了；如果你今天把他的瞳孔治好，他又看到種種顏色，這叫作眼見。

你把眼根治好只是工具變好了而已，假設你一定要執著，把眼睛治好了就是眼見，那這樣子有一個問題，有眼根的人在黑暗的房間當中，他看到黑暗相，你給他燈光，他又見到種種色，那這是燈見啊！燈是一個無情之物，假設燈能夠有見，那它就不是燈，它是一個有明瞭性的有情；假設燈能夠見，燈是身外之物，那關我們什麼事情？

是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。」

是故當知，燈光只能顯現萬物之色，真正能見的是我們這一念心不是眼睛；眼根只是能顯現光和顏色，真正能夠見的是心而不是眼睛。」這個觀念很重要。我們要把因緣法跟真如法，所謂的不變性跟隨緣性要分清楚。

譬如說我們六根，不要講那麼多，就從眼根來看，我們見聞覺知都不講，只講“見”的功能。佛陀觀察三千大千世界，看到整個地球就像觀掌中庵摩羅果；佛陀眼睛看出去看到整個三千大千世界，就像手掌裡面一個檳榔果一樣很清楚。天人看這三千大千世界範圍是稍微小一點，我們人看的又更小，螞蟻再看的又更小。

那你可以說是佛陀的見性最大，天人其次，人最少嗎？不能這樣講。他看得到什麼東西是業力的關係，是因緣的關係。因緣的關係很簡單，他積集善業他來生福報大，他看得到東西，但是見性是沒有改變。我們整個十法界的眾生，不管你現出莊嚴相，現出卑劣相，見性都是不改變，而這見性是菩薩，趕快要將它找出來的。

菩薩云何發菩提心？就是因為我們知道：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。」而發菩提心。從心佛眾生三無差別，所以我們能夠做生命的改造，我一定做一個改變；我們沒有從因緣變化當中找到我們的本性，我們很難建立一個大乘的信心，你相信你可以成佛，你建立不起來。