印光大師文鈔嘉言錄 (書二四九)
圓濤法師譯
原文：
今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說，一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可，何以故。以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔﹍，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（書二四九）
白話文：
現在的人多數好面子講體面，憑空造樓閣，有一分半分功夫，便說有百千萬分。
如某居士所作的文章，他說的境界都是用手筆所寫成的，不是心地修行所致。你當然不會妄語，但恐怕你也有這種習氣，那麼過失就不小。
佛將“妄語”列于根本五戒，正是為了防此流弊啊。如果看到說看不到，看不到說看到，這是妄語。如果憑空造樓閣，妄說勝境界，就犯了大妄語戒，乃至沒有得道說自己得道，沒有證果說自己證果，這個罪業比殺、盜、淫嚴重百千萬億倍。
如果這個人不下大力氣去懺悔，那麼他將來死後，即刻墮入阿鼻地獄中，因為大妄語能壞亂佛法、疑誤眾生的緣故。你切忌要慎重，所見到的境界有一分，不可說一分一，也不可說九厘九，誇大說有罪過，縮小說也不可以。
為什麼呢？因為善知識未得他心道眼，只能以你所說的話去論斷啊。這種境界向知識說，為證明邪正是非，就沒有過失。
若不是為了證明，只想自我炫耀，就有過失。若向一切人說自己的境界則有過失。除求善知識證明外都說不得，說了以後便永遠不能得這種殊勝的境界。這是修行人的第一大關，天臺教中多次說明這一點。
所以近來修行的人，很多都著魔發狂，都是因為用躁妄心，貪圖殊勝境界的緣故。不要說他的境界是魔境界，就算他的境界確實是殊勝的境界，一旦生起貪著歡喜這樣的心，便受損不受益了，更何況他的境界未必的確是勝境啊。
假如這個人有涵養，沒有躁妄心，沒有貪著心，看到一些境界，就好像沒看到一樣，既不生歡喜貪著心，又不生恐怖驚疑的念頭。不要說勝境現前有益這種人，即便是魔境現前也有益於這種人。
為什麼呢？因為這樣的人不被魔轉，即能上進的緣故。這些話我不常對人說，因為你有這種事，才不得不說啊。你最初禮佛所見到的大士像，不確切。因為如果真是觀音顯像，則不至於因想到這與《觀經》不合而隱去。
可是你因此信心更迫切，這也是好因緣。只是不應常想看到觀音顯像，只要志誠禮拜就好，不要想其他的思慮。臨睡時眼前的白光，及禮佛時看到佛像懸立虛空，雖然這也屬善境，但不可貪著，以後只要不期望看到佛像，應該就不會現像了。看你的根性，似乎是過去世曾修習過禪定，所以才導致這種現象常常發生。
明朝，虞淳熙在天目山高峰閉死關靜修，久而久之就有了未卜先知的能力，能預先知道天之陰晴、人之禍福。他歸依蓮池大師。大師聽到這些事情後，就寫信去呵斥他，說他已經進入魔網圈套。他後來就沒有這種能力了。
我們要了知學道之人，要識其大體，否則得小益必受大損。不要說這種小境界，就算真得五神通，尚須置之度外，方可得漏盡通。如果一生貪著心，就很難上進，甚至會退心墮落，不可不知。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
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