《法華經》第62篇：●完整分析三周說法●從利根人與鈍根人的角度，來看待修行佛道這條路的〝法執〞與〝涅槃〞
本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
三周說法
佛陀講這個會三歸一，佛陀是分成三周說法：法說一周，譬說一周，還有因緣說一周。
法說周，我們前面講到“正說法要”，這個是〈方便品〉。其實法說周在〈方便品〉沒有完全講完，它還有四段，有身子領解、如來述成、與之授記跟四眾歡喜。這四段都是在〈譬喻品〉的前半段，等於是佛陀把〈方便品〉做一個收尾。然後真正的〈譬喻品〉從什麼時候開始呢？從“開三顯一”開始講譬喻，講三界火宅，講三車一車的譬喻。
也就是說，我們如果看譬說一周的話，是包括了〈譬喻品〉的後半段，還有整個中根領解，整個〈信解品〉，還有如來述成的〈藥草喻品〉跟與之授記的〈授記品〉，所以譬說周總共橫跨了四品。
譬說一周講了三個重點，也就是講三個譬喻。第一個譬喻是佛陀親自講的，叫做〈譬喻品〉，講佛陀出世以後為什麼他要施設三乘法門，他把他當時的情況，他當時內心是怎麼想的講出來。講三界火宅，三車一車，這是佛說的。
〈信解品〉，是弟子們自己的修學經驗。前面是佛陀，這個是弟子當初蒙受佛陀教化以後一路走來的心路歷程，所以“窮子”這個〈信解品〉是弟子們描述自己接受佛法教育以後的情況。
〈譬喻品〉整個故事的起頭是長者見火，是從火宅來帶動整個故事的主軸。就是三界起火了，所以長者見火，然後趕快進來救兒子。蕅益大師說，〈譬喻品〉的思想在拔除痛苦，這整個施設教法是趕快把他帶出三界，是〝拔苦〞。
我們看〈信解品〉的思想是什麼？是從一個流浪的兒子開始說起，簡單說是浪子回頭。就是這個小孩子在外面流浪，離開了佛，離開了法，離開了僧，他怎麼樣被佛陀帶回來，開始工作，培訓，最後繼承家業。這個地方核心思想在〝與樂〞，就是怎麼樣幫助這個流浪的兒子，慢慢地給他衣服，給他工作，最後讓他繼承家業，偏重在給他功德莊嚴、快樂這一塊。
四大弟子講完〈信解品〉以後，佛陀一方面認可，但是覺得講得不圓滿，就是你們沒有真正瞭解我的意思，所以佛陀做一個補充，又講一個譬喻，叫〈藥草喻品〉，把〈信解品〉不足的地方加以補充。
所以整個譬說周講了三個重點，〈譬喻品〉〈信解品〉〈藥草喻品〉，最後正式授記。是這麼一個情況。譬說一周總共橫跨了四品。
佛陀為什麼要說這個“法說”跟“譬說”？
大乘的善根有根利、根鈍的差別。內心的煩惱也是有厚薄、執著輕重的差別。也就是說，大乘的善根，就是中道的思想，空有無礙。但我們凡夫是喜歡在有這一塊，凡夫都是在有相的財色名食睡裡面分別，去掌控；二乘人比較喜歡空性這一塊。
因緣說，雖然經文很長，它講兩個重點：這一科的兩大目的，一個是信心，一個是智慧。
那麼為什麼說因緣說呢？使令下根破執生解，舍權入實。就是二乘人對涅槃是很堅固地執著的，所以他必須要再教育，透過這個化城的思想，才能夠放棄空性的涅槃，而入自性功德力，才可以授記作佛的。
從成佛的角度，他有兩點要改變：
第一個，就是他的智慧要再提升。第二個，就是他的信心不足。所以佛陀必須再講因緣說，徹底斷除他的疑根。
三周說法—法說周攝受上根的，比方說舍利弗尊者；譬說周就是攝受中根的，四大弟子；那麼以下呢，這種下根，又攝受其他的千二百弟子，這因緣說是攝受下根人。
所以佛陀在跡門當中就有三周說法，法說、譬喻說跟因緣說。這三周說法我們可以把它區別成兩大類：
利根人
法說跟譬喻說，是從一種理觀的智慧直接契入的，它攝受利根人。對於利根人，你不用講其他的因緣事相，你只要讓我道理接受了，你只要告訴我說“十方佛土中，唯有一乘法”，我就直接契入了。
也就是說，不管你修什麼法門，反正有一件事情是不能改變的，就是一念心性，你同意也好，你排斥也好，重點是，它是你本來具足的。記住：本來具足。
所以實法跟權法最大的差別是，權法是修來的。你有快樂嗎？你當然沒有快樂。快樂是因緣所生法，你要去修五戒十善，修佈施、持戒，你才有快樂的，所以快樂是修來的。涅槃，你是修四諦十二因緣修來的。
所有的法門都是修來的。但是你可別忘了，心性是你本具的。就好像說，你出外打工的時候，你也有選擇權：我可以選擇在這個地方打工；我不滿意，我再到另外一個地方打工。所以你打工的時候，你可以選擇你的處所，你可以選擇你打工的薪水，可以，因為它是因緣所生法。但是家是不能夠選擇的，就是你不可能一輩子流浪，你總要回家。
所以，當這個利根的聲聞人在法說、譬喻說的時候，他知道真如本性不可回避，涅槃寂靜再怎麼快樂，它只是唯心所現的一個假相，它是一個“所”，它可不是“能”。就是說，打工雖然是有吃有喝有住，但是你遲早得回家。
你把這個道理講清楚以後，中上根人就接受了，那既然這樣子，既然打工不如回家，那我就回家吧，因為家就是家，不可取代，也別無選擇。所以這個利根人從法說譬喻說，就直接回歸真如了。
禪宗就是這種根性。二祖遇到初祖說：“弟子心不安。”初祖說：“將心來，吾與汝安！”結果二祖“覓心了不可得”，當下契入。三祖遇到二祖也是同樣的情況。三祖身體不太好，所以他本來是要跟二祖懺悔業障，二祖說： “覓罪來，吾與汝懺！”結果他去找罪業，迴光返照，覓之了不可得！
禪宗，它就是怎麼樣？它迴光返照，當下就直接承當真如本性。他不會說，弟子心不安，我為什麼不安呢？因為怎麼樣，因為怎麼樣，怎麼樣……所以，智慧高的人，他不要太多過程的鋪墊，他一回家，就當下直下承當。
鈍根人
但是，鈍根人做不到。鈍根人理論上瞭解以後，他必須要有一些因緣事相的證明，就是他必須有他的生命經驗。鈍根人是很執著的，他執著過去的生命經驗，所以佛陀必須要把自己不可思議的知見力表現出來，必須表現他不可思議的往事。他說，好，我跟你講道理，你還是不願意從涅槃走出來，那沒關係，我把你的生命經驗、你的過去的記錄，全部展開給你看。
他說，你在無量無邊不可思議阿僧祇劫，在大通智勝佛的時候，你在那個時候出世。我們那個時候同時出世，你接受《法華經》的教育。記住，這個很重要！
我們從從成佛的角度，你接受阿含的教育、方等的教育、般若的教育，都沒關係，法華教育最關鍵，因為你曾經成就一種權實不二的概念。這對成佛來說是意義重大的。
聲聞人在那個時候接受法華教育以後，已經發了菩提心了，但可惜，他還是凡夫，他只有解悟，所以他死亡以後，墮入輪回以後，因為在生命的輪回當中，就把這種知見給忘了。
我們說過，真如是眾生本具的，你只要回過一次家，你跟一般人就不一樣了。他們在這個無量劫輪回當中，當然生過很多的痛苦，也去過三惡道，也享過人天的快樂。這麼經過以後，到了今生跟釋迦牟尼佛再一次相遇的時候，甚至於進入了外道，所以釋迦牟尼佛知道，這個時候如果不出手，他們即將生起邪見。
所以佛陀先用二乘法把他們穩住，先讓他們成就聖道，然後再重新講《法華經》。也就是說，從他的生命經驗的記錄來說，他不是第一次聽《法華經》，他等於是再一次的複習；他也不是第一次發菩提心，他只是把他過去的菩提心重新給接上、給續上而已。
當佛陀把聲聞人無量無邊劫以來，生命的歷史全部講完以後，二乘人沒話說了。你心中還有什麼疑惑嗎？你認為發菩提心很難，可是你過去生就做過了。
所以，這段的生命經驗，對聲聞人來說，是讓他們建立了很大的信心。因緣說是針對鈍根人。就是說，你除了講道理以外，你還得把我的人生經驗，過去的生命經驗，講清楚，你要證明我有發菩提心的條件跟能力。這就是佛陀為什麼要說因緣說，來輔佐只是智慧說的不足。
蕅益大師在佛陀講完三周說法以後，講到權實的關係，做一個彙整。說本經跡門有五處“開三顯一”，開三乘會歸到一佛乘的真如。
先看第一段，方便品。
一、方便品，約教開三顯一。
文云“如來但以一佛乘故，為眾說法，無有餘乘，若二若三”也。
《方便品》是直接用教法。對利根人，你不用講太多譬喻，也不要講因緣，你只要告訴我，“如來但以一佛乘故，為眾說法，無有餘乘，若二若三也”。
就是，其實只有一佛乘是真實的，所有的修行只有一件事情，就是把你的自性功德開顯出來。一切法門以明心為要，這些二乘、三乘都只是一個過程。
利根人，你把道理講清楚了，他就知道，哦，原來這個法門是讓你借用的，借假修真用的。所以他借而不住，他修法但是不會落入法執。這個利根人，你把教法講清楚就可以了。這個就是《方便品》度利根人。
我們看第二個，譬喻品。
二、譬喻品，約行開三顯一。
車是運義，運則譬行。文云“各乘大車，游于四方，嬉戲快樂”也。
那麼中根人說，您講這個十方世界中只有成佛之道，沒有所謂的安樂道、解脫道、菩提道，這個都是暫時的休息站。您講這個太玄了，您能不能用一個譬喻呢？用生活的譬喻。
佛陀說，譬如說這個三界起火了，大家要出離火宅，那各有各的選擇。有些人喜歡坐羊車，有些人就喜歡鹿車，有些人喜歡牛車。那沒關係，佛陀於一佛乘說三，各取所需，你喜歡什麼車你就上什麼車，重點是你能夠離開三界。離開三界以後，自然佛陀給你大白牛車。就是三界內是一套修行，三界以外又是另外一套修行。
所以等到你出離三界以後，“各乘大車，游于四方，嬉戲快樂也”。你出了三界，你要怎麼做都對。你初地以後順逆皆方便，你示現殺盜淫妄都是法身、般若、解脫。因為你所有的相狀都是跟真如相應，所以你是既般若又解脫又法身，你根本就沒有業力的問題了。
所以這個涅槃就是說，你在三界火宅之內，跟離開火宅之外修行當然不同，因為你在火宅之內叫做三車，離開火宅以外叫做大白牛車，當然不同。因為你的環境不同，你出來外面那是一片草坪，在裡面是充滿了大火。那當然，環境不同，修行就不同。你用譬喻，中根人就瞭解了。
我們看三，信解品。
三、信解品，約人開三顯一。
結會作人即長者子。文云“我等昔來真是佛子”也。
《信解品》是聲聞弟子在聽完《譬喻品》以後，理解以後，他講出自己的體驗。這個體驗是以他自己這個人來作體驗。他的結論是說：作人即是長者子。這個打工的掃廁所的窮子，其實本來就是大富長者的兒子。
因為這些人早期在大通智勝佛講《法華經》的時候，就已經開示悟入佛的知見了，他的知見跟佛是沒有異同，他是生在佛家，作為長子。佛陀雖然在聲聞法權法裡面沒有明說，但其實他們已經體驗到，哦，原來這個打工的窮子就是長者子，所以他們說“我等昔來真是佛子”。
諸位！你想想看，如果你是大富長者，你會把一個跟你完全沒有親屬關係的人拉到你家打工嗎？不可能。你頂多就是讓他到你的工廠去打工。所以，這個大富長者把他引到家裡面來，這個意思很清楚了，就是準備要把家業交給他了。
佛陀很早就知道，這個人是以前我在大通智勝佛座下為十六沙彌的時候所度化的弟子，後來流浪生死，現在被我找到了，所以，作人即是長者子。這個是《信解品》聲聞弟子的理解，佛陀也同意。
看第四，藥草喻品。
四、藥草喻品，約“差別無差別”明權實。
若知三草二木之機各異，即知權，知同依實際理地所生，即知實。差而無差，無差而差，令知此義耳。
佛陀最後在譬喻說的時候講到《藥草喻品》。《藥草喻品》是講什麼呢？講到五乘法門之間的差別跟無差別，來說明權實的相互關係。說三草二木的根機是不同的。
你看，同樣的雨水，同樣的學佛，你也學佛，他也學佛，為什麼有些人後來變成菩薩、有些人變成人天、有些人變成二乘人呢？這跟佛陀沒有關係。雨水是平等的，但是你過去的根機不同。你是樹，你吸收的水就多，你看道理就看得比較深；你是草，你自然吸收的水就少。
所以，從因緣果報來說，那就是各生各的。但是如果從真如本性來看，大家都依止真如本性，那所依的真如本性是一。所以你要是說會歸一心，那就是差即無差；如果講落入因緣，那無差成差。從這個地方你可以看出，一心跟五乘法門是權實的關係。講到差別跟無差別的情況。
我們看第五個，《化城喻品》
五、化城喻品，約“理”開三顯一。
寶所化城，是大小兩理。破除二乘權理，顯如來真實一理也。
《化城喻品》是約所證的真理來開三顯一。寶所跟化城分別是是大乘和小乘的真理。理論上成佛是要修一心三觀的，要即空即假即中的，但是我問你一個問題，凡夫誰能夠直接入一心三觀？
凡夫有所得，你說你要麼離相，你要麼就是即一切法，你不可能把這兩個放在一起。又要離相又要即一切法，全世界的凡夫沒有人做得到。那怎麼辦呢？你寧可先修空。
所以蕅益大師很清楚地說：一心三觀必以空觀為入門（初門）。因為很簡單，你只要修假觀，相狀很容易觸動你的攀緣心，我們無量劫來就是在相狀當中打滾，對相狀我們太熟了。所以你不要去碰這個熟境界。
你倒不如把涅槃當作第一個階段，就是先以空性來引導你，這是對的。因為現實問題，你先不要說成佛，你先解決生死問題，這是現實問題。
所以解決生死問題，整個火宅只有一道門，就是我空。菩薩你修假觀，好處就是你就廣結善緣，你很多的方便，你修很大的福報力。但是你什麼時候了生死？你就把這個了生死的時間拉太長，這個風險太高了。
所以化城是空性，這是對的。就是說，你第一個目標先達到涅槃寂靜，第二個才是進入中道的實相。就是說，即空即假即中，以空性（就是我們說的清淨心）為下手，這是對的。
破除二乘的權理，顯如來真實之理。等到你了生死以後，再把空性的涅槃這種法執假相滅掉，回歸到一心真如。這是兩階段的修行，先從假入空，最後再從空出假。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
