《法華經》第78篇：業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，是誰把它喚醒？－達仁筆記

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《法華經》第78篇：業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，是誰把它喚醒？

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記

「安樂行」是什麼意思，蕅益大師說：身無危險故安，心無憂惱故樂，身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法。

那麼安樂這兩個字有兩個解釋，蕅益大師說，身無危險故安，心無憂惱故樂。安就是你能夠遠離各種的障礙跟傷害，一個弘法法師，起碼要讓你自己感到安全。

第二個在弘法過程當中，沒有各種的憂惱，沒有各種的煩惱活動，就叫樂。總而言之，身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法。

從事修的角度，就是要遠離傷害，遠離煩惱，對外遠離傷害，對內不要去激發你的煩惱，這樣子你才能夠弘揚《法華經》，這是從事修。

慧思禪師云：一切法中，心不動，故曰安；一切法，不受，故曰樂；自利利他，故曰行。

我們看理觀，這個理觀就有點深了，就是你在弘揚《法華經》的時候，你儘量做到於一切法中心不動，心要是擾動的了，一下子想東，一下子想西，為什麼呢？因為我們取相分別。

別人跟我們講什麼話，別人給我們什麼臉色，其實這個是外境嘛。外境跟內心本來是不同的法界，為什麼你這個外境，會跑到你的內心干擾你呢？

是我們自己把它取過來，放到心中去分別的。所以怎麼辦呢？就不取於相，如如不動。你不要取這個相狀，你的心就保持不動。

第二個，不受，這個是關鍵。你如果要行菩薩道，要到眾生苦惱的法界去行菩薩道，你最好把你的感受給收起來，不要相信你的感受，就你高興也好，痛苦也好，你就照你原定的計畫去做就對了。

其實不要說弘法，一個人能夠堅持的做功課，也是要把感受收起來，時間到了就去做功課，不管你願不願意，你如果跟著感受走，你這一輩子大概就一事無成了，因為感受是最容易誤導我們的。

你要能夠安樂，第一個對外境不要太在乎，第二個對你內心的感受，也不要當一回事。

這就是安樂，境界更高。法身菩薩安住清淨心跟菩提願，所以對他來說，生命沒有什麼安樂跟痛苦，沒有這回事情，他根本就真的離相了，他安樂也好，痛苦也好，對法身菩薩根本就不算一回事。

但是凡夫不一樣，凡夫的感受是不可能完全關閉的，這是現實，所以你要選擇性的去弘法，後面會說，有些地方你不能去的，你要量力而為，弘揚佛法就是儘量讓你自己保持安樂，因為你承受太大壓力，你的弘法事業就做不久了。

修行也是這樣，包括你做功課也是這樣，你把功課排得很緊，你一天工作忙完，生活作息完，你可能只有一個小時，你一定要排別人三倍的時間，你這個修行不安樂，不會持久。

我們是一個有感情有感受的眾生，我們要先瞭解自己的定位，我們是活在五蘊，色受想行識，我們是業報身，所以我們深受感受的影響，所以不管自利也好，利他也好，想辦法讓自己保持安樂，你這樣才能夠長長久久。

四安樂行

所以佛陀必須要安立四安樂：身安樂，口安樂，意安樂跟誓願安樂。用四種法來保護，或者說是堅固我們的善根。你要弘揚佛法，要先讓自己的善根不受傷害，這是前提，你要把自己的腳跟先站穩了。所以佛陀講出四個法來保護自己，身、口、意、誓願。

這個四安樂行有身、口、意、誓願，其實它真正的修法只有三個，一個是止行，一個是觀行，一個是慈悲行。

一、止行，就是你要有方法調伏你自己，就是外境刺激你的時候，你怎麼樣能夠把你自己的煩惱調伏下來，這個是講到持戒跟修定。

二、觀行，就是你要有辦法引導你自己，但這個引導這個觀跟我們理觀不一樣，我們在講理觀的時候，是一個生命的整體觀，那是一心三觀的即空即假即中，這裡的觀是屬於對治觀，對治觀就是說有可能修空觀，修空觀它是引導到清淨心，有些地方是在修假觀，特別是口安樂跟意安樂修假觀，引導到菩提願。身安樂的修空觀是引導到清淨心，所以這個觀是指空假二觀的一種引導。

三、慈悲行，慈悲的誓願，也就是說，以成就大乘的戒定慧，這個戒定是止行，調伏，慧是觀行，是引導。那麼我們就是用止、觀跟慈悲三法，首先調整我們的身、口二業，接著調整意業，最後端正我們的菩提願。就是整個修行四安樂行，雖然是它的所緣境有身、口、意、誓願，其實它的方法就是止、觀跟慈悲三種。

為什麼用止觀跟慈悲呢？因為止最後成就斷德，觀成就智德，慈悲成就思德，那就整個佛陀的三德，斷德、智德、思德都成就了。

那麼因名身口意三業，最後轉成佛陀的三密的妙用。所以初心菩薩想要修圓教的一佛乘的妙行，甚至於要入五濁惡世弘經，那麼為外在的五濁惡世的眾生所干擾，自行不立，亦無化功，所以佛陀講四安樂行來保護他自己。

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊，是諸菩薩甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經。

爾時，就佛陀講完《勸持品》以後，文殊師利菩薩就仰仗佛力，就跟佛報告說：世尊，前面的法身菩薩發願在佛陀滅度以後，弘揚《法華經》，甚為難得，為什麼呢？因為心中依止敬順佛故，發大誓願，所以他能夠在惡世當中，護持、讀說是《法華經》。

世尊，如果是一個凡位的菩薩，發願在佛陀滅度以後的五濁惡世，他要怎麼樣來弘傳《法華經》呢？有沒有什麼具體的方法？

法身菩薩跟凡位的菩薩，遇到逆境最大的差別，就法身菩薩他內心沒有煩惱業力，所以他沒有所謂的內憂，他只有外患。那麼凡夫就複雜了，凡夫他本身就有問題，我們凡夫本身就有內憂，再加上外患。所以我們必須選擇性的弘法。

法身菩薩對於逆境的安忍不動很簡單，只要兩個理由，第一個敬順佛故，第二個發大誓願，他任何的坎就邁過去了。但是凡夫就沒有那麼簡單了。凡夫不能夠無差別的面對所有境緣。他必須怎麼樣？選擇性的修四安樂行。

佛告文殊師利，若菩薩摩訶薩於後惡世，欲說是經，當安住四法。

這個地方講出，凡位菩薩在五濁惡世當中，要安住身、口、意、誓願四個法門，先把這個法門標出來。

一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

第一個叫做行處，第二個叫親近處，這個行處是正行，親近處是個助行，什麼叫做行處呢？這個行的意思就是安住，一個人安住一念心性，你對外境的攀緣執著自然會降低了，我們只有在不安住的狀態，我們心才容易被干擾，變成脆弱，一個人安住的時候，你本身的內心相對堅固，所以首先你要安住一念心性，觀即空即假即中，這個安住理觀的智慧，這是第一個。

什麼叫做親近處？安住是目標，那怎麼安住呢？遇到如果我不安住的時候怎麼辦呢？必須要有一些助行。講到事修的方法，就是當我進入不安住的狀態的時候，我怎麼樣把它調整，讓我自己趨向安住。

所以行處是修學的目標，目標就是安住，安忍不動。那麼親近處就是趨向安住的方法，一個是目標，一個是方法。那麼你能夠把這個行處跟親近處掌握了，能為眾生演說是經。

慧思禪師說：

什麼叫身安樂行呢？就正慧離著安樂行，正慧--有一種正確的觀慧，使令我們離開相狀的執著，正慧離著安樂行，這是身安樂。

什麼叫口安樂行呢？無輕贊毀安樂行。無，不要有輕慢，不要有讚歎，不要有譭謗，無輕贊毀安樂行，這個是口安樂行。

什麼是意安樂行呢？無惱平等安樂行，你面對眾生的干擾，第一個你不要生氣，無瞋；第二個保持平等，不要傷害你的平等心，保護你的中道實相的平等。就無惱平等安樂行，這是意安樂行。

什麼是誓願安樂行呢？慈悲接引安樂行。四種安樂行。所以它後面講得很複雜，你只要把這個四句話背後下來，你就知道大概它的意思是怎麼樣。

身安樂行

文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

這個行處就是安住真如本性，安住行處就安住。文殊師利，佛陀就招呼了文殊師利說，什麼是菩薩弘揚佛法的內心的安住處？佛陀自己回答，若菩薩摩訶薩住忍辱地，這是關鍵了，因為我們自利也好，利他也好，第一個當然安忍不動，那麼安忍不動，這個地方它先講外相，這個外相怎麼修，再講內心怎麼修。

我們先看外相，這個忍辱地的外相是什麼呢？
柔和善順，百不卒暴，心亦不驚，三種相貌，就什麼是忍辱

第一個柔和善順，就是調柔，不能有對立相，不卒暴就是寂靜而不瞋惱，心不驚怖，就是安穩而不畏懼，所以身安樂就是，我怎麼知道你的身是安樂呢？就看三個相狀：你是不是調柔、寂靜、安穩。這三種相狀。這是約外相的修學。你能夠在整個自利利他的時候，表示調柔、寂靜、安穩，那你就是身安樂。

那怎麼做到呢？我們看他的內心的觀照，這個復於法無所行就是觀一切法空而無所得，這樣子就隨順觀諸法的真實相了，這真實相，從一切法無所得裡面，我們就能夠回歸到一念心性而安住，即空即假即中有空有平衡的狀態。

在這當中，亦不行，不分別，不行就是也不執著於空性，雖然觀一切法清淨心，但是又不妨礙你的菩提願，不斷滅。是名菩薩摩訶薩行處。其實這個行處，就講出你的身業的目標，就是你要怎麼樣保持安樂呢？三個判定標準，你是不是調柔，你是不是寂靜，是不是安穩。

那麼為什麼忍辱再加一個地呢？它是要有一個依止處，要依止理觀智慧，我們如果從因緣觀，從業感緣起來修忍辱，你這個人傷害我，我對你那麼好，我還傷害我。你會不會忍辱？你會忍辱，這種忍辱叫做強忍。就是說我上輩子欠你的，你這個忍辱修得心不甘情不願的。你認為這件事情是真實的，但是我看在業力的角度，我忍受你，就這麼情況，所以這個忍辱是修得既不調柔，也不寂靜，也不安穩。

因為你心中有對立。所以它這個忍辱就是說，要有大地，有理觀作基礎，我們看這個什麼叫以理觀作基礎。

一、眾生顛倒相

因緣有，善惡業力；顛倒生，取相分別；輾轉相續

首先你要忍辱，你要對你內心的相狀有所瞭解，相狀是很重要的一個傳遞的橋樑，就是說，諸位，你說外境傷害你，可現在有個問題了，你以外的東西，怎麼就跑到你內心來傷害你呢？

外境是個色法，是一個質礙的東西，你的內心是一個心法，這個心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麼跑到你內心來傷害你呢？原來它有一個相狀，就是我們去取這個相，首先第一個出現了是一個因緣的相狀，第二個產生一種分別的相狀。

他講這句話，你為什麼痛苦呢？

他講一句話，這是一個很多文字的組合，從諸法因緣生的角度，就是你跟他有業力，如果你跟他沒有業力，他講什麼話你都不會痛苦，要不然你怎麼說諸法因緣生呢？

如果這句話本身它就能夠讓所有人痛苦，那這句話就有自性了，那就不是諸法因緣生了，但事實上不然，你看他講這句話，四個人聽到，三個人都沒有痛苦，只有你一個人痛苦，那表示你有問題了。

就是這個相狀跑到你內心的時候，你有不安的感覺。很簡單，業力。你跟他過去一定有某種業力，某種程度，就是你對他有業力，所以它現在反彈回來。

第二個你又把這個相狀取過來，加以想像，分別，那麼這個事情就變成更加複雜了，就不是單純的過去的業力了，還加上你今生的妄想，那麼經過你的這麼一想像，這個事情就牽涉到很多事情了。

你可以想到過去，想到未來，然後在這句話裡面不斷的取相、分別，然後你跟他的因緣就又會產生另外一個業力，因為你一定會反擊，那麼這個業力到來生的時候，又會產生一個妄想，所以就墮入了一種生命的惡性循環。

其實人生是無解的，如果人生你不學佛就順其自然，為什麼人生無解？我告訴你，第一個你前生有業力才來嘛，然後你又沒有好好的面對，然後你又用情緒面對業力，就把這個業力擴大了，擴大以後來生業力更重。

按照正常的發展，善因緣會越來越好，惡因緣會越來越糟

母親與兩個兒子

過去，有一個母親，她生了兩個兒子，那麼其中考快到的時候，這個母親就先到大兒子的寮房，去看他用功的情況，她一看，哎，這個大兒子在打瞌睡，手上拿一本書。她很生氣，這個兒子實在是懈怠。那麼接著她又到小兒子的房間去，一看這個小兒子也是在打瞌睡，拿一本書。她很高興，這個兒子精進。

然後這人父親回來了，那這父親說，今天兩個兒子用功情況怎麼樣？這個母親說啊，這個大兒子實在是懈怠，沒有善根，這怎麼說呢？你看，他拿到書本就打瞌睡，他可能平常不見得打瞌睡，一拿到書本就打瞌睡，那小兒子呢？小兒子非常好，他打瞌睡的時候，還不肯放下書本，你看多好，是吧，連打瞌睡都不忍心把書本放下。

相同的相狀，但是進入到母親的心中，產生不同的震盪，我們諸法因緣生，她跟大兒子過去生結惡緣嘛，那麼結惡緣以後，這個相狀以後經過她的分別就擴大了，她開始用身口意去把這個業力擴大了。

她跟她的小兒子就是結善緣，他所有的行為進入心中，她作美好的解讀，這就是感受的問題。我們太相信自己的感受，所以我們讓業力直接進入到我們的心中。

業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，是誰把它喚醒？

就是我們把外來的相狀，引到我們內心裡，就喚醒了我們過去的業力，然後再把這個業力加以分別，然後又儲存到心中讓業力更加的強大，

這人生無解，你們母子關係，我沒辦法調停，無解。因為各打各的妄想，如果人生只有業力那很簡單，我今生還你就算了。如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了，最可怕就是業力跟妄想合在一起了，那後果只有四個字，叫輾轉相續。

二、諸法如實相
一心真如，即空；清淨本然，周遍法界，清淨本體，即假；十界十如，歷歷分明，隨緣相有和，即中；萬法唯是一心

處理之道，佛法就是遇到所有的事情，先不要管外境怎麼樣，因為傷害你的不是外境，它只是一個助緣，你要調整你的心態，表示你進入了顛倒想，如果你還覺得說是別人在傷害你，那你永遠就無解了，你的人生就無解了。

我們從中道實相來看，遇到事情第一個就是先修清淨心，就是迴光返照，清淨本然，周遍法界，這個地方的清淨最關鍵就是那兩個字，叫做本然，這是很關鍵了。

你在煩惱的時候，你在躁動的時候，你哪有清淨心呢？從表面來看你是躁動的嘛，但這個清淨心是你本來具足的，如果你認為這個清淨是要修來的，那你永遠沒有清淨心了。在你煩躁惱動的關鍵時刻，怎麼能夠帶領你自己安全的過關呢？

就是來自于你本來的清淨心才有辦法救你，這個本來的清淨心，既然是本來具足的，那就不隨因緣的干擾，就是你起煩惱也好，起善念也好，它永遠就是清淨，叫做本然。遇到事情的時候記住，就是離相。

你已經變成是不清淨了，因為你抓了很多相狀，所以你先從相狀裡面，迴光返照你的本來面目，這是第一點。你把相狀拿掉，你的分別心就沒有了。你分別心沒有了，你就恢復到你的相對清淨心了，這是第一個。

第二個，再重新出發，再重新面對，發菩提願。佛法是先否定再承當，就是先把這個相狀放棄，最後再重新面對。這不只是修忍辱，那是成佛之道，它本來是一個逆境，但是如果你能夠善用的時候，反而讓你內心更加的靠近真如，就是透過離相清淨，最後再發起菩提願。

這個叫住忍辱地。你的一念心性就是大地，以真如本性來面對大地上的草木，不管這個草木漂亮也好，有毒也好，是美好的草木也好，反正就是從大地的角度，來面對所有的顛倒相。這個叫做住忍辱地。

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云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，

首先面對我們因緣所生法的生滅心，要先遠離十種過失，這樣子才能夠成就親近真如，所以這個以下就是講到菩薩戒法，其實它是把整個瑜伽菩薩戒法，梵網菩薩戒法，有關於誓斷一切惡，這一塊的戒文，濃縮成十個重點，讓我們要去修學。

第一個、遠離豪勢

國王、王子這個是屬於，大臣屬於中央級的官員，長官是地方級的官員，這個地方就是說，你一個菩薩，你有志於學《法華經》也好，你有志於弘揚《法華經》也好，你要做的第一件事情，少跟這些有權勢的人親近。

那麼為什麼要遠離有權勢的人呢？

蕅益大師說，因為有權勢的人，你順之增長貪欲，逆之身心損惱。這些有權勢的人，他講話有威德力，這種人基本上都是攀緣心比較重，在世俗名利裡面打滾的，跟我們修成佛之道的人，思考是不一樣，那你隨順他，你增長貪愛，你違背他，他的力量會給你壓力，你身心損惱，所以蕅益大師說，親近權勢，初似小益，久則大損。

你跟他相處久了，你不會改變他，他改變你。你會失去正念的道心，所以一個菩薩，你有因緣可以度化他，你可以教化他，重點是，你不可以親近。教化是一回事，親近又是一回事，就是你不能親近他們。

第二個、遠離邪見

不親近諸外道梵志，尼揵子等，及造世俗文筆，贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，

前面是遠離豪勢，這以下遠離邪見，邪見有幾種呢？第一個外道梵志，這個梵志指的是修學婆羅門的居士，他修十善法，那希望能夠生到大梵天，這種外道梵志。或者尼揵子外道，尼揵子外道其實他是一種出家眾，外道的出家眾，我們一般說的印度的瑜伽士，他是練氣、修丹乃至於各種禪定的，這個也是追求一種所得的這個法。

或者造作世俗文章的這種贊詠外書，贊詠就是世間的詩詞，贊詠哪一個風景很漂亮，哪一個地方怎麼樣，這贊詠這種世間的詩詞及外道的書籍。那麼乃至於路伽耶陀，路伽耶陀這是我們一般說的印度的順世外道，就是現實主義首，他強調物質創造一切，強調物質主導一切的生命的現象。

逆路伽耶陀，這個相反，他反而強調心靈創造一切，它這個心靈跟佛法說的心性是不一樣的，它這個有點斷滅見了。

那麼也就是說我們初學者，初機淺識，理觀薄弱，理觀薄弱你經常跟他在一起，你有兩種情況，第一個，互相爭論，你跟你他之間不和，你走的是菩提道，他走的是世間的法門，所以互相爭執。第二個你迷失正理，你要麼就是被他感化，這是第二種情況，所以不親近。

第三種，遠離凶戲

亦不親近諸有凶戲，相叉相撲，及那羅等種種變現之戲，

菩薩他不要親近什麼呢？凶戲，就是這種互相打鬥、拳擊，頭牛鬥雞的這種遊戲，或者是相叉相撲，柔道相撲，或者那羅，那羅就是演戲的戲子，做各種表演的這種把戲的戲子。那麼這幾種情況，你要麼引發瞋心，要麼增長放逸，所以我們要遠離。

第四個、遠離惡業

又不親近旃陀羅及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀，如是人等，或時來者，則為說法，無所希望，

遠離惡業，就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜淫妄的業，比方說旃陀羅，旃陀羅就是古印度他專門從事殺業的，或者是畜養豬羊雞狗，我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這些動物，你雖然沒有殺他，你增長殺生的助緣，或者是畋獵就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。

那麼這種整天做殺生的人，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此的親厚，彼此友好。我們說過兩個人在一起只有兩種情況：第一個就是你跟他磁場不和，那你兩個就互相爭論，要不然你就是兩個磁場完全被同化。

當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以損害慈悲心，因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了。所以你變成進退失守，所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。

第五個、遠離二乘
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊，若于房中，若經行處，若在講堂中，不共住止，或時來者，隨宜說法，無所希求。

那麼我們一個菩薩道人也不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這個地方指的是定性的，就他那種出離心特別堅固的，你不可能改變他的，他不可能發菩提心，這種對於苦諦有很深入的體驗跟思考的，這種求出離的這種四眾弟子。

乃至於彼此相遇也不需要打招呼，如果在房中，若經行處，也不共住一房，這個是講的很嚴重了，就是你不能夠跟他住在同一個地方，如果他主動來訪，來跟你請求開示，那你是可以開示，但是心中也是一樣無所希求。不要去跟他互相親厚。

當然這個地方有人就會覺得有疑問了，就是說聲聞弟子也是佛陀的弟子，三乘弟子嘛，聲聞、緣覺、菩薩，它是這樣子，就是說，菩薩也追求涅槃寂靜，因為你成佛之道，你一定要安樂道、解脫道、菩提道，它是一條路的，你不可能跳躍，你這個過程是走得比較快，比方說一刀千紙，但是還是怎麼樣？歷歷分明。

那麼聲聞人的寂靜，我們也可以去修他的法，但是為什麼不能跟他這個人靠近呢？因為聲聞的人，他的出離心很強，所以他那個寂靜，就是你跟他在一起，他那個身口意所釋放的磁場，是帶一點偏空的寂靜，那麼菩薩的寂靜是中道妙有的寂靜，這兩個寂靜不一樣。

那這兩個寂靜不一樣，我們佛法修學是這樣，往上走是比較難的，就是我們跟不好的學習，我們被拖下來的機會比較大的，所以結果呢？你不可能把他的寂靜從偏空的寂靜變成中道的寂靜，結果是，你從中道的寂靜被拖入變成偏空的寂靜，就是你不可能改變他，結果就是你被他改變了。

佛陀為了阻止這件事情發生，佛陀制定菩薩，你不能跟聲聞人問訊、往來，乃至於不能有共住的情況，要保持距離。因為這個耳濡目染，習久成性。

第六個、遠離俗染
文殊師利，又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見，若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，

遠離我們心中的欲染，文殊師利，又菩薩摩訶薩，不應該對女人的色身而生取著想，取著這種男眾女眾的美好相狀的這種思想來說法，心中也不樂見，如果有弘化的因緣進入到他家，不與年輕的女子或者是沒有結婚的處女，乃至於寡婦等共言語，這個共言語指的是私下的言語，就是你不能跟她單獨在一起，必須有第三者在場。

這個地方有兩層意思。第一個避免增長自己的染心，第二個避免世間的譏嫌。

第七個、遠離非器
亦復不近五種不男之人，以為親厚。

這五種不男就是說，他過去的貪愛的煩惱特別重，所以這種煩惱的心所招感的果報體。他現男眾相，但是沒有男根，或者說他現男眾相，他同時具足男女二根，他遇到男眾的時候，他顯出女根，他見到女眾的時候，他顯現男根，那麼這種具足二或者是無根的人，都不是修道的法器，所以我們要避免跟他在一起。因為這種宿世貪愛煩惱重的，你很難教化他的，他不是法器的。

第八個、遠離危害

不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。

菩薩在，當然這個古印度的時候，這個世間可能比較混亂，就是你不要隨便單獨的進入到居士的家裡面，可能會有外道，或者是各種因緣會傷害你，所以避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡面。

第九個，遠離譏嫌
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。

如果是男眾就是不為女眾，如果是女眾就是不為男眾，就說法的時候不要有輕慢心，露齒笑就是輕慢心，也不要秀出胸膛，乃至於說法也不要彼此過分的親近、厚愛，況復其他的事情。就是這個地方更多的是遠離譏嫌。

第十個，不畜年少子弟

不要畜年少弟子，沙彌小兒，亦不樂與同師。

這段有兩層意思，就是面對於這種年少的弟子或沙彌，第一個你不能收年紀太輕的弟子，這個年紀的就是七歲到十八歲，十八歲以下的最好不要收；第二個你不要跟他拜同一個師父，為什麼呢？因為蕅益大師說，年少之人心性未定，他的心是躁動的，他沒辦法教化的，你去收他做弟子，妨礙你的修道的正業。

你跟他拜同一個師父，嬈亂請益，你要跟師父好好講個事情，他就在那邊跑來跑去的，所以你要遠離，不要跟他拜同一個師父，你也不要收他做徒弟，因為他這種心性未定，不堪教化。

那麼這十種，其實你要學過菩薩戒，你這十條應該都不陌生了，因為這個菩薩戒裡面，它是把那個誓斷一切惡裡面，遠離過失，摘錄出來。我們在學菩薩戒法要有一個概念，它跟我們修五戒十善不一樣，五戒十善它是沒有一個目標性的，它是追求一種人天的快樂，所以它戒法本身就是目標，就是你持戒就是目標了。

你不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個戒法就是你所有的，你的目標就是，因為這戒法創造快樂，你沒有太多的目標。但是菩薩戒法不一樣，菩薩戒法它是所有的法門都是為了成佛，所以它持戒，它是幫助禪定的。

你看蕅益大師的思想，他在這個注解他說，持戒是幫助你收攝身心，收攝身心的目標是説明你生起觀慧，所以菩薩的戒定慧是怎麼樣？互含互攝的，它不能切割的，所以你看菩薩戒裡面，它很多很多的，特別在修善這一塊。

今天你在家裡面，方圓四十里有人講經，這個講經是你陌生的，你一定要去聽，你不去聽，犯菩薩戒。我為什麼要追求那麼多的知識，因為你持戒跟這個智慧是有關係的，你智慧不夠，你這個戒也就持不好了，所以這個菩薩戒跟聲聞戒法，跟五戒法是不一樣的，它這個是沒有出世的妙戒，就沒有出世的定慧，沒有出世的定慧，並失出世的妙戒。

所以我們看菩薩戒，其實它戒定慧其實是很難切割的，你持戒持得好，你的禪定才會修得好，你禪定修得好你的觀慧才會修得穩定，所以它這十種法都是怎麼樣？遠離攀緣，收攝身心，為什麼？它不是為你說，我修這十種法追求來生的快樂，不是，它是為了禪定做準備的。

這以下是透過近，近就是修學，不斷的熏習，親近禪定，修學禪定，來成就親近于這個一心真如。

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