達仁筆記

《法華經》第57篇(下)：(收藏)詳說窮子喻，看佛陀如何扶植甘當掃糞工的窮子成為真佛子

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記  

又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣；塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。

雙方達成協議以後，就把這個窮子請到家裡面來工作了，就是掃廁所。掃了一段時間以後，“又以他日”，就經過一段時間以後，這個長者並不是把他請過來就放棄，他還在旁邊看。在哪裡看呢？在窗戶。

正中的大門是中道實相，這個牆壁上的窗戶就是偏空的思想。因為窗戶比較小，它光明狹小，表示偏空的理性，不圓滿。所以佛陀是在窗戶裡面偷偷地看這個窮子，他到底做事情是怎麼回事。結果他看到的是什麼情況呢？“羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。”。

“羸瘦憔悴”是指他能觀的智。就是說，窮子開始消除垃圾了，他用什麼方法呢？用不淨、苦、無常、無我，叫能觀的智。因為能觀的智不帶六度的福德，但修空性，不修福德，所以“羸瘦憔悴”。就是不再談六度福德了，我們先不追求快樂，但求離苦，不求快樂。所以他現出來的智慧是羸瘦憔悴的智慧。

“糞土塵坌，污穢不淨。”那麼不淨、苦、無常、無我四種智慧是觀什麼呢？觀凡夫的身、受、心、法，看你的色身、看你的感受、看你的想像、看你心中的輾轉的執取。這身、受、心、法充滿了煩惱跟生死罪業，所以“糞土塵坌，污穢不淨”。

相對於大乘佛法所面對的是一個廣大的佛道、廣大的波羅蜜，小乘佛法相對是不淨的，因為它面對的是眾生法界的身、受、心、法。

那麼這個父親這一看，說，不錯，孺子可教也！非常投入，很努力地用四念處觀照身、受、心、法，修我空觀。佛陀就覺得這個人不錯了，就開始怎麼樣？變身。就是從華嚴會上的報身，這種無量功德莊嚴的身相，所謂的勝應身，就顯出一個劣應身，顯出一個丈六的老比丘相。

這時怎麼辦呢？“即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具。”就把法、報的那種功德莊嚴的瓔珞脫掉，“細軟上服”，這種柔軟的衣服也脫掉。細軟上服是大乘的無生法忍，大乘無生法忍那是不思議境，“諸法從本來，常自寂滅相”，沒有什麼追求涅槃這件事情。

本來就涅槃，你追求什麼？這種不二法門就是，在生死當中就是涅槃，這是一個很高的境界。但佛陀把這種無生法忍，大乘尊貴的衣服，拿掉，顯出怎麼樣呢？顯出小乘的衣服，小乘的空性。

把這個瓔珞脫掉，柔軟的衣服也脫掉，嚴飾的這些大乘的福德功德也脫掉，那麼穿上什麼呢？穿上“粗弊垢膩之衣”，“塵土坌身”。就是說，佛陀開始示現雜染。

首先，佛陀的八相成道示現娶妻。你不用怕，你娶妻，我也娶妻。而且示範生子，示現這種煩惱相。陪同眾生，示同凡夫，就現出這種垢膩的衣服。先示現娶妻生子，再現丈六比丘相，最後，成道以後還示現老病死的相狀。

甚至於“右手執持除糞之器”，佛陀也示現，說你修四念處，我跟著你修；你調伏煩惱，我跟你調伏煩惱。而且更嚴重的是“狀有所畏”，佛陀還現出業報相。

比方說，佛陀曾經被金槍刺腳、三月馬麥。就是國王請佛陀去三個月供養，結果這個國王享受快樂，忘了送飲食，所以佛陀三個月就吃馬麥。有這個金槍馬麥之報，就是佛陀顯出這種受業力果報的情況。這個《阿含經》裡面有說到了。

我們舉一個例子。釋迦牟尼佛的家族是怎麼亡的？是被琉璃王滅族。諸位！一個佛陀的家族被滅掉，這是不得了的事情。你不是說“佛為法王，于法自在”嗎？所以大乘佛法、小乘佛法有些地方看起來表面上是矛盾。

佛陀你那麼自在，你為什麼不能阻止琉璃王呢？《阿含經》現的是應化身。他如果現報身，那不是這樣境界了。應化身，他必須遵守生死業力的原則，所以佛陀不能去改變琉璃王去滅族，這個是他們的因果，佛陀是不介入的。

佛陀也示現頭痛、金槍、馬麥，因為業感緣起的理論之下只有一句話，叫做“萬般皆是業，半點不由人”，包括佛陀。《阿含經》就是這個說法，就是佛陀都不能夠避免生死業力的軌則。

當然，這樣子在《華嚴經》《法華經》是不同意的，“佛為法王，于法自在”。所以這個地方就是大小乘的差別。就是說，你今天的教法是業感緣起，那就是業力主導；但是《華嚴經》《法華經》是真如緣起，那是“一心萬行，萬行一心”，佛陀可以一念心中變現無量法，也可以從無量法會歸到一念心。

一心萬法，萬法一心，那叫做“佛為法王，于法自在”。這兩個不衝突，看你是從大乘的角度，從大乘的緣起來看事情，還是你願意從小乘的緣起看事情。所以，佛陀為了攝受窮子，脫掉了尊貴的衣服，現出了垢膩的衣裳，狀有所畏。這樣子幹什麼呢？拉近彼此的距離。

就是說，讓他看：你看我這樣子做，我也證得阿羅漢果，你們也做得到！來鼓勵窮子。這個是說明佛陀用化身來攝受他。當然，化身攝受，這也還得要佛法的教育。

你連人生是痛苦的都不知道，那你這個人就沒法度化了

我們前面說過，窮子的流浪，是因為他舍離了三寶，慢慢流轉以後，善根退轉了，但是他的出離心沒退，這是他唯一得到救拔的地方。我們說過，一個人要得到佛陀的救拔，基本的就是出離心。就是，你不能解決痛苦，但至少你要知道這個是痛苦。

就是“知苦”，這是基本，這是佛陀度化你的底限。你連人生是痛苦的都不知道，那你這個人就沒法度化了，沒辦法度化了。因為你所有的修行的激發點、出離心都來自於知苦，其他都可以慢慢來。

這個窮子雖然智慧退失了、菩提心退失了，但是他對痛苦的覺察這一塊是在的，所以佛陀和他相遇以後，就展開了善根修補的工作。只要你知道這個人生是痛苦的，有出離心，那所有的都可以想辦法了。

所以佛陀就利用他要厭離痛苦的心態，帶他到二乘的四諦法門；四諦法門以後，佛陀為了能夠更親近這個窮子，就脫下了富貴的衣服，穿上污穢的衣裳，那麼跟他怎麼樣呢？同事攝。

但是，你不是只用色身來攝受他，你還得要佛法來開導他。我們看佛陀在他工作的時候做了哪些開導。

方等時

父——>長者有智，漸令入出

子——>心相體信，入出無難

語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後傷告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。

佛陀就開導掃廁所的這個窮子。他開導什麼呢？開導四念處法。這個四念處法是一個正修，它觀察的物件有四個：身、受、心、法。身、受是一組，心、法是一組。我們對於色身跟感受產生貪愛的煩惱，所以佛陀用不淨跟苦來對治。

比方說，我們為什麼會貪愛呢？要麼就來自於物質世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什麼樣的遊戲，這個貪愛是由色身產生的；或者是來自於感受，一種心靈的感受。不管是來自於物質還是來自於精神，這種快樂，佛陀要我們觀察不淨跟苦來面對。

其實，在四念處操作的時候有別相念、總相念，但真正操作起來是互相作用。比方說對治愛取，我們淨土宗也是要對治的，因為你厭離娑婆，第一個對治的就是愛取。

對治愛取有兩個：一個是不淨，一個是苦諦。不淨就是說，雖然這個物質世界、精神世界會給你快樂的感受，但是你要想一件事情，這個快樂是有過失的、不淨的。就是它這個美好的蛋糕的背後是有毒藥，“初雖美味，終成大患”。

什麼樣的過失呢？它裡面有煩惱業力。你享受這個快樂，你就要付出老病死的折磨的代價。“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故”，所以“非實安樂住”。

所以，遇到三界的快樂，你要做如是思惟：這個快樂只是一時的，但是你要付出以後長遠的痛苦。所以用這種苦諦跟不淨的思惟來調伏你的愛煩惱，這是第一個。調伏愛煩惱，意思就是建立出離心。

有出離心當然不夠。第二個，“觀身受心法”這個“心”。什麼叫心呢？就是“我”的自體。我們凡夫去掌控人生，就來自於內心，那個內心捏造一個“我”。這個“法”就是“我所”，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。這個對治我、我所就是無常、無我。

當然有兩個選擇。你可以先從“我所”控制。比方說，我們有些人喜歡去掌控子女。這個子女好，你就高興；子女要是不聽話，你就痛苦。這種主宰性來自於外境，你就觀察無常、無我，這些都是生滅變異、虛偽無主的，這人生是不能掌控的。

人生在世那叫做業力的釋放，完全都是業力在釋放。業力會好，它就會好；業力會不好，它就不好。眾生各有各的業力，不是我們說了算。所以，你可以從“法”上來對治主宰。

或者，你可以直接觀你的內心。你的內心，這個“我”是不可得，那你看我們的心刹那刹那生滅，沒有一個常、一、主宰的我。所以，用無常、無我來破除我跟我所，這個就是空正見。

所以，整個聲聞法，就是一個出離心、一個空正見。就是透過四念處，身、受、心、法。就是出離心，放棄主宰，就這兩件事情。那麼這樣子生死業力就慢慢慢慢地沉澱、淡薄乃至於斷除。這第一個，“語諸作人”，就是四念處(不凈、苦諦、無常、無我)。

四念處，我們剛開始可能是一個聞慧，那慢慢怎麼樣呢？要不斷地加強觀慧的相續。就是你不是只有知道，要每天有一個功課來觀照，讓它輾轉相續。所以，這個四正勤就是，你要能夠讓這個觀慧輾轉相續到煖位，就入這個內凡的加行位，叫做煖位。

“以方便故，得近其子，後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去。”佛陀就是用這樣的一種四念處，然後再加上精進，這種方便來誘導他，使令這個窮子慢慢地隨順於空性，也拉近了父子之間的距離。這是第二個，透過四正勤來加強他的觀慧。

“汝常此作，勿復餘去。”前面的四正勤是偏重在觀慧的增長，這個四如意足偏重在禪定的成就。就是你要成就禪定，不能只是打坐、修止觀，開始要息諸緣務，加強專注，修這個欲、勤、心、觀。

禪定第一個，欲。你要有得到禪定的強烈的欲望，我一定要得到禪定。然後再透過勤精進；透過心，就是專注；透過觀，就是配合四念處的觀慧，慢慢調伏妄想，對治昏沉，慢慢得到禪定，這個禪定就入頂位。煖、頂、忍，這個四加行的第二個，到頂了。

到了頂位以後，佛陀就給他怎麼樣？加價。一開始本來談的工資是多少，現在給他加倍。為什麼呢？就是說，本來是四念處的觀慧是散亂心的，但是他這個觀慧得到禪定以後，他有什麼好處呢？

“諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人，須者相給。”有了禪定以後，你再修行就更自在了。比方說米，米就是我空，米比較粗；麵就比較細，它的本質比較細，麵就是法空。

所以聲聞人又有法空。不過，這個法空跟大乘法空不一樣。那麼鹽醋，這個鹽就是調味料，鹽就是無常的智慧，醋就是苦諦的智慧。透過無常跟苦諦的調治，使令這個止觀出入更自在，就是“莫自疑難”。這個是禪定的好處，使令他修止修觀更加的自在。

“亦有老敝使人，須者相給。”那麼禪定還可以怎麼樣？產生神通，五種神通來供給我們日常生活的妙用。這個是講到四如意足成就以後價錢就加倍。

第四個，好自安意就是成就五根。五根就入忍位了。信、進、念、定、慧。我們前面沒有成就根，沒有成就信根之前你怎麼知道你拜佛已經達到信根了？信，就是你願意隨順。你拜佛的時候你帶勉強，念佛的時候帶勉強，表示你對佛號這個法是排斥的，帶點勉強，所以你這個信根不具足。

但是你信根生起以後，你那個心要進入佛號的時候就很自然，“好自安意”。一個人對整個佛號生起信、進、念、定、慧善根的時候，他佛號念起來是安穩自在。這是成就五根。

第五個，進一步，“我如汝父，勿復憂慮”，那麼就成就五力。五根是生善，生起善根；五力就破惡了，成就破惡。這個時候，成就五力以後，佛陀就開始鼓勵他、安慰他了。因為成就五力以後，他入了世第一。

世第一，離小乘的見道位初果就很靠近了，非常接近，所以他就不用再憂慮。為什麼呢？因為到世第一他不退轉於凡夫了。所以佛陀這個時候要加把勁，佛陀就鼓勵他說：“我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。”

他說，我年紀大了（就比喻佛陀已經證得無學了），我自己已經證得無學了，佛陀作證。而你智斷未成，但是沒關係，你就差那一步了。我觀察你工作時，你現在的工作，沒有欺誑，就是信力成就，沒有懈怠就是精進力成就，沒有瞋就是正念力成就，沒有恨就是正定力成就，沒有怨言就是智慧力成就。我看不出你有這種欺怠、瞋恨、怨言，所以你的修行應該很快要成就了。

所以佛陀就給他安慰，從今以後，你“如所生子”。諸位！窮子是一個外來打工的人，佛陀竟然跟他說，你現在跟我的關係就很像是我的兒子了。雖然還不是兒子，但是我們關係已經親密到，就是說我已經把你當兒子看了，是這樣子。這個到了世第一了。

最後第六，七菩提分。“即時長者更與作字，名之為兒。”經過佛陀前面的五根、五力的鼓勵、開導以後，最後入七菩提分。七菩提分就正式地證得我空，斷了三界的見惑，這個時候“名之為兒”。

因為他已經怎麼樣？接觸了佛陀的道法。諸位！小乘的道法就是大乘的道法，《法華經》就是這樣說的。聲聞智斷就是菩薩無生法忍，這個是其他經典沒有講到的。一般其他經典是小乘、大乘分得很清楚，我空就是我空，真如就是真如。

《法華經》不是這個看法。《法華經》認為，“十方佛土中，唯有一乘法”，真理只有一個。所以當他證得法性的時候，從佛口生，從法化生，“名之為兒”，你現在在菩提道上已經是算是兒子了。當然，這時候離真正的真如的兒子還有一段距離，所以一般小乘我們叫做什麼？我們叫做庶子。菩薩是長子，旁邊的生的叫庶子，至少他是一個兒。

爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。

前面經過佛陀的開導，從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分以後證得初果，名之為兒。那接著後半段就斷思惑了，要斷惑證真了。

這個時候“窮子雖欣此遇”，一個人見到心中光明的時候，他是歡喜的，證得我空。而且他會知道，一個人成就聖道以後，他一定會知道。戒、定、慧、解脫、解脫知見，他一定知道他證得聖果了。證得聖果不用問別人，他自己可以印證的。

“猶故自謂客作賤人”，就是說，雖然證得初果，但是還不能發菩提心。就好像說，你一個打工的，你再怎麼工作、跟老闆的關係再怎麼好，老闆把你當作兒子看待，但是這個打工的人總是覺得說，我還是個打工的，客作賤人，我是外面的，我不是家族的一部分，我是外來打工的。他還是這樣想，所以他覺得他跟佛陀還是不一樣。

最後，“由是之故”，經過二十年，經過八正道分。其實八正道分的第一個，“正見、正思惟”的那個正見，是無漏的智慧，是見道以後起修道。所以八正道分不是凡夫修的，理論上八正道分是他從初果見道以後生起的修道。

那麼這個地方經過了二十年是怎麼說呢？就是無間斷惑、解脫道證真。他經過無間道、解脫道、無間道、解脫道……次第地斷三界的八十一品思惑，最後證得我空的真如，成就阿羅漢果。就是經過二十年，成就二乘的圓滿果位。

那我們可以看得出來，窮子來到了大富長者的家族來打工，大富長者不但給他很多的錢，還陪著他一起工作，不斷開導他。那麼最後的結果叫做什麼呢？“如所生子。”關係到這麼密切了。

你雖然是外來的，但是我已經把你當作兒子看待了。但是，這個窮子是怎麼想呢？雖然老闆對他很好，這個人還是怎麼樣？“客作賤人。”說我還是打工的，你對我好是一回事，我不敢直接承認我是你的兒子。

我們從這段經文來看，等於是創造雙贏了。看這個情況，窮子很高興，叫做“雖欣此遇”。因為窮子的目的是什麼？他要離開痛苦。小乘佛法，對於成就功德莊嚴，它沒有這個本事給你；但是怎麼離開三界、怎麼消除三界的業力、怎麼解決生死的痛苦，是它的專長。

所以四念處大小乘共修，淨土宗也要修，因為你厭離娑婆。你不修四念處，那你厭離娑婆就是個空話，你怎麼厭離娑婆呢？我們生生世世在三界輪回的原因，除了業力以外，就是我們喜歡三界的果報，就愛取，沒有愛取是不能夠滋潤業力的。

所以淨土宗，我們前面說過，淨土宗是要內心做出改變才會往生的。不是說你把佛號拿來念一念，然後你就會往生了，按照正常情況是不會往生的。因為你往生你要帶業往生，既然是帶業往生，你不能把十二因緣那個轉盤轉得這麼熾盛。

業力有一個開關，就是我愛執，那種主宰性。你把那個“我”拿掉，那個輪盤就不會轉動了

所以，佛法解決生死問題，那比外道高明多了。我們說過，外道就修苦行，說，我有生死業，那我就趕快消吧。用痛苦來消業障，你消到什麼時候？所以苦行不是辦法。

佛陀說，業力有一個開關，就是我愛執，那種主宰性。你把那個“我”拿掉，那個輪盤就不會轉動了。無明緣行，行緣識，識緣名色……生老病死，你把那個無明關掉，無明滅則行滅，行滅則識滅……生老病死滅，那個無明就是我愛執。

從分段生死來說，那個無明就是我愛執。所以，佛法的善巧，是從根本去關掉開關。外道是從枝末上，我有業力，我要消業障，所以我這一天就吃三顆米，日食三米；要麼就是整天泡在水裡面，要不然就是用有刺的植物放在床上，就臥在刺上，用種種苦行來消除業障。不可能的！

離開痛苦的方法就是證得我空的真理，沒有其他的方法消除生死業力

所以到此為止，達到了雙方都滿意。那窮子滿意我們可以理解，窮子得到涅槃寂靜，他沒有痛苦了。那麼父親怎麼滿意呢？我們前面說過，父親見到兒子是要把家產給他的。你別忘了，小乘的真理就是大乘的真理，這就是《法華經》的思想，聲聞智斷就是菩薩的無生法忍。

只要你有本事，拉到佛法真如也好，進入空性，沾到真如的一點邊也好，後面佛陀就有辦法了。只要你入聖位，佛陀一定有辦法把你帶入真如，遲跟早了。

般若時

父——>顯示珍寶，所應取與

子——>領知眾物，無心希取

過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。

爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。

我們知道，窮子從一個在外面流浪打工的流浪漢，到了大富長者家族打工以後，得到穩定的衣食，甚至於這個長者不斷給他加價、加價、加價，他已經非常滿意了。但是佛陀似乎是不太滿意，還要給他一些增上。但是作為這個窮子來說，他已經是心滿意足了。我們看佛陀後面要怎麼樣再讓他進步。

“過是已後，心相體信，入出無難。”過是已後，就是這個聲聞人經過了阿含時，證得阿羅漢果以後。阿羅漢一成就以後，雙方面，這個父子關係改變了。什麼改變呢？“心相體信。”內心當中互相信任，這個很重要。我相信你，你也相信我。為什麼呢？兒子為什麼相信父親呢？因為他已經知道這個父親所言不虛，已經證得阿羅漢果了，所以他怎麼樣呢？聞大不謗。

所以說，入了聖位以後為什麼很好引導？因為他聞大乘法不再譭謗了。不像凡夫，凡夫受到痛苦折磨以後，你跟他講中道實相，他譭謗，他墮三惡道。所以佛陀非常害怕，佛陀不敢隨便地跟業障凡夫講大乘中道實相的法門，很怕你“破法不信故，墜於三惡道”。

入了聖位以後，佛陀對你有信心，你對佛陀也有信心，互相都有信心，所以你說什麼都可以了。“入出無難。”所以在方等會上，入，他始聞大乘方等法門；出，猶見丈六比丘說小乘法。就是說，阿羅漢們證得阿羅漢果以後，本來都想要入涅槃，但是佛陀以他的威德力把他們叫來聽方等經。

他聽方等經的時候他也是隨順，但是他從法會下來，佛陀還是現丈六比丘相給他說法，所以這兩個已經不互相衝突了。一方面聽大乘法，一方面習小乘法，這樣子對他來說，他可以達到平衡了。

雖然聽大乘法，他的內心有變化嗎？沒有變化，“然其所止，猶在本處”。這個地方我們說明過，方等是彈偏斥小、歎大褒圓，佛陀展現了大乘的功德，用《維摩詰經》的功德，大乘的不二功德來刺激他。

你說他沒有改變，其實他還是有改變，叫“動執生疑”。就是他以前在《阿含經》的時候，對涅槃寂靜是非常的執著，是百分之百的執著，現在這個執著有點動搖了。他心想，天外有天，人外有人，原來大乘功德並不是我之前想像的那麼不好，是這麼好。

你看文殊菩薩，《維摩詰經》中他們是那麼的自在，他們就算顯神通都比我好。我顯神通能夠變出一隻鳥，菩薩可以從變成一隻鳥，這只鳥又變成十隻鳥，這十隻鳥又變成一百隻鳥。他一看，光是神通力，阿羅漢就比不上大乘了。就是“一為無量、無量為一”的那種自在境界，阿羅漢實在是大開眼界。

但是他的心態還是：雖然如此，我還是喜歡涅槃寂靜樂。但是已經有一點點動搖了。方等會上的目的就是動執生疑。我們再看佛陀進一步加碼，用般若法水洗除他的法執。

“爾時長者有疾”，這個時候到般若會上，佛陀知道他一期的教化即將結束。“自知將死不久”，沒有太多時間等待了，所以就在般若會上說，“我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與”。

前面這個窮子來到家族是掃廁所，做卑賤的工作，現在讓他管理庫房。就是說，窮子，你現在在我們這邊最資深了，你不要掃廁所，你現在“領知眾物”，我的倉庫裡面什麼是金銀財寶，有多少，你應該要清清楚楚，以後就歸你管理。

般若，叫做轉教付財，佛陀要聲聞人代替佛陀講法空的思想。給誰聽呢？給菩薩聽。那麼聲聞人為什麼能夠講呢？佛陀就安慰他說，沒關係，你講，你會講不是你的智慧，是我加持你的。

其實蕅益大師說，聲聞人會講，表示他對法空是有所理解，他只是不能承當而已。所以開始怎麼樣？“領知眾物。”就是說，你來做我的管家，你“當體此意”，你應該好好體會一下大乘佛法六度的功德的內涵了，你不能老是活在偏空的涅槃，你要好好瞭解大乘功德，它是怎麼樣進出的，怎麼樣開合，多少的等等。

“今我與汝，便為不異”，這地方說到重點了。就是說，在般若會上佛陀釋放的消息是說，雖然你是打工的，雖然我是老闆，其實我們之間是沒有差別的。這個地方般若會上有兩層意思：

第一個，蕅益大師說，“加被令說”。就是說，你說的法跟我的法是一樣的，所以聲聞人說法空的思想以後，佛陀說“如是如是”，你說得太好了，你說的法是如，我的法也是如，一如無二如。佛陀加被他們，所說的法佛陀加以印證。

第二個，“法性皆如”。就是眾生心如，佛心亦如，一如無二如。你證的空性雖然是我空，我是法空，但是一空無二空，所以“今我與汝，便為不異”。慢慢地怎麼樣？化解這個聲聞人的法執。所以在般若會上說，“汝宜加用心，無令漏失”，你要用功學習，不要老是漏失於偏空的真理當中。這個長者如此用心，我們看窮子的反應怎麼樣。

“爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。”窮子經過領知眾物以後，他的心態不一樣。我們說過，窮子剛剛來到大富長者家是非常沒有自信的、非常怯弱的，但是現在不一樣了，現在能夠站在大眾面前來領導整個大富長者所有的珍寶財物。

但是他的心情“無有希取一餐之意”。雖然在般若會上大談六度的功德、大談菩提心法門，但是他對這種大乘功德跟菩提心還是不生希求之心，所以他內心當中還是執著於偏空的涅槃，“下劣之心，亦未能舍”。

到般若會上，蕅益大師說，聲聞人密得別益，就是秘密當中已經成就別教的思想。什麼意思？別教是大乘的初期，別教是講無量法門。就是說，你透過佈施成就富貴，透過持戒成就尊貴身，透過忍辱成就莊嚴身，他把“無量的因成就無量的萬德之果”講得清清楚楚。

聲聞人聽了以後他也隨喜讚歎，但是他怎麼樣？別教的功德就差在一個地方，他不知道會歸一心，他不知道是眾生本具，就差在這裡。他以為這些都要修來的。當然，修來也對，但是你修德還有一個性德，他不知道無量功德是眾生本具。就是他得到別教的功德，但是沒有入圓教。

但是這個地方也可以看得出來，他的大乘善根已經開始醞釀，準備啟動了。我們說過，聲聞人一開始學佛，是來自於厭惡痛苦。後來證得阿羅漢果以後是執著空性，他裹足不前，執著空性。

到了般若會上，佛陀把他空性的法執徹底給動搖了，所以到了方等生疑，般若生悔。般若以後他有點後悔了，早知道我應該走這條路才對，你看這個功德這麼殊勝。既然是又疑又悔，這個時候就是到了法華會上，就是佛陀正式出手要救拔他的時候了，要“會權入實”了。

攝漸歸頓：法華涅槃時

父——>此是我子，正式付財

子——>心大歡喜，得未曾有

復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，舍吾逃走，竛竮辛苦五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。

世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。

好，“復經少時”，就是這個窮子經過《阿含經》的斷惑證真以後，經過方等、般若的這樣的一種法力的攝受以後，終於到了法華會上的〈序品〉。這個時候佛陀講《無量義經》，佛陀在〈序品〉放光現瑞，這個時候他也了知了一為無量、無量為一，一心萬行、萬行一心的妙理了。

所以這個時候，“父知子意，漸已通泰”，他不再執著於小乘的偏空涅槃之小果，他的心量慢慢地擴大，而且“自鄙先心”，對於過去執著偏空涅槃而放棄了六度的廣大的功德，某種程度心生悔恨。所以佛陀知道度化的因緣終於成熟，他的大乘善根終於完全恢復了。

所以長者“臨欲終時，而命其子”，就昭告所有二乘的聲聞人，而且會親族，把過去華嚴會上的大菩薩，還有國王，蕅益大師說這個國王就是大小乘的經典，因為《法華經》可以會所有經典入一佛乘的思想。那麼為什麼大小乘經叫國王呢？因為每一部經都說它是最好的，每一部經都是國王，在一個國土裡面他就是王。

那麼把大小乘的經典也找來；包括大臣，就是〈序品〉中十八位等覺菩薩；刹帝利就是十地菩薩；居士就是前面的〈序品〉中三賢位的菩薩，諸大菩薩都召集來。“即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。”說這個打工的窮子就是我的親生兒子。

那他以前是怎麼回事呢？“於某城中，舍吾逃走。”這個某城就是說，每一個人善根退失的城不太一樣。有些人善根退失，他追求財富去了，從財富之城退失了。

你學佛到最後，你今生學佛來生怎麼沒有學佛呢？因為你生長在富貴家，整天管錢財，或者是被感情，色的因緣，色塵給帶走了；或者是追求名，別人的讚美。

總之，眾生退轉善根的因緣是各各差別，所以叫某城。每一個人從什麼地方逃走不一樣，逃走以後，“竛竮辛苦五十餘年”，在六道裡面輪回，到人天三惡道等等。“其本字某，我名某甲。”他過去蒙佛陀教化的時候，或者在家，或者出家，有一個法號。

“昔在本城，懷憂推覓”。我在“本城”，我在法身的大般涅槃的時候，老是在思念這些在三界流浪、過去被我度化的三乘的諸子，看看有沒有度化的根機。

“忽於此間遇會得之”，就是終於感應道交了，窮子的出離心、佛陀的大悲心，終於不期而遇。“此實”，這個人真的是我所生的兒子，我也是他真實的父親。“今我所有一切財物，皆是子有。”我這些珍寶都是這個窮子所有。“先所出內是子所知。”我所說的這個功德怎麼妙用，我前面在方等、般若都跟你講清楚了，你只要直下承當就好。這個不是技術的問題了，只是你心態的問題。

“世尊！是時窮子聞父此言。”聽到佛陀說你是我的兒子，我們看這個窮子怎麼反應。“即大歡喜，得未曾有。”這個窮子已經不像前面那麼的小智德薄，聞大逃避，而是怎麼樣？生大歡喜，得未曾有。

而且他作如是念：“我本無心有所希求，而此寶藏自然而至。”窮子來到大富長者家，是追求衣食，遠離痛苦。沒想到這麼一個經過以後，居然繼承了這個長者所有的財富。

當然，這個核心思想，他為什麼能夠“會權入實”呢？就是不求而得，這個很重要。諸位！我們剛開始修行要有所得，我們必須讓自己踏出第一步。因為我們面對煩惱業力的時候，一開始從解脫的角度，要找到一個你滿意的結果，比方說極樂世界，比方說偏空涅槃。

你要離開三界，你要給自己一個讓你自己滿意的理由，來說服你自己。你說我離開三界沒有任何理由，那你不會離開的。凡夫的角度一定要先有一個目標。但是你從解脫到成佛的時候，成佛就不能求了。

如果你今天是窮子，你有兩個選擇：你還想領工資，那你一輩子就打工的，就算你做到管理者、當家師，你只要領工資，你就不是老闆的兒子。 “不求自得”是說，他本來是有所求而來到家族，後來他終於知道不求是最圓滿的求。他因為不求，也不再執著涅槃了，所以他的真如本性就顯現了。

有一位禪師，他問另一位禪宗的大德說：“如何是祖師西來意？”就是禪宗的心法是什麼？這個禪宗大德說：“與汝互動者是。”

這句話說得好！與汝互動者是，就是“不求自得”。就是說，你念佛，你念佛的時候心中出現佛號。諸位！誰跟佛號互動？不是嘴巴念佛，是你的心跟佛號互動嘛。

當你持咒的時候，與汝互動者是。說我心中創造一個咒語，誰跟這個咒語互動？能念的心，所念的咒語，是你的心跟它互動。好，阿羅漢他為什麼不求自得呢？說，好，我喜歡偏空涅槃的寂靜，與汝互動者是。誰跟空性的涅槃寂靜互動？就是你的心。

所以沒有錯，這是一個過程。我們剛開始遭遇痛苦，我們要有所求來離開痛苦，叫做解脫道。解脫道一定要有所求。但是解脫道進入到菩提道的時候，你有所求，你就不能成佛了。

所以這個佛法是一個過程。我們剛開始用極樂世界的依報正報莊嚴來引導我們離開三界。但是我跟你保證，你到了極樂世界的時候心態會改變，你因為有所求而往生，但是你到了極樂世界，因為無所求你才可以成佛。不過沒關係，佛法講權法妙、實法妙，現在是要有所求，因為現在是你要解脫嘛。

總而言之，窮子從一個打工的升到最高的一個管理者——當家師，他為什麼變成兒子？就是四個字，因為他“不求”，所以“自得”，就這樣子，要超越因果法。你還想追求回報，你就永遠不會成佛。

世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。如來常說，我等為子。

這個地方先說明合法。說，“大富長者則是如來”。前面的長者是誰呢？就是世尊如來。“我等皆似佛子。”這個地方講父子相失，相失以後，他大乘善根退失了。所以剛開始佛陀只能講，你不是佛陀的兒子，但是你相似于佛陀的兒子，相似。

因為善根退失，所以子義未成。那麼等到後面的父子相見以後，如來才正式說“我等為子”。這個是讚歎。當然，其實這個時候是相對未來的道果來說。這個地方蕅益大師說，相見以後稱“我等為子”，也是一種稱讚，其實對望未來而稱為子。

世尊！我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。

初次見面，這個窮子前面並沒有這麼表白他的心情，說我剛開始見到佛陀的時候是什麼心情。說“我等以三苦故”，我們說過大乘善根有些會退，有些不會退，對痛苦的覺知、感受是不會退的。

所以，這個窮子可以說歷盡了整個六道輪回。這個地方包括了三苦指苦苦、壞苦、行苦。苦苦特別指的是什麼呢？三惡道。地獄的刀山油鍋；餓鬼的饑餓口渴；畜生的系縛打殺。這種極度的痛苦叫做苦苦。

那麼什麼叫壞苦呢？就是人天的快樂果報。窮子他也不是完全造罪，他有時候也修善，他造善以後出現了富貴榮耀。但是這個富貴榮耀到最後怎麼樣？面臨死亡的問題，就是壞苦，它會破壞。他這個快樂本身不是苦，但是快樂裡面有痛苦的危機在。就好像我們說，一個美好的食物是甜美的，但是裡面有毒藥，這就叫做壞苦。

行苦特別指的是什麼？就是五濁惡世，就是人壽到了兩萬歲以後，他的身、受、心、法活動太熾盛，躁動不安，因整個環境的刺激所產生的一種身心的不安穩性，叫行苦。這個是遍於整個三界六道的。

這就可以理解，為什麼窮子不能夠馬上接受大乘的菩薩道，因為他受到外境苦苦、壞苦、行苦的三種折磨。

所以他的內心世界可以說是有兩種情況：
第一個，受諸熱惱。長時間地在熱惱跟不安穩的狀態，到三惡道是受痛苦的逼迫而熱惱；到了人天，快樂，但他沒有安全感，他不知道這個快樂什麼時候要失掉，所以他老是活在既熱又惱的一種不安穩狀態。

第二個，迷惑不知。這不是外境而已，他內心也有問題，迷惑不知。長時間地受過外境的刺激，他內心不斷地有顛倒妄想來干擾他。

受諸熱惱，就是外境的傷害；迷惑不知，內心顛倒妄想的干擾。所以結果就只有一個，叫做“樂著小法”。樂著小法，因為對三界的苦有極度的厭惡，所以他遇到廣大財富的這個長者，他不求榮華富貴，他也不求珍寶，他就希望一個空，希望一個寂靜安穩的環境，就這樣慢慢地、一個人靜靜地待著就好。這是他的心態。所以我們可以看得出來，為什麼這個窮子拒絕了大乘佛法的召喚？因為他受諸苦惱，迷惑不知，樂著小法。這是他的一個心態。

今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價；既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，於佛法中勤精進故，所得弘多。

佛陀把過去的這個二乘人追回來以後，就知道他的大乘善根退了，所以就讓他在家裡面待著：你現在哪兒都不要去，在我這邊工作，你反正也是要打工，那你乾脆就在我家打工好了。

佛陀善巧方便，就說，好，你不能接受大乘的真空妙有，佛陀就怎麼樣？“為實施權”，把妙有這一塊先遮起來，先講空性。小乘人是這樣子，他被有為諸法搞怕了，所以他變成一種怎麼樣？他壞的不要，好的也不要。

反正在小乘的觀念裡面，“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”。不管你是有為的生死諸法，不管你是有為的功德莊嚴，只要是有為諸法，對他來說，他認為都是傷害。所以佛陀說，好，那我們不談有為法，我們談無為法。佛陀讓我們怎樣？思惟四諦法門。四諦法門所要修的是什麼？我空的真如，先求空性。

聲聞人他這個時候得到空性以後，這個法跟他的心完全配合，這個是很重要的。就是這個機、法相應，產生他強大的願望，所以“蠲除諸法戲論之糞”，他就很快地證得我空的真如，消除內心的見思煩惱，就是一種不乾淨的東西。

“我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價”。這個地方的“勤加精進”，就是因為滿足他的願望，所以成就了他涅槃的少分功德。涅槃雖然沒有功德莊嚴，但是它能夠怎麼樣？滿足他衣食的溫飽。這個聲聞人求的就是安穩的環境，衣食的溫飽。

“既得此已，心大歡喜。”他就覺得，不錯了，起碼我不用去流浪了，我不用為衣食奔忙了。我在這個大富長者的家裡面，不再受風吹雨打日曬，就覺得滿足了。所以他就覺得“所得弘多”，起碼我已經不再經歷生死輪回了。

當然，佛陀不會就此放棄，佛陀會進一步地開導他。

然世尊先知我等，心著敝欲，樂於小法，便見縱舍，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

“然則世尊先知我等”，佛陀經過測試以後，知道這些過去的弟子們大乘善根退失，只有二乘的根性了，所以“心著弊欲，樂於小法”。一個人大乘的善根是中道，但善根退了以後他就走極端了。要麼他流入生死的時候就貪著生死果報，要麼就執著空性，就是要麼著有，要麼偏空，

所以“便見縱舍”。佛陀一開始就不跟他講中道的真空妙有的道理，先講空性。就是說，與其讓你著有輪回生死，不如讓你偏空。因為偏空還有救，你輪回生死，那就不知道什麼時候是個頭了。所以，佛陀暫時不分別這種所謂的“如來知見寶藏之分”。

我們看，佛陀一開始在阿含、方等、般若，絕口不提要這個兒子去繼承家業，去繼承所有的珍寶，佛陀只是讚歎空性的殊勝、空性的圓滿。所以我們可以看得出來，佛陀的意思，簡單講就是用空性來激發他的中道思想。這是佛陀高明的地方。

我們再講一次：善根是相通的，重點你要找到突破口。修行最怕的是你什麼都無所求。我們千萬不要一開始就求圓滿。你看很多人念佛，他為什麼進不去？他就讀《金剛經》“應無所住而生其心”，結果他無所住，結果也沒有生其心。為什麼？因為不相應。

我們明明有所得心很重，你卻故意拿一個無所得的智慧把自己壓在上面，所以你這個機跟法落差太大。你的法太高，你的根機太低，這是小孩子玩大車，所以你這個法沒辦法轉動。

你倒不如（佛陀說的）務實一點。你看看極樂世界有哪些能夠打動你的心的：極樂世界七寶池、八功德水；我願意到極樂世界，因為沒有三惡道，我過去在三惡道裡面受到很大的傷害；我希望我的色身壽命長遠，不要老是經過死亡，每一次的死亡對我產生很大的不確定。

總之，我們看佛陀的攝受，他是先讓窮子打工賺錢，有所得；然後，在有所得裡面站穩腳步以後，再開始激發他的進步。

我想到過去讀佛學院的一段情況。我們讀佛學院的時候，我們的教務主任慧天長老，第一年對我們特別好，看到我們就嬉嬉笑笑問：最近怎麼樣？晚上睡得好不好？功課壓力大不大？第一年對我們是把我們當朋友看待，出坡的時候陪著我們，跟我們在地上喝綠豆湯，工作在一起，生活在一起。

到第二年以後就完全改變了，臉就拉下來了。所以我們第一年犯錯基本上很少人會受到處罰。我記得我們第一年的時候，慧天長老在黑板上寫一個“熬”字，修行不著急，慢慢熬，熬久了你就成功了。到第二年開學典禮，慧天長老寫了幾個字：嚴格就是慈悲。第二年以後公事公辦。

後來我就問慧天長老說，您老人家第一年對我們這麼好，第二年怎麼開始那麼嚴格？老人家說，第一年你們年輕，每一個人剛剛離開家庭，身心不安穩。我一要求你們，你們就跑回去了。所以我第一年要攝受你們，讓你們先安定。

經過一年的僧團生活，經過教育以後，你們已經站穩腳跟了，這個時候不再激發你們，不再嚴格要求你們，就快來不及了，快畢業了。就像佛陀說的，佛陀看到二乘人證得阿羅漢以後，我日子不久了，要趕快激發他了。

所以我們看一開始佛陀是怎麼樣？誘導返家，方便攝受。你不想繼承家業，沒關係，你在家裡面待著，做簡單的工作。而且佛陀不斷地鼓勵說，你這樣做不錯，你掃廁所掃得好，你這樣掃下去就很像是我的兒子。佛陀方便地讚歎攝受。

當然，攝受完以後，等到這個窮子證得阿羅漢果，證得空性以後，他的特點：聞大不謗，他不再排斥大乘佛法。我們說過，大小乘佛法是相通的，所以他證得空性以後，自然對妙有的東西不那麼排斥了。那麼佛陀就開始要去對治他了，我們看下一段就知道。

世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。

等到這個窮子證得空性、成就阿羅漢以後，佛陀口氣就改變了。世尊先“以方便力，說如來智慧”，這個方便力就是佛陀施設方等時的教法。方等時佛陀就開始怎麼樣？把大乘的功德給現出來。佛陀不是自己做，叫維摩詰居士。

維摩詰居士跟文殊菩薩就在阿羅漢面前顯出大乘的不二法門，顯現“一為無量、無量為一”的功德妙用。目的是什麼？彈偏斥小，歎大褒圓。就訶責小乘空性的不圓滿：你們只有空性而不含眾德，你看這些菩薩，他證得空性，又有無量的功德，這該多好！

當然，阿羅漢們雖然在方等會上列席，但是“我等從佛得涅槃一日之價，以為大得”，他不生好樂。不過我們說過，雖然不生好樂，也是產生一種不思議的熏習，讓他們動執生疑。

所以，在方等會上你說阿羅漢完全沒有受到教育嗎？也未必。阿羅漢雖然看到大乘功德而沒有產生志向來追求，但是他內心深處有一種“恥小慕大”，他內心當中隱隱約約對自己的空性有一點覺得，好像我這樣子不太夠，對大乘的妙有開始有一點歡喜心。但這個歡喜還不足以付諸行動，叫恥小慕大。這是方等時。

經過方等的大乘功德的熏習以後，到了般若會上，佛陀講一切法空，而且不是佛陀講，他叫二乘人上去講：須菩提你上去講。“我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說。”般若會上叫做轉教菩薩，佛陀善巧方便，說你們聲聞人上去講法空的思想。

法空的思想當然就牽涉到大乘的無生觀。就是說，生死是因緣法，涅槃是因緣的還滅法，所以它是因緣的對立面，說是“因緣和合”所以“虛妄有生”，“因緣別離，虛妄名滅”，所以生跟滅都是對立面。

我們凡夫喜歡生這一塊，喜歡得到的東西越多越好，所以就受到傷害。二乘人喜歡滅，所以失去功德莊嚴。所以，從無生的觀念來看，生死涅槃是等空花，都是一念心所現。

這個時候佛陀沒有親自講，叫聲聞人講，為菩薩開示，轉教菩薩。但是，講歸講，他內心也是對這種大乘的無生理“無有志願”。“所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說”，但是“我等不知真是佛子”。

所以這個時候他還不能夠承當他是佛陀的兒子而繼承家業。但是，小乘學者在方等時恥小慕大，在般若會上成功地消除法執，這個很重要。小乘的人為什麼不能夠馬上回小向大，因為他對空性的執著太重。他長時間在輪回當中，受到這種生命的不確定傷害太重，所以他得到空性以後，他抓著不放。

佛陀跟他講，說你這個空性也是個假相，就跟生死一樣，生死是個假相，涅槃也是個假相，都是唯心所現的假相。所以這個地方他成功地消除法執，為以後繼承家業做了一個很好的基礎。

今我等方知，世尊于佛智慧，無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中，唯說一乘，而昔于菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化；是故我等，說本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。

“今我等方知”，這個“今”是什麼呢？這就到了法華會上。聲聞人證得空性以後，經過方等時的恥小慕大、般若會上的消除法執以後，到了法華會上，他終於能夠承當佛陀中道的智慧，終於知道，佛陀對兒子的教育，不管是小乘大乘，他是平等地教化，“無所吝惜”。

為什麼呢？“我等昔來真是佛子。”我們跟大乘人都是一樣，都是佛子，所以三乘就是一乘，只是說我們一開始被三界的生死折磨到害怕，所以好樂空性的涅槃，希望能夠做一個緩衝，所以佛陀也接受。

如果我們當時遇到佛陀的時候，我們馬上有這個接受大乘法之心，佛陀就給我們講大乘法了，講一心真如了，就不用經過空性的過程。

所以“於此經中，唯說一乘”，到了法華會上，佛陀把方便門打開以後，就是說，其實空性是佛陀假設安立的一個過渡的休息站，真理只有一個，就是非空非有、即空即有的一念心性。所以，從一念心性的角度來看人生，那叫一個即空即假即中，這個才是唯一的真理，空性是一個過渡。

所以過去在方等會上，佛陀在菩薩面前是毀訾聲聞樂小法者。佛陀在《阿含經》中，對四諦法是種種的讚歎，說這個是阿毗達磨，是無比法。說的也對，相對凡夫跟外道來說，至少它了生死。但是我們平心而論，四諦法，知苦、斷集、慕滅、修道，我們看不到有任何的功德可言，這個空性不容眾德，你沒有看到裡面有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，沒有看到六度的功德，只看到一個空空蕩蕩的涅槃寂靜。

佛陀在《阿含經》的時候讚歎空性涅槃，但是到了方等會上佛陀開始訶責，說是，你一天到晚安住在空性，那叫一個焦芽敗種。所以開始刺激他，用大乘的功德來刺激他。“然佛實以大乘教化”，雖然表面上是在刺激他，其實佛陀等於是讓他恥小慕大，已經把大乘的善根慢慢地往聲聞人的心中栽培，慢慢地建立他一種好樂大乘的善根。

所以“是故我等，說本無心有所希求”，就是我們到大富長者家裡面本來是打工的，要賺錢的，沒想到“如今法王大寶自然而至”。就是說，我們的發心本來是回家要賺錢的，結果變成繼承家業，“如佛子所應得者皆已得之”。

天臺宗講了一個很重要的觀念，佛陀教化弟子有兩個方法：一個是公開式的，就針對式的，我這句話就是針對你講的，比方四諦法。就是說，佛陀把這個窮子帶回來以後，就跟窮子說，你就給我好好掃廁所，啥事都不要幹，其他人去外面做買賣，那個法身菩薩做買賣、做生意，跟你都沒有關係，你就把這個廁所掃好就好。就是公開地、針對性地去教化某一個人。這第一個。

第二個是佛陀高明的地方，叫做秘密教化。比方說，佛陀講方等、講般若，這本來就沒有小乘什麼事。他說，你們去聽聽看，說是維摩詰生病了，舍利弗尊者，你們代我去問候。其實我們看聲聞人在方等會上一句話都談不上，就文殊菩薩跟維摩詰居士大談不二法門，顯各種神通，顯各種功德莊嚴。

神通裡面去變一朵花，一朵花裡面變一百朵花，再變成一千朵花，最後這個花在空中消失掉。二乘人看得是目瞪口呆，因為二乘人他的神通是固定的，他不能一為無量，又不能無量為一。

那麼為什麼叫秘密教化呢？就是說，表面上我不是針對聲聞人，我不給你壓力，就是說你去旁邊旁聽就好。但是旁聽叫做一種不思議熏習。聲聞人他本來就是說，我本來不想來了，佛陀要我來，那我就在旁邊聽著。

結果七聽八聽，開始恥小慕大。在般若會上，佛陀更厲害：你代我去講法空思想。聲聞人本來說，那是佛陀的加被，但是七講八講，結果消除法執。這個就是怎麼樣呢？

佛陀雖然不是針對你，但是佛陀叫你在旁邊聽，這個就是秘密教化，讓他產生動執生疑，搖動他對空性的執著，讓他產生疑惑：好像這個空性沒有我想像的這麼圓滿，我是不是應該要從空出假，從空性走出來，去接受大乘的功德妙有？這個就是一種秘密教化。

《法華經》第57篇(上)：(收藏)詳說窮子喻，看佛陀如何扶植甘當掃糞工的窮子成為真佛子

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道