達仁筆記

《法華經》第57篇(上)：(收藏)詳說窮子喻，看佛陀如何扶植甘當掃糞工的窮子成為真佛子

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記  

妙法蓮華經信解品-窮子喻全文

「世尊，我等今者樂說譬喻、以明斯義，譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十、至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方、以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來、求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象馬、車乘、牛羊、無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客、亦甚眾多。時貧窮子、遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀、珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤、每憶其子。復作是念：『我若得子、委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』」

「世尊，爾時窮子、傭賃展轉、遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士、皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞、價值千萬，莊嚴其身，吏民、僮仆，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王、或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。」

「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜。即作是念：『我財物庫藏、今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨、大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。於時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不需此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何。父知其子、志意下劣，自知豪貴、為子所難，審知是子，而以方便，不語他人、云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趨。』窮子歡喜、得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。」

「爾時長者將欲誘引其子、而設方便，密遣二人、形色憔悴、無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝值。窮子若許，將來、使作。若言、欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人、亦共汝作。』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，於窗牖中、遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗敝垢膩之衣、塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄、男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人、需者相給，好自安意，我如汝父，勿復憂慮。所以者何。我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡、如餘作人，自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子、雖欣此遇，猶故自謂、客作賤人。由是之故，於二十年中、常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止、猶在本處。」

「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何。今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教敕，領知眾物、金銀珍寶、及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心、亦未能捨。復經少時，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時、而命其子、並會親、族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦、五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城、懷憂推覓，忽於此間、遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜、得未曾有，而作是念，我本無心、有所希求，今此寶藏自然而至。』」

「世尊，大富長者、則是如來，我等皆似佛子，如來常說、我等為子。世尊，我等以三苦故，於生死中、受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊，令我等思惟捐除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：『於佛法中勤精進故，所得宏多。』然世尊先知我等心著敝欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別、汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力、說如來智慧，我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩，開示演說，而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說，而我等不知真是佛子。今我等方知世尊於佛智慧、無所吝惜。所以者何。我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中、唯說一乘，而昔於菩薩前、毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化，是故我等說、本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者、皆已得之。」

第二喻：窮子喻

世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲。年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食；漸漸遊行，遇向本國。

這個地方先講兒子的情況，因為整個故事的主角就是兒子。講這個兒子有兩段，第一個先說他“舍父逃逝”，然後再說“遇向本國”。

“世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。”我把我自己的學習過程用譬喻的方式來做一個說明。譬如有一個人，這個人是一個小孩子，“年既幼稚”，一個年幼無知的小孩子。

年幼無知的小孩子在法上比喻什麼呢？表示這些聲聞弟子們。聲聞弟子們今生會跟釋迦牟尼佛同樣生長在一個時代，受佛的教化，跟佛出家。前面說過，這些聲聞弟子在過去兩萬億佛所曾經受佛陀的教化，學過《法華經》，學過大乘佛法，也發了菩提心。

但佛陀滅度以後，這些聲聞弟子們就因為沒有進入內凡，只是外凡的資糧位，所以慢慢地在生死輪回打轉，就退失了大乘善根。所以叫年幼無知，就是整個大乘善根已經退轉了。

我們知道，一個人做錯事還不可怕，最可怕的是善根退轉。因為這種自我覺照的功力退轉以後，後果就是“舍父逃逝，久住他國”。退轉以後，第一個，舍離了佛陀（這個父親就是佛陀），就跟佛的因緣慢慢淡薄了；第二個是“久住他國”，就舍離了佛法。

佛法是他的國度，佛陀是他的父親。從大乘善根來說，這是整個一大家族，你不但舍離了父親，也舍離了整個家族。所以，舍離了佛陀、舍離了佛法以後，經過了六道輪回，十、二十、五十就是經歷了六道輪回。這個是說明，他小時候因為善根退轉了，所以捨棄了三寶，流轉生死。

看看他長大以後怎麼回事。“年既長大。”我們知道，出世的善根有兩種：一種是信心，一個是智慧。智慧是很容易退失的。他大乘的智慧退失了，大乘的覺照功力退失了，但是他那種善根的信心還在。

這個長大是說，他的出世善根，那種出離的善根會慢慢地內熏而增長。所以他這個善根，那種來自於信仰的出世善根慢慢地內熏增長。

“加復窮困。”一方面善根的內熏增長，一方面受到生死輪回痛苦的折磨，受到老病死的折磨，就開始產生變化了，就開始“馳騁四方，以求衣食”。這個四方指的我們身心世界的身、受、心、法，在四個地方追求衣食。

這個追求衣食怎麼說呢？就是求外道法。因為善根退轉了，佛陀那個時候還沒出世，所以他只能夠跟當時印度的九十六種外道來修學。主要是修兩種：一個是苦行，苦行外道；一個是冥想外道。等於是修禪定跟苦行，用禪定跟苦行當作止痛藥，暫時地解決身心世界的痛苦。

因為佛法還沒有出世，所以只好以這個來追求衣食，先追求衣食的溫飽。那麼用這種苦行外道，加上自己的一種出世的善根，慢慢地遊行，“遇向本國”，就是慢慢地向佛陀、向佛法靠近。

我們做一個說明。這段經文是先把這個兒子的情況，這個小孩子是怎麼回事，做一個說明。我們來看他小時候跟長大的情況。

他小的時候那叫一個“舍父逃逝”。就是，這個人本來是跟佛陀學佛法。我們學佛法應該是要一鼓作氣，說實在，就是打鐵趁熱。就是說，你現在要修淨土法門，你最好這輩子就往生，最好！因為業力是不可掌控的。

那如果你今生沒有把握，沒有一鼓作氣，你爬山沒有一次爬到頂，那你可能從中間就摔下來，就歸零了。也沒有完全歸零，你有些善根會退，有些善根不會退。就是說，這些聲聞弟子跟佛陀學了兩萬億佛的大乘佛法，當時在大乘佛法裡面只到了外凡位，是很容易退轉。

外凡資糧位，就是他當時登山的時候沒有一次攻到頂，沒有一鼓作氣，就修到一半，快要成功的時候佛陀滅度了。佛陀滅度以後，就善根退轉了。

因為你出生的時候生長在非洲，生長在美國、歐洲，沒有佛法的地方，那只好怎麼樣？“舍父逃逝，久住他國。”就是離開了佛陀，離開了佛法。這個善根沒有相續的造作，那當然就流轉生死了。這第一個，他小時候。

長大以後，他慢慢怎麼樣？“漸漸遊行，遇向本國。”我們知道，善根，有些智慧的善根是會退轉，但是他這種信心的善根不退轉。所以，他那種出離心是在的，他那種對生死的厭惡的心是在的。那麼在的時候他怎麼辦呢？修外道法。

修外道法為什麼能夠遇向本國，能夠向於佛道呢？蕅益大師說，外道法雖然方法不正當，但是“亦得為可化之緣”。就是說，外道法為什麼是可度化因緣呢？因為他還有出離心。

外道的可愛之處就是他起碼知道痛苦，他起碼知道三界的五欲快樂是有過失的。這種財色名食睡雖然表面甜美，但是你吃它的時候是要付出輪回代價的。那是刀上的蜂蜜，每一個蜂蜜後面是一把刀。外道起碼知道痛苦。

所以蕅益大師說，你看佛出道的時候，諸外道等都是先得度化，即此意也。就是外道不管怎麼說，他還有出離心。

所以就是，這個小孩子大乘的慧根雖然退轉了，但他的信根還在，所以靠著外道的苦行跟禪定，慢慢地積累一種出世的善根；因為這種善根，又慢慢地向佛陀重新一次地靠近。

他從佛法的山裡面掉下來，但是他透過少微外道的這種資糧力，慢慢又開始趨向佛法。是這麼一個過程。這是解釋這個窮子。

其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國；商估賈客亦甚眾多。

我們知道這個小孩子是離家出走了，但是我們必須說說他的家庭背景。這個小孩子的父親有兩種身分：第一個身分叫做應化身，另外一個身分叫做法報二身。先看看應化身。

“其父先來，求子不得，中止一城。”應化身強調的是大悲應化，他站在大悲心的角度。這個小孩子當初修學佛法還沒有進門，沒有進入這個家族之門的時候，離家出走，快要進去之前結果退轉了。

退轉以後，這個父親是非常的擔心。釋迦牟尼佛多次地示現於三界當中，也想方設法以大乘佛法施化，但是卻求機不得，沒有因緣可以度化，所以只能夠讓他慢慢從外道的禪定跟苦行去積集出世的善根，因為因緣不具足。所以這個父親經過長時間的嘗試，沒辦法度化，到了某一個時間點，“中止一城”。

我們解釋一下什麼叫“中止一城”。這個“中止一城”就是，佛陀這個時候就住在方便有餘土，現出有餘依涅槃。這什麼意思？佛陀的身有三土：一個實報莊嚴土，攝受法身菩薩的，十地菩薩；方便有餘土是攝受二乘人；凡聖同居土是攝受我們這些生死凡夫的。

所以佛陀基本上已經看出來，這個小孩子從離家出走，再來修學外道法，已經慢慢地怎麼樣？“漸漸遊行，遇向本國。”他二乘的善根即將成熟，所以佛陀做好準備，現出丈六的比丘相。

什麼叫方便有餘土？就是示現八相成道。已經做好度化二乘人的準備，準備現出丈六比丘相，準備要出家、成道、轉法輪等等。所以這個是說明佛陀作為父親的第一個身分，應化身，就是已經做好度化的準備。

“其家大富。”這個法報二身就是他有廣大的財富。“財寶無量”，這當中有金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈等七寶功德。那麼這個財跟寶有什麼差別呢？財表示福德，寶表示智慧。

這個法報二身無量的福德、無量的智慧。前面的應化身特點在大悲應化，這個法報二身是福慧圓滿。這麼多的福德智慧的財寶，有多少呢？“其諸倉庫，悉皆盈溢”，充滿了各種倉庫當中。這個是講他的財寶。

“多有僮僕。”佛陀這個報身，我們前面說過，報身是度化誰？法身菩薩。而且報身沒有什麼滅度的問題，他是恒常存在。應化身有分段生死，生老病死；報身他是恒常存在的。

他有很多很多度化的眷屬。比方說誰呢？臣、佐、吏、民。這個“民”就是十住菩薩，就是剛剛入見道位的，就是圓教的十住。這個十住是圓教十住，就是破無明證法身的。為什麼叫民呢？因為十住菩薩只是安住，老百姓求的就是安居樂業，叫做民。剛剛入法身，叫做民。

“吏”，這個吏就是地方的縣市首長，表示十行的菩薩。十住是安住真如，到了吏的時候開始稱性起修，修六度，開始曆事煉心，積集資糧。吏就是十行菩薩。

“佐”是十回向菩薩，十回向開始空有無礙，理事圓融。這表示省長級的了，這個官做得比較大了，他能夠進行各式的空有的調停。

“臣”就是中央級的官員，這表示十地菩薩，他多少能夠輔佐佛陀來度化了。

這個就是法報二身的眷屬，有十住、十行、十回向、十地菩薩。

他不但是有人做眷屬，他還有佛法的這種車乘。這個車乘能夠運載。有什麼車呢？有四種車：象車、馬車、牛車、羊車。

象車跟馬車表示中道實相的教法，是實法。象車就是圓頓的一心三觀，馬車是次第一心三觀。這都是真實法，是隨順真如的。

牛車跟羊車表示權法，空性的權法。牛車是體空觀，羊車是析空觀，方便的教法。所以，這個法報二身不但是有菩薩做眷屬，還有各式各樣的權實的二法來做輔助。

“出入息利，乃遍他國。”那麼這個法報二身幹什麼呢？他除了有這麼多的財富，有這麼多的眷屬，有這麼多的教法，他經常怎麼樣？“出入息利。”他跟眾生要互動的。自行的功德叫做入，就是你把東西買進來，遇到好的因緣再把東西賣出去。買進來叫做自行的功德，把東西賣出去就是化他，化他的功德叫做出。在這一進一出裡面得到一些功德，“乃遍他國”，普遍在整個九法界當中。所以，應化身度化的偏重在三界，而法報二身遍整個九法界。

這當中，“商估賈客亦甚眾多”。商，行商的是從他方來本地做貿易的，叫做商。他方，就是法報二身說法的時候，有他方菩薩來聽法，叫做商。本土的，在本土做貿易的叫做賈客，就是本地的菩薩來聽法，叫做賈客。“亦甚眾多。”

我們前面說過，這個小孩子有兩種情況：小時候是離家出走，長大以後比較能夠開始找衣服飲食，慢慢地找到一些基本的資糧。他的父親也是兩種情況：一個本門，一個跡門。本門，財富廣大，眷屬眾多，利息豐盛。跡門，他為了尋找兒子，他不惜離開他自己所住的豪宅，而住在一個簡陋的小城市。這是講到跡門。

我們一般跟佛陀結緣，本門、跡門都要結緣。你看有些人他只是修理觀，尤其是禪宗，很喜歡修理觀，經常正念真如，“何期自性本自清淨，何期自性本自具足”。

你內觀的時候，那你跟十方諸佛的法報二身結緣，因為佛陀的法身、報身就是在一念心性裡面。所以你一旦攝用歸體，那就心佛眾生三無差別，就跟法報二身結緣。

但是你可別忽略了跟應化身結緣。所以我們要透過事修，身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想。諸位！我們講一個現實的問題。其實對我們凡夫來說，真正對我們產生大利益的，是兩千五百多年前陪著我們流轉生死、為我們講經、為我們施設了戒法的釋迦牟尼佛。

所以，你要不跟應化身結緣，那你變成一種好高騖遠了。你只跟法報二身結緣，那你這樣子很難得到應化身的度化。所以我們兩個都要結緣，理觀跟法報二身結緣；事修，透過禮拜、讚歎、供養，跟應化身結緣。總之，這個小孩子的父親有兩個身分：一個是大悲應化，一個是福慧功德圓滿的法報二身。這說明父親跟兒子之間的情況。

時貧窮子，游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。

“時貧窮子”，這個貧窮的兒子，我們前面說過，小時候是到處跑，離家出走；長大以後，開始注意到現實問題，開始要吃飯，要穿衣，就開始知道要蓄積一點資糧。當時佛陀沒有出世，就修禪定，修苦行，靠了這個資糧，“游諸聚落，經歷國邑”。

聚落是小村莊，國是大國，邑是中等的城市。這比喻什麼呢？國十八界，邑十二處，聚落就是五蘊，簡單地說就是身心世界。就是經歷過整個六道輪回，慢慢地跟釋迦牟尼佛的應化身的八相成道相遇，終於受生於佛世之中。這個就是一種感應道交。

蕅益大師說，能感的是三乘的善根，所感的是佛陀應化的大悲。

所以諸位！我們今天能夠感應佛陀，你靠人天的善根是不可以的。你說，我做慈善事業。慈善事業不在佛陀感應的兒子裡面！就是說，在佛陀的定義，你要有資格做我的兒子，一定要三乘善根，要麼聲聞，對苦諦的體會；要麼緣覺，對因緣法的深刻體悟；要麼菩薩，對菩提心六度的好樂。

所以，這個窮子雖然不是三乘，但是他修外道法；因為他曾經有大乘善根，所以他現在起碼還是有出世的出離心，還是有二乘的善根。這個就是“遂到其父所止之城”。

窮子憑什麼跟佛陀能夠感應，生長在佛世呢？“三生修福，百劫修因。”就是說，他今生修福，來生修福，第三生又修福，這個福報只是其次；更重要的是，他有他的因地，善根力，他能夠有出世的善根，對佛陀過去生有禮拜、讚歎、供養，所以才能夠生長在佛世。

剛好這個流浪的小孩來到這個城市，釋迦牟尼佛應化身也在這個城市，比方說印度，示現八相成道。就是兩個人冥冥當中，蕅益大師給他四個字，叫做“不期而遇”，雙方沒有約定，但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲兩個感應在一起了，叫做“子遂到父城”。

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終歿，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。

我們知道，佛陀的應化身跟我們相遇，必須要互相憶念。說我憶念你，你不憶念我，那就沒辦法。那麼佛陀當初是怎麼憶念這個孩子呢？他有兩種憶念：一個叫做憂念，一個叫期待。

他為什麼憂念呢？就是說，這個大悲的應化身經常憶念他這個過去流失的兒子。說我跟那個兒子離別了五十餘年，這個兒子離開我以後，離開了佛，離開了法，就投入到五欲六塵裡面，經過了六道的輪回。

這件事情，作為父親，作為佛陀，“未曾向人說如此事”。佛陀過去在阿含、方等、般若，在《法華經》之前，從來沒有說聲聞人是佛陀大乘的佛子、能夠繼承佛位；佛陀只是說，聲聞人以後你到偏空涅槃去，只有菩薩能夠到我的家族，繼承我佛的功德，能夠紹隆佛種，弘傳佛法。

所以，佛陀從來沒有說聲聞人能夠從空性轉到菩提的，沒有說這件事，只是內心思惟，怎麼思惟呢？“心懷悔恨。”為什麼叫悔恨呢？悔己不勤教化，恨其疏我親他。作父親的後悔自己，我當初把他教到外凡位，我應該多用一點心，讓他一鼓作氣到內凡就好了，內凡好歹不退轉了，不該那個時候把他放棄了。

當然，這件事不能怪佛陀。我們會離開佛陀，多分都是我們的錯，是因為我們沒有憶念佛陀。我們自己不再禮拜，不再讚美佛陀，就跟佛陀因緣淡薄了。當然，作為佛陀，他自己悔恨自己教化不夠。恨呢，恨這個諸子離開我以後，疏我親他，就慢慢地不學佛法，開始追求五欲的快樂，親他。

第二個，他自己也想一件事情，說我這麼多財富，金銀財寶，倉庫充滿，如果我今天沒有子息來繼承家業的話，一旦我這一期教化結束，入滅以後，那麼我的財物將散失，無所託付，所以殷勤希望這個兒子能夠浪子回頭，能回到我的家族，繼承我的家業。這個是他的一個憂念。我們再看他的期待。

復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。

那麼期待就是說，如果我今天在我這一期教化裡面，讓他們能夠先證得偏空的涅槃，再回小向大，成就一佛乘的妙理，來發菩提心，給他們授記，那我就可以把財物交給他們了。

這樣子佛種不斷，法脈得以相續，那我的內心就“坦然快樂，無複憂慮”。所以這個地方等於說明，在釋迦牟尼佛還沒有跟兒子相遇之前，這個父親有兩種想法，一者憂念，二者期待，既憂念又期待。憂念的是當初我沒有把他帶好，讓他流失了；期待呢，希望我這一次的度化能夠一舉成功，讓他們證得阿羅漢果，然後臨終之前講《法華經》，給他們回小向大。這個是佛陀的期待。

我們看後面的結果，佛陀這個期待是成功了，果然把這些外道的諸子帶回到阿羅漢，最後回小向大，最後給他授記了。所以佛陀的期待是成功了。

當眾生跟佛陀因緣成熟的時候，他自然會相遇

我們前面說過，你會見到佛陀，只有一種情況，你宿世的善根成熟了，你已經決定要了生死了。這是基本功，不一定說一定要發菩提心。如果你對於生死還沒有決定要了，那你跟佛陀還很遙遠。

就是說你不能列入佛陀的兒子，你只是一般的眾生。所以，要成為三乘的諸子，才是佛陀的規劃的範圍。當然這個三乘的諸子也不是今生栽培的，是生生世世栽培，到現在因緣成熟了，終於要見面了。

世尊！爾時，窮子傭賃輾轉，遇到父舍，住立門側。

第一個，“住立門側”。“爾時，窮子傭賃輾轉。”這個諸子離家出走以後，當然就為衣食奔忙。什麼叫做傭賃？就是到建築工地打小工，貪一些微薄的工資，只能夠省吃儉用，勉強衣食無憂。

就是說，這個大乘的諸子大乘善根退轉以後，流落生死，福德淺薄了。但是他出世的善根沒有退，所以遇到父舍，這個時候來到了華嚴會上，佛陀講《華嚴經》。這個時候他怎麼樣呢？“住立門側”，他不敢進去，他就在門的邊邊，“遙見其父”。

為什麼叫“住立門側”呢？因為，你如果站在大門，叫做中道的實相。住立門側就表示他這個時候只能夠接受偏空的思想。要麼偏空，要麼著有，中間是中道。他就站在偏空的這個門側，就躲在門側，從遠處看著父親。

遙見其父踞師子床，寶幾承足。諸婆羅門、刹利、居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身；吏民僮僕，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。

這是兒子跟父親的初次相見，在華嚴會上。華嚴會上當然佛陀現出的是一個功德莊嚴相。這個諸子因為福德淺薄，對自己沒有自信，就不敢走大門，就在大門邊邊角的地方。幹什麼呢？“遙見其父”，在很遙遠的地方，內心充滿了怯弱，看到父親是怎麼回事？

“踞師子床。”佛陀這是安住在中道的實相，這個“床”。“寶幾承足”，有這個大乘的定慧來作為基礎，以大乘的定慧生起中道的實相。

“諸婆羅門”，這個婆羅門是華嚴會上的等覺菩薩；“刹帝利”，刹帝利是古時候的王族，就是十地菩薩；“居士”就是三賢位的菩薩。“皆恭敬圍繞”。這個是他的眷屬，華嚴會上的眷屬，都是大菩薩。

“以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身。”他的父親有真珠瓔珞，真珠瓔珞是大乘的助道法門，就是禪定跟戒法，首楞嚴王三昧跟菩薩戒法。前面的這個師子床是中道實相，是正道法，正式的道法；這個地方是助道，以戒定做助道。

“吏民僮僕，手執白拂，侍立左右。”吏民僮僕就是他的眷屬，白拂就是中道裡面的空有二觀的方便，用空觀破我執，用假觀破法執。站立左右兩側，就是方便波羅蜜。“覆以寶帳”，在這個房子的外面，覆以七寶的寶帳，而“垂諸華幡”，四邊有華幡，這個華幡就是四攝法門。

“香水灑地”，香水灑地就是用般若的香水來灑這個菩薩的心地，來洗除污垢，這個是般若的法水。“散眾名華”，這是般若以外的大乘五度的莊嚴，地上除了般若法水，還有各式各樣的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五度的各式各樣的香華。“羅列寶物”，在倉庫當中有各式各樣的寶物，就是六度的功德。

“出內取與”，這表示這個菩薩的自受用跟他受用的功德，內取就是自受用，外與就是他受用。前面說過了，菩薩是要跟眾生互動的，菩薩把東西拿進來是自受用，把東西交出去是他受用。

有如是等種種的功德莊嚴，“威德特尊”。這個地方是做總結。他的正報色身，在天臺宗講這個報身叫做“勝應身”。佛陀現出勝應身，千丈的盧舍那身，無量光明、無量相好的這種勝應身。那麼佛陀的應化身叫什麼？叫做“劣應身”，比較差的應身。那麼這個時候佛陀是“威德特尊”，叫做勝應身，就是報身。

這個在外面流浪的小孩子，看到他的父親這麼功德莊嚴，他採取什麼行動呢？

窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧裡，肆力有地，衣食易得；若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。

“窮子見父有大力勢。”這個流浪的窮子看到他父親有這麼廣大的威德力，現出報身佛，有各式各樣的眷屬、各式各樣的功德莊嚴，他是怎麼回事呢？心中懷有恐怖，而且後悔來到此地。

他為什麼這樣想呢？因為他私下是說，這個人要麼是大國王，要麼就是大國王的王族這些王爺們，實在不是我一個打工的流浪漢要靠勞力來得到工作的地方。那麼我應該到哪裡去呢？我應該到一個貧窮的小村莊去，那個地方才是我努力工作的地方，因為那樣子我衣食容易得到。衣食容易得到，就是他容易得到偏空的涅槃。

那麼他如果“長久住此”，“或見逼迫，強使我作”。我們前面說過，這個小孩子他本身長期地流浪以後，大乘善根退轉了，所以只有一種出離心。所以他看到《華嚴經》裡面菩薩的功德，發菩提心，廣修六度，他很害怕被人家強迫廣修六度，要經過長劫的修苦。所以“作是念已，疾走而去”，就趕快逃離現場。

蕅益大師他分兩塊：第一個，兒子為什麼見到父親？一定有因緣，來自於厭苦欣樂。蕅益大師用四個字說，能見父親者，厭苦欣樂也。小孩子一開始不會想厭苦欣樂，到處流浪，但慢慢長大以後，他開始知道要離苦得樂了。

他本身出世的善根是在的，所以他知道離苦得樂。他只能怎麼樣？修外道法。修苦行，修外道，從這個地方來遠離痛苦，追求安樂，從這個地方栽培出世的善根。我們知道出世的善根或者菩提心，都是招感跟佛陀相遇的因緣。所以他用離苦得樂的心情來修外道法，這第一個。

但是不幸的是，見到以後，他是心懷恐怖，疾走而去。內心恐怖，快速地離開，這是華嚴會上的情況。那麼為什麼這樣子呢？蕅益大師說，因為這個時候的諸子叫做“小智德薄”。他有這種偏空的思想，又沒有廣大地修福德，只是修禪定、修苦行，所以小智德薄。法大機小，不相應，就只好恐怖疾走。

大乘善根是禁不起你修行沒有結果的，不可以沒有結果的

所以，輪回拖得越久，就是你修行一直沒有結果，你前生也沒有結果，今生也沒有結果，來生也沒有結果，那就是一個不幸的徵兆了，就是一種退轉的徵兆要出現了，尤其是墮三惡道，那就真正退轉了。

善根退轉以後，我們現在在乎的是它什麼時候恢復。善根退轉總有個頭吧？我們講真能破妄。在經文上說，這個窮子經過長時間的流轉，經過五十年的時間。這五十年，這個有大乘善根的窮子，他去過哪裡呢？他去享受過天的快樂，他也做過人，他也去過畜生道，也去過餓鬼道，更不幸的是他也去過地獄，整個六道輪回全部經歷過了。

那麼，後來是怎麼恢復善根的呢？“漸漸遊行，遇向本國。”經文講出兩個重點：第一個，他得到人身。一個人要恢復善根，基本上沒有一個人在天界恢復善根的，沒有，因為太快樂了；也沒有人在三惡道恢復善根的，也很少。

你過去的善根退轉以後要恢復，第一個，請你一定要得到人身，就是暇滿人身。第二個，身心窮困。一個人恢復善根，也很難在快樂的果報裡面恢復善根，需要苦諦的刺激。

禪宗有很多公案。禪宗我們知道是不求生淨土的，所以作為一個淨土修行人，我們就很好奇，說你禪宗的大德祖師不求生淨土，那你來生要去哪裡呢？有很多祖師發願：第一個，來生做人；第二個，生長在貧窮家庭。

他是大福德的，他今生有很大的弘法因緣，但是他寧可把福報收起來。他是有智慧，他知道富貴學道難，所以他寧可做一個人，生長在一個貧窮的家庭，讓他繼續地栽培善根。

這個窮子也是這樣子，他得到人身以後，遇到身心的窮困。當一個人受到痛苦的刺激以後，就會把他的出離心給激發出來。所以他開始怎麼樣？尋求離開痛苦之道。當然那個時候佛法沒有現前，釋迦牟尼佛還沒有應化，他就接觸了外道，修習了苦行，又修學了禪定，以此來解決暫時的痛苦。

蕅益大師說，雖是外道，但是隨順佛法。它不是佛法，但是隨順佛法，因為他有出離心，所以也等於是他的得度因緣成熟了。也就是因為他得到人身，又遇到了身心的窮困，所以終於有父子相見的機會了，就是他的得度因緣成熟了。

時富長者，于師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付；我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願；我雖年朽，猶故貪惜。

那麼這個父親（作為佛陀），是什麼情況見到這個兒子呢？“時富長者，于師子座，見子便識，心大歡喜。”我們知道，父子的流失，經過長時間以後第一次相見，“華嚴會上佛菩薩”，是在華嚴會上。在華嚴會上的時候，大富長者是現出功德報身，坐在師子座上。

這個時候他看到窮子來到華嚴會上，他馬上知道，這個就是我過去多生多劫之前教育過的弟子，整個內心“心大歡喜”。為什麼歡喜呢？因為他作這樣的想法說：“我財物庫藏，今有所付。”說我作為一個大富長者，我有無量無邊的珍寶（這個珍寶在法上說，就是佛陀有無量無邊的自性功德力）。

這種功德力，終於“今有所付”，我終於能夠託付給我的兒子了。也就是說，佛陀觀察這個窮子度化機緣成熟了，終於可以託付大法，續佛慧命了。他進一步就說，我過去經常思念這個兒子，但是機緣未熟，沒有教化的因緣，如今“而忽自來”，就是雙方沒有約定，叫不期而遇。

佛陀的大悲心跟窮子的善根力冥冥當中互相感應，所以叫不期而遇。可以說是“甚適我願”，如此真是滿足了我多年的心願。“我雖年朽，猶故貪惜”，這比喻說佛陀的大悲心，愛子情深，為了可度之機而生起貪惜之念，那麼離開了很長時間的父子雙方終於在華嚴會上見面了。

“心懷恐怖，疾走而去”，這個窮子大乘善根退失了。所以蕅益大師給他四個字，叫做“小智德薄”。就這個窮子在整個三界的輪回當中，不斷地輪回、不斷地輪回，經過老病死不斷的折磨，他的中道思想消失了。

大乘思想為什麼要福慧雙修？

一個人，大乘善根是需要保護的，特別大乘善根不能給他太大的痛苦。稍微痛苦其實是一種激勵，但是你超過他的忍耐範圍，因為一個人受到極大的痛苦，他一定會生起偏激的思想，一定會的，沒有例外。

他要麼就是著有，就拼命地修福；要麼就偏空，他完全放棄。你把他逼到身心到了極限的時候，他就完全放棄，他不會發菩提心的。發菩提心一定是在安穩的狀態。

大乘佛法，你一旦福報耗損完了，你就是危機的開始了。一個初心菩薩，是需要福報幫忙來資助的。小乘不需要修福報，因為五濁的障礙不會障礙你出離心。你煩惱越重，痛苦越深，越激發你出離心。大乘佛法不可以！大乘佛法的初學者一定要福報保護的。

所以你看所有的淨土，只要攝受大乘的凡夫，他一定把淨土弄得非常的安穩。極樂世界也是這樣。當然，你到了初地菩薩，你內心無所住，那對你來說痛不痛苦根本不算個事。但是凡夫就不可以經歷太大的痛苦。所以，這個窮子的大乘善根，雖然栽培了兩萬億佛的因緣，但是禁不起生死輪回的折磨，所以看到華嚴會上的那些大菩薩的境界，還是一樣，“心懷恐怖，疾走而去”了。

這個父親沒有見到兒子之前，他內心有兩種想法，他是既憂念又期待。憂念的是，我這個兒子，我當初沒有好好教好，恐怕是善根退轉了。期待的是，我希望我兒子能夠繼承我的家業，讓我家業有所付託。

所以前面的經文講到父親的憂念，沒有見子之前，是憂念跟期待。但是，見到以後，看這個意思，佛陀是對這個兒子是期待多於憂念，他還是屬於樂觀的期待。就是說，沒事，我過去生給他大乘的善根應該是還在的。當然，這個地方需要一些測試，看看他大乘的善根還在不在。

頓教：華嚴時

父——>即遣傍人，急追將還

子——>窮子驚愕，悶絕躄地

即遣傍人，急追將還。爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。于時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。

作為一個父親，對於見到兒子心存樂觀的期待，所以他在華嚴會上馬上遣傍人，就是佛陀兩邊的這些所謂的法身菩薩，用大乘的法門來怎麼樣？“急追將還。”急追就是快速地把他過去的善根追回。我過去給你的大乘善根，現在趕快生起來、運轉！要趕快把它追回來。

這地方採取兩個方式：第一個叫做“疾走往捉”，用快跑的方式去抓他。法身菩薩說法，講的是大乘的中道實相。大乘中道實相當然就是我們講的不二法門。就跟他講說，你不用怕，“煩惱即菩提，生死即涅槃”。講這種大乘不二法門。

比方說，佛陀在華嚴會上看到諸子以後，就請法慧菩薩說十住的功德，請功德林菩薩講十行的功德，請金剛幢菩薩講十回向的功德，請金剛藏菩薩講十地的功德，講十住、十行、十回向、十地。當然這個地方講到這種大乘的自在，“一為無量，無量為一”。

我們看窮子怎麼反應。這個窮子經過長時間輪回，我們看看到底他大乘的智慧還在不在。“窮子驚愕，稱怨大喚。”這個窮子聽到以後，叫做震驚又驚愕，就是內心很恐怖，而且就埋怨大叫說：“我不相犯，何為見捉？”說我本來不求大乘功德，你們為什麼以大乘智慧來苦苦相逼呢？

所以看這個意思，對大乘佛法是沒辦法接受。這個地方表示他大乘的中道實相的智慧退失了。這也不能怪他，因為三界的痛苦對他的傷害太大，就使令他產生極端的空有的思想。

再看第二個，“強牽將還”，這個地方指的是用菩提心來強迫地攝受他，告訴他，你不能忘失菩提心，“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”；然後講到菩提心的重要，說我們大乘菩提心，應該怎麼辦呢？

他說：說我們不要怕生死輪回，眾生有這個生死罪業才落入輪回，菩薩應該用大悲心跳入輪回裡去救拔他。前面用智慧來引導，不行；再來看看他的悲心有沒有退轉，這用大悲心來引導他。我們看窮子的反應。

“于時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。”那麼窮子這一想，自念無罪而被囚禁！窮子在三界生死輪回當中，深受痛苦的折磨，他大悲願力也退轉了，所以他認為，為了利益有情眾生而投入生死輪回，對他來說沒有必要。

我沒有罪，我為什麼要被三界囚禁呢？這一囚禁，恐怕會喪失我的善根慧命。所以他不但對菩提心不生歡喜，轉更驚惶怖畏，乃至於“悶絕躄地”。悶絕躄地就是更加地墮入一種內心的反彈，落入無明業力的深淵當中。

當然，佛陀本來是樂觀看待兒子，那你流浪這麼久了，你善根到底還在不在呢？作為佛陀，當然會把他最好的東西授與眾生，說佛陀出世的本懷是要開示悟入佛的知見，所以佛陀就把他自己的中道的實相的智慧，跟菩提心的功德先展現出來。但是法大機小，不能相應。

蕅益大師對這個“悶絕躄地”作了說明。他說，這個諸子，其實嚴格來說，我們看後面的經文可以看得出來，他不是排斥中道智慧，他也不是馬上否定菩提心，因為他畢竟修過大乘佛法，還不是一生，他經過兩萬億佛所的修學。那麼他今天為什麼對大乘的中道實相、對菩提心如此的害怕呢？

因為他對生死有很深的怖畏。這個已經不錯啦，所以蕅益大師給他一個定位，叫做“厭苦欣空”。就是他厭惡痛苦，好樂空性。這相對凡夫來說好多了。我們凡夫是不知道苦，我們凡夫是苦中作樂。

而這個人已經知道痛苦了，但是他採取防守的方式。我們講過，在痛苦極端地傷害一個人的時候，他不會發菩提心的，他也放棄了所謂功德。他會怎麼樣？先求自己安穩，他會安立一個空性把自己保護起來。就是厭苦欣空。

一個人，他的善根退轉以後，你勉強他修大乘佛法，蕅益大師講一句話很重要：沒有大乘方便而入生死，必當永失三乘慧命！就是說，你沒有大乘的智慧，你還沒有那種中道的智慧來化解你的煩惱，就投入生死輪回，那你會永遠失掉你三乘的慧命。

不但是大乘慧命，你小乘的慧命都失掉。所以這個地方是很重要。按蕅益大師的說法，這個“悶絕躄地”，就是法不契機比你懈怠還嚴重。你到底想要追求什麼很重要。

如果你說，我今生不往生淨土，我生生世世在生死輪回，我追求無上菩提，我就在凡夫的世界追求無上菩提。蕅益大師說，你最好有點本事，你要有大乘的方便力！這不能靠你一種豪情壯志，否則，它所傷害的就不是耽誤你時間而已了，它障礙你三乘的法身慧命。這個叫做悶絕躄地。

一個人對目標的設定是很關鍵的。所以說不能跟著你的願力走，要跟著你的智慧走。就是說，你有多大的智慧，你才能夠設定你的目標，才能夠發你的願。不能夠說我先發願，我不管我的智慧方便，不可以的。就是說，無大乘之方便而入生死，必當永失三乘慧命。

這個人，他沒學佛之前還可以走路，雖然是在貧窮的地方打工，修學外道，他好歹還可以走路；你用大乘佛法強迫他修行，他不但不能走路，昏倒在地上，這個反而更加傷害。法不契機，反而傷害他的善根。

那怎麼辦呢？佛陀用大乘的智慧跟菩提心這一測試，心裡大概有數了：這個窮子離開我以後，可能大乘善根退轉了。我們看佛陀採取什麼樣的補救方式。

父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧裡，以求衣食。

其實佛陀沒有親自去追他，在華嚴會上佛陀沒有親自地開導小乘人，是叫法身菩薩開導，叫做“遣傍人追”。佛陀雖然沒有親自去追，其實他是站在遠方看這個窮子的反應。

所以，“父遙見之”，他看到這個窮子遇到大乘佛法以後，又是稱怨大喚，又是悶絕躄地，他心裡就有數了，就告訴這位華嚴會上的法身菩薩說：“不須此人，勿強將來。”這個人你不要再用大乘佛法教導他了，放他而去吧。

放他而去，怎麼辦呢？第一個，“以冷水灑面，令得醒悟”。冷水表示一種灰滅的偏空的真理。就是中道的實相已經對他來說沒辦法了，沒辦法攝受了，就用比較冷的水偏空法性的冷水，來灑他的臉。

然後他就怎麼樣呢？他才有辦法在無明的顛倒業力裡面慢慢醒過來。醒過來以後，我們現在從今以後不要再提大乘法門了，包括中道的智慧，包括菩提心，這兩個事情就絕口不能再提了。

“所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。”這個窮子雖然經過大乘佛法的熏習，但是長時間地輪回，已經怎麼樣？“志意下劣。”他這個人智慧狹小，悲智未發。而作為佛陀，是一個豪貴的境界。

我們看《華嚴經》，《華嚴經》那是一個真如緣起，“一心萬行，萬行一心”，“一為無量，無量為一”，那功德是可以互相互含互攝。菩薩修佈施，他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定的功德，他那個功德是互含互攝。菩薩不是說一定要修持戒才能夠成就持戒的功德，菩薩修持戒也同時具足佈施、禪定等等功德。華嚴會上那叫一個菩薩的豪貴的自在力。

這種情況，對於一個連三餐都吃不飽的窮子來說，是很難去信解的，兩個檔次落差太大。所以，“審知是子，而以方便”，知道這兩個之間的問題以後，就開始以二乘的方便門來攝受他。“不語他人，云是我子。”所以，經過測試以後，佛陀下定決心，不再講說他是我的兒子、他一定要繼承我的王位，就不說了。

佛陀在經過《華嚴經》的這麼一個測試以後，包括在阿含、方等、般若都沒有明確地說明你是我的兒子、你可以繼承我的家業、我可以授記你做佛，佛陀對這件事情絕口不提了。“不語他人，云是我子”，反而“使者語之”，讓這個使者就告訴這個窮子說：“我今放汝，隨意所趣。”你想去哪裡就去哪裡，我不再強迫你修學大乘佛法。

那麼這個時候窮子什麼反應呢？“窮子歡喜，得未曾有。”這一看，哎喲，你不再叫我繼續輪回下去了，我可高興了。“從地而起，往至貧裡，以求衣食。”就從地面站起來，前往這個卑賤的小村落，繼續地打工來獲取基本的衣食。當然，這個打工就是準備要修四諦法、觀四念處。這個就是一個貧窮的身心世界。

這個地方我們可以看得出來，大乘功德對於一個流轉太久、善根退失的人來說，實在是沒辦法接受的。

漸教：

阿含時

父——>密遣二人，雇汝除糞

子——>先取其價，尋與除糞

爾時，長者將欲誘引其子，而設方便；密遣二人，形色憔悴，無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。時二使人，即求窮子；既已得之，具陳上事。爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，湣而怪之。

長者就知道用強迫的方法不行了，只能誘導，現在就必須要恒順眾生了。不是說你有期待就夠了。期待歸期待，還要面對現實，佛陀必須站在諸子的希求的角度來施設方便。那怎麼施設方便呢？

他只能夠“密遣二人”。密遣二人就是說，隱密，就是隱瞞圓滿之實法，派遣方便之權法，就是佛陀把空性的法派出來。但是，空性裡面其實含有真如的道理，這個空性跟真如是一體的，佛陀把那個空性放在表面上。

“密遣”就是說，表面上端出的是我空的真理，其實裡面是含有真如的實相。這個“二人”，約法來說就是四諦十二因緣，約人來說就是聲聞菩薩。就是用四諦十二因緣來密詮實相，但是表面看起來是權法。那麼這兩個人是怎麼回事呢？

“形色憔悴，無威德者。”佛陀不再找法身菩薩了，派這個形色憔悴無威德者。因為二乘的教法，這四諦法，但明無常、無我的偏空理性，缺乏大乘的功德莊嚴。

佛陀再也不談六度了，再也不談菩提心了，再也不談中道實相了，就談一個偏空的理性。這個空性裡面沒有六度的莊嚴，沒有大悲的願力，所以叫做“形色憔悴，無威德者”。派這兩個人幹什麼呢？

“汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。”你可以到那個窮子住的地方去，告訴這個窮子，用溫和柔軟的言辭來勸勉他，說“此有作處”，說我這裡有工作的地方。這個作處就是小乘的見道跟修道二處。你來我這邊工作，我給你更好的代價。

我們知道，小乘人現在心態是厭惡痛苦的。厭惡痛苦，所以他修外道法。他說你不就是想厭惡痛苦嗎？我這裡有更好的厭惡痛苦的方式，我用四諦法來厭惡痛苦，更徹底！

相對於凡夫跟外道但得人天有漏的果報，二乘的涅槃可以說是多倍於他的價值。相對於外道、凡夫來說，它給你離開痛苦的力量更大了。所以佛陀這個時候先不談追求快樂，先談離苦。為什麼？滿足他的心願。

“窮子若許，將來使作。”如果他答應你，用這個方式來離開痛苦更徹底，你就把他帶回來；他如果問你說“欲何所作”，做什麼事呢？你跟他講說“雇汝除糞”。

你要離開痛苦，你就要斷除煩惱、斷除生死業力。所以這個時候佛陀就怎麼樣？不論淨佛國土，也不論成就眾生，不論上求佛道、下化眾生，但求除惑取證。

而且，跟他講說：“我等二人，亦可共汝作。”這個法身菩薩也示現聲聞身，跟這些窮子共修小乘法，做同事攝。“時二使人，即求窮子。既已得之，具陳上事。”那麼這兩位使者就奉這個長者的使命去找窮子，找到以後就把這件事情如是如是地報告。

我們看窮子怎麼反應。“爾時，窮子先取其價，尋與除糞。”窮子經過前面的經驗，他看到：你又是用中道智慧來抓我，又是用大悲心來逼我，我可要先問問看，我這樣子工作，我的代價是什麼？這個代價如果要投入生死輪回，那我就不幹了。

所以先取其價，先問我這個除糞的工作報酬是什麼。所以，小乘人的特點，你也可以說他急功近利，他要馬上得到一個東西。你跟他講說，我這樣子無所得，回歸到一念心性，真如功德會回報我。以無所得來生菩提心，對他來說意境太高了。他一定要索一個代價的。什麼代價呢？

涅槃寂靜樂。從今以後，你的生命沒有“痛苦”這兩個字了。這個時候這個窮子就馬上答應了，“尋與除糞”，好！這樣子滿足我的心願。我的心願就是厭苦欣空，我這樣子做的目的是追求涅槃寂靜樂。可以！

這個窮子一答應以後，我們看父親怎麼反應。“其父見子，湣而怪之。”湣念其欣求小果，湣就是肯定。不錯，你至少還願意追求偏空涅槃；怪，怪其不長進，不求無上菩提。既湣又怪。這個地方我們說明一下。

佛陀的態度是這樣，就是說，佛陀度化眾生，你可以看得出，他兩個方法。他先用無所得的智慧來測試你，看你這個人大乘善根強不強。大乘善根強的人，他眼光看得非常遠，他不會追求馬上得到什麼結果，不可能。

所以一個人，你測試一下，你適不適合生生世世在三界裡面行菩薩道，一個情況就知道，就你這個人有所得心很淡薄。你遇到痛苦、遇到快樂、遇到別人對你的刺激、譭謗，你一點都不在乎，你的心中只有菩提心：我的人生只是實踐我的理想，如此罷了。你的內心如果真的是應無所住而生其心，恭喜你！你真的適合在三界裡面生生世世地輪回，你是真的這種個性。

如果不是，那佛陀就不是用實法，就開始用權法了，那你就要善用你的有所得心了。我們佛法不一定要把什麼東西都講得很高，什麼東西都無所得，也不一定要這樣。佛陀在《法華經》上說：“先以欲鉤牽，再令入佛智。”

我問大家一件事情：淨土宗是大乘法吧？是啊！淨土宗有所得，有啊！淨土宗你要欣求極樂，這不是有所得嗎？極樂世界是一個因緣所生法！二乘人欣求涅槃也是有所得。

有所得不一定錯，關鍵是你的根機適不適合。你不要說，你這個人明明是有所得，你一定要把他放在無所得。說，不行，我要自我挑戰，自我突破。結果只有一個，叫做“悶絕躄地”。

法不契機、好高騖遠，比懈怠還嚴重，那個傷害力是很嚴重的。

所以我們可以看得出來，這一件事情是雙方都滿意。佛陀有滿意啊，佛陀“湣而怪之”就是滿意。佛陀是湣念他欣求小果，雖然有所責怪，但是佛陀基本上是可以接受的，佛陀是要雙方都可以接受。

小乘人雖然除糞辛苦，但是他得到涅槃寂靜，遠離痛苦，滿願了。佛陀知道，只要你肯證得我空真理，我就有辦法讓你回歸真如。所以雙方都滿意，達到雙方都滿意的協議。好，我們看，這就是第一段，“遣使雇作”，雙方達成一個都可以接受的協議，就是你來我家除糞，我給你涅槃寂靜。雙方都同意。

《法華經》第53篇：為什麼佛陀說三界如火宅？３分鐘直擊火宅真相！

《法華經》第57篇(下)：(收藏)詳說窮子喻，看佛陀如何扶植甘當掃糞工的窮子成為真佛子

願以此功德 莊嚴佛浄土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道