《楞嚴經之五十陰魔2》第一零四篇：天魔、妖邪、詐騙集團、魔術師等輩，所作事業都是一樣，你若不信看看就知道怎麼著魔的
本文重點：1、五陰魔要怎麼來的？ 2、色陰十境的種種像狀 3、自我檢測有沒有著魔現象
凈界法師講述
當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們的內心會產生二種不同的力量，第一個是一種真實的力量，第二個是一種虛妄的力量，這二種力量都會產生出來。
所謂「真實的力量」，就是我們開始遇境逢緣的時候，我們的心開始迴光返照，正念真如，我們觀照我們現前一念心性，當下即空、即假、即中。
所謂的“即空”就是「何期自性本自清淨」，在我們一念心性當中是無有少法可得；所謂的“即假”是「觀照一念清淨的本性」，它本來具足無量的功能德用，等待我們去開發；“即中”就是「空有同時，空有無礙」。
所以你一念心性開始不向外攀緣，而開始迴光返照，去觀照你一念心性的空假中的時候，你內心當中產生一種隨順于真如本性的力量，所以這種力量叫做真實的力量。
所謂「虛妄的力量」，第一個是愚癡，第二個是愛取。我們過去的無明妄想，這當中有二種的差別：
一、迷真起妄，前面經文說過，我們因為迷失真如本性的平等法界，而在生命當中產生了對立，我跟你是不一樣的，你跟我也不一樣，產生能所對立，這是一種愚癡的心所，這是比較微細的。
二、心隨妄轉，迷真起妄以後再心隨妄轉，在對立當中又產生了愛取煩惱，就開始造業，然後流轉生死。
「真實的功德」跟「虛妄的力量」接觸的時候，真妄交攻。
什麼叫真妄交攻呢？就是真實的力量它會去逼迫虛妄的力量，當然虛妄的力量它也不會放過你，它也會去逼迫你在正念真如的過程當中真實的力量，真妄彼此互相的逼迫，這時候就會產生五陰魔境出來了。
假設我們這當中不能產生覺察，可能就會產生很大的過失，輕者破壞你止觀的功德，嚴重的話就墮入魔道，所以這個地方我們要謹慎小心。所以佛陀在這個地方是「別明境發之相」
五陰魔境
色陰境。受陰境。想陰境。行陰境。識陰境。
佛陀先牒起指示，修學圓通它的正行。圓通是怎麼修學的，先把它的內涵標出來。
阿難當知！汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處入三摩地。
在解釋「圓通正行」之前，佛陀講了一句：阿難當知！這一句話是什麼意思呢？古德說：這一句話有警告的意思；也就是在整個修學當中，你要非常的小心謹慎。所以「當知」就是有提醒，你要特別的小心謹慎。在什麼時候小心謹慎呢？
當然我們平常散亂的時候，也就沒有所謂的謹慎這一件事，這是特別是在「汝坐道場」，就是你現在把妄緣放下了，開始安住在修道的道場。
《楞嚴經》的道場有二個，蕅益大師說：
第一個是事相的道場，就是我們前面講到的，你要做一個八角的《楞嚴壇場》，這是事相的。
第二是理體的道場，你在佛堂當中，或者曆緣對境當中，你一念心跟外境接觸的時候，你的心要把方向轉過來，迴光返照，觀照你一念心性當下即空、即假、即中，所以「一念心性」就是我們的道場。
蕅益大師說：在末法時代，我們應該以「理體」道場為根本，因為事相是很難具足的，這《楞嚴壇場》是不容易具足的，但是要以理體的道場為本。
就是你現在應該要把你本具的那一念清淨的本性把它現出來，然後在那個地方安住，這個就是「汝坐道場」，不要跟隨無明妄想而轉。安住道場以後做什麼事呢？
「銷落諸念」，你要慢慢從無明妄想的心，把心帶回家，安住在一念心性以後，開始慢慢的修“空假中”三觀，來銷亡謝落諸多的妄念。「銷落諸念」這一句話，圓瑛老法師他說：這個地方指的是「脫塵」。我們的根塵識，最外一層是塵，先脫塵，再脫根，最後再脫識，根塵識都脫了以後，這時候「迥脫根塵，靈光獨耀，真如現前。」
所以這地方特別指的是，初學者你先不要管外境的變化，「銷落諸念」就是你的心，不管外境是生滅的、動盪的、是寂靜的，你完全把外境放下。
「其念若盡，則諸離念一切精明」。這地方指的是一種功德之相，前面的「銷落諸念」是指它修行的過程，這以下「其念若盡」是講它的功德。什麼功德呢？以耳根來說是動靜二相了然不生，妄念已經窮盡了。海公講一個譬喻說：
什麼叫動靜二相了然不生？
就是一個人住在房子裡面，屋子外面是颳風下雨，屋子裡面一點動靜都沒有，你很清楚外面是颳風是在下雨，但是你的心完全不隨外境而轉，而且房子裡面什麼風雨都沒有，這地方就是「其念若盡」。
這時候心中已經能夠脫離比較麤重的妄想，已經不被外境所牽動，別人對我們的讚歎、誹謗，各式各樣順逆的境相來刺激我們，我們已經慢慢慢慢跟這個外境，能夠慢慢脫離它了，不一定要跟它在一起了，這時候內心一切精明，內心是精純明瞭。
「動靜不移，憶忘如一」。動靜不移，是約著耳根來說，耳根不再攀緣外在的動靜二相，乃至於意根，不再攀緣生滅二相。“生”就是憶念，我們想到過去的快樂痛苦，“忘”就是忘掉了種種的因緣；不管你想起什麼事，不管你忘記什麼事，這個意根完全是如如不動，因為六根已經慢慢脫離六塵的系縛。
「當住此處入三摩地」。什麼叫“此處”？是前面所說的「則諸離念一切精明」，他已經慢慢遠離跟外境攀緣的妄念，內心精純明瞭。你就在這一念，精純明瞭之心，就在這個地方…云何應住？就在這一念心住下去，繼續的用功下去。
這地方正是說明，你一個修行的依止處，首先你要先遠離六塵，你不能跟六塵再打交道了。當然我們在過去的修學當中，一個初學者還是假借六塵修學。初學者，你看你要看佛像才能夠拜佛，你要創造一個音聲你才能夠攝心，聽自己的音聲。
但是《楞嚴經》它不是這個意思，它開始迴光返照，脫離六塵，然後慢慢的把心帶回家，開始走向回家的道路。這時候內心當中是非常的寂靜而明瞭，明瞭而寂靜，就在這個地方住下去，繼續的用功下去。
這地方是說明修行『圓通』的正行，不再隨外在的六塵而轉。
前面是指能觀的智能，空假中三觀，來觀照現前一念的明瞭精純的心性，然後不斷的觀進去，越觀越深。
這以下是講到所觀之境，你所破的是什麼？就是“色陰”。色陰這區宇怎麼說呢？是一種局限。一個人他本來自由自在，但是被關在房子裡面，四邊有牆壁，上面有屋頂，這個人就跑不出去了；比喻我們這一念心性，無始劫來被根塵識所障礙。
因為你的心識已經產生執著了，有我法二執，所以我們一定要依止“根”去攀緣六塵，才夠產生了別的識。那現在我們要把這根塵識破壞掉，把這“區宇”對我們一念心性的障礙破壞掉，這就是「色陰區宇」。
如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。
正式說明，我們所要破的障礙是什麼。佛陀在這段經文是用譬喻的方式來開顯，說是：如明目人，這個人眼睛打開；這個人已經是大開圓解，他已經開始迴光返照，正念真如，他不是像過去他的那一念心隨別人的嘴巴轉，別人讚歎他，他就歡喜，別人呵責他，他就痛苦，他的心永遠是跟著外境在動。
「如明目人」就是說，他開始慢慢慢慢，開始勉強自己不要再跟外境在一起了，這個人已經產生觀照的智慧，眼睛打開了。眼睛雖然打開，但是「處大幽暗」，理觀雖成，但事修未究，事相的障礙還是在。
因為他眼睛打開了，但是他還是處在一個非常黑暗，什麼都看不到的房間當中；這就比喻一個修學過程，他在回家的路當中，他已經打開了眼睛，但是旁邊處處的障礙還沒有消滅。
所以說，精性妙淨，心未發光，他六根的精妙之性（根性），也就是我們說的，真如本性，還是被色陰所障礙，而不能生起種種廣大的妙用，這是「色陰區宇」。
色陰主要是六塵跟五根。
比方說，我們這一念心本來是隨緣不變，不變隨緣，是無障礙的，但是我們習慣性老是跟外境在一起，以眼睛來說，我們就會被明暗相所障礙，我們光明的時候看不到黑暗，黑暗的時候也看不到光明，我們的六根永遠活在對立。它這地方就是說，他雖然修止觀了，但是他的障礙猶存，所以他必須要等待它慢慢的破除。
若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。
前面一章“色陰區宇”可說是修首楞嚴三昧，證得三昧的最初現象(初相)。此“色陰盡”章，則是以三昧力照破色陰的最後成果之相。
而在這“初相”與“末相”之間，也就是在照破色陰的過程中，還有十種現象，稱為“色陰十境”，或“色陰十魔相”，即是下面經文所開示的。
一個人眼睛打開了，而且他所處的環境是，十方洞開，無復幽黯；他所見的環境是，洞然開明，沒有一點的黑暗相。這就是色陰已經窮盡了。
前面有說過「動靜不移，憶忘如一」，他這時候耳根不為動靜二相所障礙，乃至於意根不為生滅二相所障礙，眼根也不隨明暗二相所障礙。這就是他色陰窮盡之相，這個人已經不再被六塵境界所轉。一個人不被六塵所轉，表示他能夠掌控六塵。
蕅益大師說：佛陀他為什麼自在？你看佛陀去廁所，他聞到的味道都是香氣；你去譭謗他，進入到佛陀的音聲都是美妙的音聲。他為什麼能夠于法自在呢？因為他不隨妄轉。
這地方很重要，你不為它所轉，你就能夠轉它；你要被他所轉，那你永遠處在被動，他要你怎麼樣，你就怎麼樣；你能夠不為它所轉，你就變成主動，我說這蓮華是黃金色的，它就變成黃金色，我說這大地是七寶的，它就變成七寶。
他已經超越了色陰的障礙，六塵的色陰已經不再障礙這修行人，他在色陰當中得大自在。這地方是說明，他這種人是眼睛打開了，而且在這種光明的地方，他能夠隨心自在。
說，這色陰是麼來的呢？為什麼我們就一定要被六塵境界所障礙呢？其實這是我們自己妄想捏造出來的。
觀其所由，堅固妄想以為其本。
我們之所以被色陰所障礙，其實是過去生中一念堅固的妄想，以為其根本。
什麼是堅固妄想？
蕅益大師：簡單的說，就是「隨眾生心應所知量，循業發現」。比方我們以眼根來說，眼根我們看到東西它有遠近的差別，凡夫所見不過分寸，我們一個牆壁就看不過去了。
阿羅漢他觀三千大千世界如掌中庵摩羅果，他能夠看整個大千世界；菩薩能夠看百千萬個大千世界；佛陀能夠照見無量無邊，無窮盡的三千世界。
同樣一念心性，眾生本具，諸佛所證，同樣一心性，為什麼所見就有這麼多的差別呢？因為妄想有輕重差別，我們妄想打得比較重，所以我們的障礙就比較深。
阿羅漢的妄想就比較輕薄，所以他看得就更遠了；菩薩的妄想就更輕薄，佛陀是完全沒有妄想。所以說，當我們堅固妄想慢慢輕薄的時候，我們六根對六塵接觸的時候，我們對六塵的這種執取就淡薄，產生的六根的妙用就更加的廣大。
舉公案說明一下：〔禪宗〕有個公案說，德山禪師他去參訪龍潭禪師，他走了很遠很遠的路，到龍潭禪師道場的時候天色已經黑了。龍潭禪師說：你不遠千里而來，有事情我們明天再談。就先安排他掛單。
這時候德山禪師手上拿一個蠟燭，就要走到他的房間去，龍潭禪師就走在前面，德山禪師走在後面拿著蠟燭，走著、走著，龍潭禪師突然間轉過身來，用嘴吧吹氣，把蠟燭給吹滅，吹滅以後，德山禪師當下開悟、當下開悟。
因為它本來是光明相，突然間變成黑暗相。這表示什麼呢？我們一念心性是假借六根門頭才表達出來的，在眼睛叫做見性，在耳叫聞性；見性它有不變義，隨緣義，它不變是清淨的，但它隨緣…隨黑暗的因緣見到黑暗相，隨光明的因緣見到光明相。
所以當黑暗相現前的時候，德山禪師當下迴光返照，為什麼我能見到光明，又能夠見到黑暗，那個能見是誰？能見的明瞭性，你從什麼地方來？迴光返照當下開悟了！就這意思。
也就是說，其實我們的明相暗相都是妄想所變現的，「隨眾生心應所知量，循業發現。」在我們一念心性當中，是本來就沒有明暗、本來就沒有動靜，它是豎窮三際，橫徧十方。
你看佛陀一念心性，佛陀的心可以回到無窮盡的過去，他可以看到現在的色陰，他可以看到昨天的色陰、前天的色陰，他沒有空間相，他也沒有時間相。佛陀在空間當中，它夠觀整個三千大千世界下多少雨滴，佛陀清清楚楚，因為他沒有妄想，所以他完全沒有障礙。
這個是什麼呢？這個其實沒奇怪，這是我們本來就應該這樣子的！諸位要知道，是本來就應該這樣子，我們現在這樣子是不正常，我們現在這一念心被妄想纏繞是不正常，是一念的迷惑以後，自己打很多妄想，然後把自己搞成這個樣子。所以我們這樣修行，只就是恢復你本來的樣子，恢復本來面目而已！
色陰的相貌要怎麼破，先作說明；以下各別說明，色陰十種魔境之相。
這個修行人他那一念心叫做“精明”，他開始迴光返照，他開始學著告訴自己，你這一念心不要隨外境的六塵所轉。所以他慢慢遠離六塵的執取，而產生一種精純明瞭的心性。
一、精明外溢身能出礙
這一念心性在用功的過程當中，因為他跟無明妄想一接觸的時候，突然間一時的失念產生外溢，心光外泄，向外攀緣。心光外泄會產生什麼結果呢？神識突然間離開了色身，跑到外面去了，這就是「身能出礙」。
阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
當在此中，“此中”指在止觀的修學當中。在止觀當中幹什麼呢？精研妙明，“精研”指的是能觀的智慧，空假中三觀的智慧；“妙明”是我們所觀的理體，就是現前一念心性。
在禪定當中修空假觀三觀，來照了來我們一念心性，來開顯心性的功德，這時候四大不織；我們對於四大假合之身的執取就慢慢的、慢慢的鬆脫，就不像過去那麼堅固，叫「不織」，不那麼堅固。（這說明它用功的內涵）
正式說明色陰魔境的相貌：少選之間，身能出礙。“少選”就是很短暫的時間。突然間完全沒有任何的徵兆，突然間你的那一念心就跑到外面去。
我們一般人沒辦法離開色身，白天也好，晚上睡覺也好，你一定要帶著這個臭皮囊，就像小鳥被籠子關住。古人在臨命終的時候說：八十年來拖著臭皮囊，如今放下何等自在。
一生當中就拖著這個臭皮囊，白天晚上這樣活動。這個修行人他突然間，他這一念心就能脫離色身的障礙就跑出去了。這是怎麼回事呢？這是精明流溢前境；精純明瞭之心，他心光突然間外泄，就離開色身。
這種只是一種止觀的功夫，一種暫時的相應，不是真實的斷惑證真成就聖道。也就是說，你這種功夫是會退轉的，不像聖人他斷惑證真以後，一證永證，永不退轉。
對治方法：假設這個修行人他神識跑出去，他再回來以後，他不作聖心，他把它當作一種聖道的執著，還是用平常心來面對，該修止就修止，該修觀還修觀，這樣子是善境界。為什麼呢？
這表示你色陰要破之前的徵兆出現。蕅益大師說：鑽木取火。能鑽的是什麼？空假中三觀的智慧，所鑽的就是色陰。這時雖然火相未現，但煙相已成，煙出來，這是好境界，色陰要破壞之前產生一定的變化。
但是如果你執著這是一個功德相，不得了，你成就聖道了，那你就可能會著魔，乃至於墮入到魔道。這地方是說明「精明外溢身能出礙」第一個。
二、精明內溢拾出蟯蛔
這一段的“精明”跟前面是一樣的，離念精明之心。但前面的心是向外流動，這地方是向內流動。向內流動時的時候，它能夠做什麼事呢？它能夠把肚子裡面的蟯蛔；“蟯”腸胃中的短蟲，“蛔”腸胃中較長的，把蛔蟲抓出來，有這種事情發現。
阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
用功的內涵：「復以此心精研妙明」。他這一念心也是迴光返照，正念真如，觀照現前一念心性，何期自性本自清淨，何期自性本自具足，在這一念“觀”當中安住。
這時突然間，「其身內徹」；他本來是觀照一念心性是什麼都沒有的，但突然間他那一念心，就看到了自己身體裡面的五臟六腑的相貌，是清楚分明，而且不但是能夠見到，他還可以用手伸到身體裡面，把這長短的蛔蟲，從體內把牠抓出來，而且抓出來的時候，身體一點都沒有損傷，這身體就跟原來的身體完全一樣。
是怎麼回事呢？就是我們一念明瞭的心，在觀照真如的時候，我們要知道，真妄不兩立，漢賊是不兩立的。你說，我沒有對治妄想！你觀照真如就是在對治妄想，你不跟妄想在一起，你就是在消滅它的意思。
這妄想很奇怪，你不跟它在一起，它就開始要反彈，因為你等於是在對治它。你說，我沒有對治你啊！你沒有在對治它，就是在對治它。真妄交攻的過程當中，你的心突然間被引導到你的身體裡面去了。
我們的觀照力本來是跟著真如走，突然間被妄想的逼迫，引導到身體裡面去，看到蛔蟲，把蛔蟲抓出來。這是一種止觀精行的力量，去逼迫無明妄想，暫時的一個相貌，不是真實的成就聖道。
對治方法：你只要不作聖道的執著，繼續把心再帶回家，繼續的觀照，這是好境界；假設你對它產生執著，開始打妄想，那你就很可能受到群魔的干擾而墮入魔道。
蕅益大師說：這十種的色陰，或先或後，或發不發，或併發或複重發。這十種當然它有它的次第，它是由淺到深，但是每一個人情況不同。比方有些人他第一個它沒有發出來，他直接發第二個，也可能，有些人他第一個、第二個都沒發，他直接發第三個，也可能，它有先後的不同。
或者是有些有發、有些沒發，或者是併發，他之前發過，過了一個禮拜他又發一次，也可能，也可能併發二個一起發起來，內外一起發動也可能，事相非一，有很多狀況，大家要善巧的運用。
三、精魄合離空中聞法
“精魄”主要的是什麼呢？氣息。在第一個“身能出礙”，他的心是往外誤匯出去，無明妄想它反抗，正念真如的力量把它誤導到外面去了。第二個“拾出蟯蛔”是被無明妄想逼迫以後跑到身體裡面來。
這個“精魄合離”是中間，剛好是身內跟身外的中間，就是以氣息為中間。“精魄”是一種氣息的相貌，“合離”是互相的涉入。突然間他在空中，能夠聽到種種說法的音聲。
又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽于空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
他的用功是內外精研，前面第一科是在外境上的活動，第二科是在身內的活動，這地方是在中間的氣息上不斷的精研，觀照一念心性，一方面消滅妄想脫離六塵。當然你要脫離六塵，六塵它是會反彈的。怎麼反彈呢？
其時魂魄意志精神。這六種氣，我們身體的氣有六種，“魂”氣息，陽剛上升的叫魂，比較陰柔的下降的叫魄；“意志”氣息比較擾動、動態的叫意，氣息比較寂靜收斂的叫志；“精神”氣息比較濕潤、潮濕的叫精，氣息比較乾燥，比較充和的叫神。
古人以五臟六腑來配精神、意志、魂魄，精藏於腎（屬水較潮濕），神屬心（屬火較乾燥），意屬於脾（消化擾動），志屬膽（靜態），魂屬肝，魄屬肺，六種氣來配六種器官。
除執受身，餘皆涉入，互為賓主。六氣本來是調和的，你在修止觀當中，這個氣突然間產生變化。怎麼變化？除了你的身體安然不動以外，表面上看這個人坐在這個地方，他還坐在這個地方，他的根身（執受身）不變，但是他裡面的氣息產生重大的變化。
余皆涉入，“餘”指的是他的六氣，互相的涉入，互為賓主。比方說，他的止觀的力量，氣跟魂產生了相應，以魂為主；而魂是陽剛之氣，這時候這個魄就變成冰，以魂為主，魄就涉入魂當中，這個人就變得氣息非常的陽剛。
反過來如果他是以魄為主，魂就變成冰，魂就被魄所涉，所以他的氣息就變得非常陰柔，他講話也很陰柔，整個氣息動作就很慢。乃至意跟志互相的涉入，精跟神互相的涉入，亦復如是。
諸位你看看『小止觀』，在打坐的時候產生“氣動”就是這樣，我們的氣本來是陰陽調合的，突然間陽剛之氣很旺，他自己也莫名其妙會起來打拳、跑步，他沒辦法，因為他的氣太剛陽，他的陰氣已經被陽氣完全涉入了。這就是所謂的六氣互相的涉入，而互為賓主。
這地方是他止觀的功夫更高深，他是怎麼樣呢？在六氣互動當中，他突然間在空中聽到種種的法音，是在某一個地方來，甚至於他聽到十方的世界同時開演秘密的法音，從十個地方同時跟他說法。
這是怎麼回事呢？這是他的精魄六氣，因為互相的相涉相入成就善種。這個人他過去生，他曾經聽聞過某一種法的善根種子，這時在打坐的過程當中，把他過去聞法的種子顯現出來。他只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。
對治方法還是一樣，你要保持平常心，不作聖心，名善境界；假設你執著它是真實的功德，你就可能會著魔。這地方講到氣息的變化而聽到法聲。
四、心魂染悟見佛踞台
這一段跟前面一段情況是相同的，也是屬於氣息，心神跟魂魄也是屬氣息。只不過前面是聽到法音，這地方是見到佛陀，見到佛陀安坐在蓮華台當中。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類，化為如來，于時忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以此心，這一念心當然是修止修觀的心。他的心是什麼相貌呢？澄露皎徹。“澄”指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；“露”指的觀的功夫；止跟觀的功夫是皎徹，清楚分明的現前。
這時候引生一種內光發明；“光”指的是一種善種子，他過去生曾經有憶念佛陀、觀想佛陀，這時因為止觀皎徹力量的逼迫，就把過去的善種子顯現出來。
顯出來是什麼相貌呢？十方遍作閻浮檀色。他在佛堂打坐，當然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然間他看到他的地上怎麼都變成紫金色、牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切種類，化為如來；他遠遠看過去外面那些小鳥、動物，全部變成佛陀的形相，三十二相八十種好放大光明。
古德說：這時候他是有情無情同圓種智，整個無情的世界跟有情的世界，要回歸到一心真如的一個前兆，這是好現象。
這時他看到了三種佛：第一個、毗盧遮那，法身佛徧一切處；第二個、報身佛，踞天光台，無量光明、無量相好的報身佛，坐在放大光明的紫金臺上；第三個、應化身佛，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，「一華百億國，一國一釋迦。」一個華就有百億的國，一個國就有一尊的釋迦如來，每一尊如來都是相應一朵蓮華。
這時候三尊佛，法身、報身、應化生是同時出現。這是怎麼回事呢？
這只是因為你止觀的相應，心神魂魄，互相涉入，而靈悟所染；把你過去生去憶佛、念佛的善根逼出來，在心光深入的修學中把它逼出來，而能夠照見諸佛的世界，只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。假設你以平常心面對，這個是善境界，若作聖解，即受群邪。
我們要說明一下「若作聖解，即受群邪。」我今天把佛相執著是真實的，產生執著，怎麼就會著魔呢？
著魔就是因為你心動，你心一動就有機可乘。我們前面說過，你修止觀的時候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤親債主當然也不同意。過去生我們曾經造了共業，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而順真如之流，他當然不同意啊！
他不同意，他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思議的，沒有人敢靠近的，但是這時候你仁者心動，他就有隙可乘。
海公講一個故事說：在過去的禪堂有一個維那師父，他止觀的力量很強，他一入定的時候，他的神識就能離開身體，前面說的，身能出礙。他偶爾有時候跑出去玩一玩又回來。
但是有一天晚上，他肚子實在餓的不得了、非常餓。因為在〔禪宗〕他們功課很多，在早期的禪堂是過午不食的。晚上餓的不得了，他怎麼辦呢？他神識出去以後，他就跑到廚房去偷鍋巴。
古時候鍋巴放在碗裡面泡水，把它攪一攪就這樣喝下去，暫時的止住饑餓。但他吃了以後他覺得不好意思，這是大眾的東西，所以他就拿了很多的鍋巴，就禪堂裡面的禪師每一個人手上分一個鍋巴。他想他吃了，別人也應該吃一份，然後又回到他的身體。
一次二次，方丈和尚就覺得這個人要對治一下，方丈和尚的禪定功夫比他還高深。這時維那師父一入定，他的神識又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者說：你把他的身體抬到我身邊來。因為方丈和尚的定力比他深，這維那師一回到禪堂的時候，找不到自己的身體非常緊張。
有一個同參道友說：你的身體被方丈和尚拿走了，在他的旁邊，你要向他懺悔。維那師父回去就向方丈和尚懺悔，方丈和尚種種的訶責才把身體還給他。
這意思就是說：今天你的神識會出去，這只是一個徵兆，讓你知道而已，你的心不能夠隨順它的，你一隨順它以後，你就仁者心動。萬一你的神識出去了，你的冤親債主把你的身體佔有，你怎麼辦？你就很多狀況會出現。
所以我們在這時候要觀想即空、即假、即中，它只是一念心性所現的影像，是唯心所現；你今天會出去、會在裡面、在外面、在中間，它都是一念真如本性所現的影像，如此而已。
你要的是真如，而不是它所現的影像，你要追求的是摩尼寶珠，不是摩尼寶珠所現的小東西。這地方大家要很清楚，你的目標是要回家，而不是在回家的過程當中的那些小花！不是這個意思。
五、精明逼現空成寶色。
“精”就是精純明瞭之心，這時逼迫無明妄想，突然間在虛空當中，成就七寶的顏色現前。
又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，于時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
我們在迴光返照，正念真如的時候，當然妄想是不同意的，它肯定會來干擾你。干擾你當然我們要對治，有時候修觀，有時候修止來對治；觀是觀察它因緣性空，你從什麼地方來，你沒有一個真實的體性；修止就是繼續的專注。
這個修行人他在對治妄想的過程當中，他是用「抑按降伏」，完全用禪定的力量，加以壓制、加以降伏，而這樣的一種壓制、降伏的力量太超越了，止觀已經不均等。
止的力量過強，觀的力量薄弱，所以完全是用禪定的力量在事相上壓制妄想。當然這地方妄想的反彈力量就更大了，所以妄想就反彈到整個虛空去了。
忽然見到十方虛空變成百寶之色，虛空本來沒有顏色，怎麼變成七寶之色？而且同時出現，顏色跟顏色之間也不互相障礙，這是第一個，七寶百寶之色。
或者在虛空當中出現了青黃赤白，各各純現，單純一色；虛空怎麼變成紅色的？或者這虛空怎麼變成青色的？虛空中又出現各式各樣的顏色。這是怎麼回事呢？
因為我們壓抑妄想功夫做得超過了，定多慧少，缺少善巧方便；因為妄想的反彈，暫時看到這樣的色法，他不是真實的成就聖道。假設我們以平常心，不隨妄轉，把心繼續再拉回來，這個是好現象；假設產生執著，即受魔邪。
前面四科我們看色陰的變化，他所見到的是有色相、有顏色；比方說，他身體出去了，看到外面的山河大地，或者身體看到裡面的五臟六腑，或者看中間的氣息，這都是有色相。
這一科是看到了無色相，看到虛空的變化，所以他這個人，他在破色陰的時候是越來越微細。因為諸位知道，色陰有二種，一種是有色相，一種是無色相；無色相就是虛空，虛空也是一種色陰。
所以他這個時候，他的止觀已經脫離了有色相，而開始在消滅無色相，在消滅過程當中，色陰一時的反彈，所以他的功力已經漸漸的深入了。
六、心見密澄暗室覩物
“心見”在禪定的內心當中產生“見”的功能，他能夠密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂靜；在禪定澄清寂靜的心中，在黑暗中能夠見到種種的物，看到各式各樣的人，也見到各式各樣的物。
又以此心研究澄澈，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以此心研究澄澈，止觀的心不斷的深入，他產生一種“澄澈”，寂靜照了的功能更加的廣大，而且精光不亂，禪定轉深，他的內心已經專注而不散亂。
我們前面說過「淨極光通達」，一個人禪定轉深的時候，他的心光就加強，他六根見聞嗅嘗覺知的功能加強。表現在眼根是怎麼回事呢？忽於夜半，在暗室內，見種種物。
他突然間，在晚上一片黑暗當中，在黑暗的房子他能夠見到種種的物品，而且跟白天看到的東西是一模一樣。而暗室物，亦不除滅，乃至於在黑暗當中的那種障礙物，比方牆壁、門、窗，也不要把它拿掉，他就直接能夠透過牆壁，就能夠看到種種的東西，不但是黑暗相，連牆壁都能夠透過去。
這是怎麼回事呢？是內心寂靜的力量加強、心細，內心微細，而且特別的澄清寂靜，而產生強大見的功能。所以他能夠在非常幽暗的處所看得清清楚楚，但這只是暫時的相應，不是真實的成就聖道，如果以平常心來面對，把心再拉回來，安住在現前一念心性，繼續用功是善境界；假設在這地方產生攀緣、執著，那就受到群邪的干擾。
這一段的意思就是說，這個修行人他的禪定轉深了，它強調是禪定轉深。禪定轉深以後，他內心產生光明，淨極光通達；所以他六根光明突然變強，他眼睛能夠看到黑暗中所有的東西，甚至於連牆壁都不能障礙他。這只是暫時的相應，因為他出定以後，他又恢復原狀，這只是一時的相應而已。
七、塵併入純燒斫無礙
“塵”指的是內外的四大，內在的是色身，外在的是五塵；內外四大併入為一，一心真如。因為他不斷的把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心，慢慢的回歸到一心真如。這時候他的身體有什麼功能呢？這個身體你用火去燒它，用刀去砍它，他的身體完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來。
又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
修學方法：又以此心圓入虛融，前面這個修止觀的人他禪定轉深，這地方他在禪定當中，又加強我空法空的智慧。他加強我空法空的智慧，等於是加強迴光返照的力量，他不斷的問自己，我們的色身，你從什麼地方來？
這時候對色身的執取，慢慢慢慢的消滅，而把這色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如當中。這時後突然間出現什麼事呢？四體忽然同於草木。
我們一般的心是執受這個色身，我們對外在的東西叫做執持；你看我今天對這個花瓶我是執持，不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿賴耶識執持外在的四大叫執持；但是內四大就叫執受，因為有感同身受，身體痛我就感到痛，身體快樂我也感到快樂，我的快樂跟痛苦跟我的色身是同步的，所以這色身叫執受。
內四大、外四大在《唯識學》業力的角度是有差別的。但這個時候，他突然間對內四大的執受，突然間一時的放掉，所以他感覺他內在的色身跟外在的草木是完全一樣的，像這個色身不是我的一樣，怎麼說呢？
比方說，火燒刀斫曾無所覺。你用火去燒他的身體，你用刀去斬他的身體，他一點感覺都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍外四大一樣，他完全沒有感覺；而且你用火去燒他，用刀去砍他，是火不能燒，而且用刀子去割他的肉，就像削木頭一樣，他一點都沒有感覺，此名塵並，排四大性，他的內四大融於外四大當中。
「排四大性」這地方強調是觀的力量加強，我空法空的智慧已經排除對內四大的執受。我們一般是把內四大堅固的執受，把四大執著自身相，這時候把這執受排除掉。
這時候的內心，對因緣法回歸到一心真如的功夫純熟，但這只是在止觀相應當中暫時的相應，不是真實的聖證，你能夠以平常心面對，是善境界，假設產生執著、攀緣，就受到群邪的干擾。
諸位你看濟公傳有這種事情發生，濟公禪師有一次他在遊化的時候，看到一個房子起火，濟公禪師他跑到火裡面救人，救了一次又跑出來、救了一次又跑出來、救了一次又跑出來，跑了三次。
火不但不能燒他的身體，連他的衣服都不能燒，因為他那止觀的力量已經把內四大執受排除，而跟外四大同，他的色身跟火二個是同一個東西，火不能燒自己吧？
火不能燒火，火可以燒別人，它不燒自己。濟公禪師從這一點來看，他的功夫至少他是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能傷害他。
前面主要是指禪定智慧的加強，這地方是我空法空智慧的加強，所以他的身根是冷熱二相了然不生，熱相冷相對身體完全不能產生作用。
八、凝想化現遍見諸界
“凝想”指的是止觀的力量加強了。前面觀是空觀，把有相的因緣融入到二空的真如，前面是空觀，這地方的“凝想”指的是假觀。假觀的力量加強以後，他就突然間看到虛空當中，變化顯現十方諸佛，乃至於看到十方世界種種的相貌。
又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶光明徧滿；又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以這止觀之心，它產生一種清淨強大的力量，而且淨心功極；這一念止觀的力量是非常的純熟，他突然間看到整個大地十方山河，這依報的國土都變成諸佛清淨的國土。怎麼說呢？什麼叫諸佛國土呢？因為他看到整個國土是七寶所成，而且放大光明。
在整個依報的七寶光明當中，又出現了有恆河沙諸佛如來，徧滿整個虛空界，而每一尊佛都安住在他自己的宮殿樓閣，特別的莊嚴華麗（看到佛法界）。
下見地獄，他也能夠看見這些眾生在地獄當中，受了刀山油鍋種種的痛苦；或者上觀天宮，看到種種天人受著五欲的快樂，這對他來說是完全沒有障礙。這是怎麼回事呢？
佛陀說：這是欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。這個人過去生也可能是今生，他有修欣厭二門，他曾經觀想過諸佛的功德而產生好樂，他也曾經思惟三惡道的苦而產生厭離，有這樣的一種善根種子。
在這個時候，凝想日深，在止觀堅固的逼迫之下，而把它給顯現出來，這不是聖證。如果以平常心面對的話是善境界，假設產生執著攀緣就受群邪。
這地方就是假觀，就是說我們在修止觀的時候，本來我也沒有憶佛念佛，我也沒有去想地獄的事情，突間看到了，這種情況就是過去的一個種子。
在『念佛法門』祖師開示說：你看到佛像，怎麼知道他是真實的佛像出現，還是屬於一時的幻像，怎麼判斷？
古德說：念佛要有因果，你剛剛在用功的時候，你根本沒有在憶佛念佛，你突然間看到佛像，那你就要有心理準備，那當然是有問題，這無因卻有果。
你剛剛在持《楞嚴咒》，突然間看到佛像，你怎麼解釋？當然有問題。如果你平常就是修《念佛三昧》，憶佛、念佛，現前當來必定見佛，當然這是因果相符合。
所以修《首楞嚴王三昧》的時候，它是一個無相三昧，是一個真如三昧，他觀照真如的時候，是清淨本然周徧法界，他突然間看到佛像，那當然是有問題。這地方大家要知道，因為你的因地跟果地不相符合。
我們今天所有的目的只有一個，就是「返妄歸真，或者把心帶回家。」而這個家是清淨本然周徧法界，是無有少法可得。所以你見到任何東西都不是這樣，都是回家的過程當中的一個影像，這個地方大家要清楚。
古人說：你一旦在修禪觀，正念真如的人，是「魔來魔斬，佛來佛斬」。因為你所觀境根本不是這個，你出現這個就有問題了。
九、逼心飛出夜見遠方
“逼心”就是止觀的力量去逼迫無明妄想，突然使令這一念心，它產生強大的功能，能夠在夜間看到遠方的處所的種種相貌；他的眼根，近處、遠處，完全無障礙。
又以此心研究深遠，忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以此心，止觀之心研究深遠，他不斷的去研究一念心性又深又遠。我們知道前面的禪定轉深，乃至空觀轉深，假觀轉深，到這個地方他已經是色陰將破。古德說到這個地方，研究深遠，他的色陰即將破除，將破未破。
怎麼知道他色陰將破呢？他有一個境界出現，忽於中夜，遙見遠方。突然間他在晚上打坐那一支香的時候，他是坐在佛堂當中，他怎麼突間看到好遠、好遠的地方。
那個市井街巷，人們往來頻繁的地方；他看到跟他有緣的六親眷屬，而且他不但是看到他們，還聽到他們講話的音聲。當然這是很遠的地方，比方說，你是在南投打坐，你怎麼看到臺北你的親屬在講話，你看得清楚楚。
這是你止觀的力量，去逼迫無明妄想，妄想已經快要被你消滅的時候，它突然間飛出引導你產生隔見。就是說，南投跟臺北是有很多障礙，中間很多的樹、很多的建築物，但是你突然間完全沒有障礙都能夠見到。
但這地方不是聖證，這只是妄想被你消滅之前做最後的反彈。如果你能夠不作聖心，這是善境界，如果執著、攀緣，就受到群邪的干擾。
這一科跟第一科是不太一樣，第一科是神識跑出去，這一科是他神識不動，他能夠照見遠方，眼根看到很多的眷屬，耳朵聽到他的音聲。也就是說，他的眼根、他的耳根已經破除了距離的障礙。
你看我們色陰，距離也是個障礙，他已經沒有遠近的障礙。虛雲老和尚年譜，他就講到這個觀念：虛雲老和尚他在禪堂打坐的時候，他在禪堂看到大寮，大寮裡面在講什麼話他清清楚楚，今天要煮什麼菜，要怎麼樣、怎麼樣，他在禪堂聽得清清楚楚，產生逼極飛出的隔見。
十、邪心含魅妄見妄說
這個“邪心”怎麼說呢？我們在修行過程當中，我們是先從凡夫開始修學，也就是說，我們這一念心已經累積了無量無邊的妄想，然後才開始修學，不是從清淨的角度開始修學。
所以我們在因地當中，每一個人都有很多的妄念，當然是各式各樣，有些人是貪愛、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各樣的妄念。你既然有妄念，就可能會被魑魅鬼神所侵入。
當你的正念要逼迫妄念的時候，這時只要你一時的不小心，你的妄念出現，這個鬼神有機可乘，他就侵入到你的身體。這時候你就要小心對治，否則你會產生很多的妄見妄說的相貌。
又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。
前面色陰九境，經文皆明言是定力所致，而這第十境卻獨說是邪魔入心的魔事，這是因為大定即將成就，色陰即將破，因此驚動了天魔前來破壞。
又以此心，就是這一念心到達第十科的時候，他正念真如的力量已經是非常的精純，非常的圓滿，即將要破除色陰，突然間見善知識形體變移。
他本來是坐在禪堂當中，突然間他看到自己的身體開始變化，變成一個大善知識相，或者是佛菩薩相，或者是阿羅漢相，或者是龍王相；總而言之，是一種大威德的善知識相，而且這個變化是少選無端，是在很短的時間就產生變化，而且是無緣無故完全沒有任何的徵兆，甚至於自己看到自己變成一個佛像，三十二相八十種好。
這時你心裡就要有所警惕，這是邪心含受魑魅；就是你在打坐的時候產生一時的妄念，一個妄念沒有注意到，一時的失念。然後這時候，魑魅鬼神有機可乘，他突然間趁妄念的空隙侵入了，或者是天魔侵入到我們的身體。
在鬼神跟天魔的加持之下，你能夠無緣無故的通達法義、善說法要；就是你本來也不會講經的，這個道理你本來也不懂的，突然間你全部懂了，突然間能夠宣說。
這不是你真正的成就聖道，那是一個妄想的侵入，一時的妄想沒有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假設不作聖心，魔事就慢慢的消滅，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，這樣你就會慢慢消滅。假設你產生執著跟他攀緣、跟他互動，就受到群邪的干擾。
我們在修學過程當中，你要有個觀念，佛菩薩可以幫我們消業障，增福報也可以，佛菩薩可以把他三大阿僧祇劫所修的福報跟我們分享，可不可以？可以。所以我們可以跟極樂世界，來享受彌陀所成就的種種的依正莊嚴。
但是有一個地方，佛菩薩不能跟我們共同分享，就是善根。你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，你不覺得很奇怪嗎？你根本今生當中不能栽培這樣的善根，你怎麼有呢！
佛法就是諸法因緣生，你沒有因怎麼會有果呢，肯定是有外力侵入！
你一定要提高警覺，那麼你又產生執著，又產生歡喜，那糟糕了！你跟他感應道交。
海公說：這種情況在禪堂是很多、很多。對治它最好的方法是什麼？海公說：在禪堂當中遇到這種莫名奇妙講一些很奇怪的話，很簡單，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回來就好了。
因為你就是逼迫的功，逼迫得太厲害了，你去把它放鬆，放鬆以後它又恢復原狀了。你要繼續用功更糟糕，一個人會著魔都是很精進，但是不知善巧。
真妄交攻的過程當中，它出現很多的事情，你一定只有一個方式，就是「不迷、不取、不動。」前面九個都是你內心所現的影像，第十個是有外力的干擾、外力的干擾。
佛陀結示十種色陰魔境所產生的過失，而且勸勉我們好好防護不受其害。
阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。
這十種禪觀所現的境相，就是我們說的，你在脫離外四大跟內四大，脫離色塵的干擾，脫離色塵執著的時候那種用心的交互。什麼叫交互呢？就是正念跟妄想彼此間的交攻，正念去逼迫妄想。
當然妄想也不是省油燈，它也要逼迫你，真妄交攻的時候顯出的影像。這時候你要小心，它完全是一念妄想變現的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出來的。
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
假設我們今天產生迷執，迷惑執著，而不知道自己的功夫的淺深，遇到美好的境界，而不能夠知道這一切是妄想所變現。說：不得了！我成就聖道了。這樣就成就大妄語，你臨命終的時候，要墮入到無間地獄去。
汝等當依如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
我們一定要依止如來真實的教化，在佛陀滅度以後，特別是在末法當中，與種種的方便，把這十種魔境的相狀告訴末法眾生，使令修止觀的人，不要被天魔鬼神得其方便，來保護正念，來保護修行人大乘的善根，而成就無上菩提之道。
我們在修行的過程當中，修止觀你一定要知道，你永遠要知道你的所觀境是誰，「云何應住？」這個地方很重要，這個“住”，你以什麼住？
你永遠的以一念心性為住，你不管看到什麼境界，佛菩薩跟你說什麼法，你完全是以向內，安住在一念心性，這是非常重要的！你一動、你心一動，外在的因緣就開始動，你生命就開始動。
所以它這個地方，諸位你看一看，它的對治方法不管，不管是什麼魔境，十種魔境，它的方法就是，不作聖心，名善境界，就是「不迷、不取、不動」。
從《楞嚴經》的角度，它的道理是說，世間上最強大的力量就是「不動」，你不動你就贏了，你不要去對治它，你要保持不動。當然你要不動，那你得「不迷」啊！要有智慧才能夠不動。
那麼你憑什麼不動呢？我們是處在一個動態的世界，色身在動，我們的心也在動，生命就像一個水流。佛陀說：那水流表示什麼？我們是活在動態。但是誰要保持不動？這個人不得了，這個人正念真如才能夠不動，「不迷、不取、不動」。
你不動的時候魔王就沒辦法，因為他沒辦法去跟真如抗拒。所以他想辦法讓你動，他才有辦法趁隙而入，你不動怎麼辦呢？這地方我們要很清楚，你不一定要刻意的去對治它，但是要保持不動，它就消滅掉。
當然你要保持不動，你要保持覺照，經常保持覺照。當然你可以『持咒、大悲咒、念佛』，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不動」為正行。
以上色陰十境，皆是修正定者所現之境，於此十境若生貪著，即成魔事。
自我檢查看看，你著魔了嗎？
問：當今末法之中，許多人很明顯地並未修什麼定，更不用說首楞嚴三昧了。他們只是稍微念念佛、或念念經咒、偶爾打打坐，就著魔了，這是為什麼？
答：這是因為末法中，眾生障重、福薄，不堪修行，(無福消受佛法如是大福大慧之事)，因此稍一修行，便有怨親債主或鬼神來撓亂，尤其是當其人修行若有不如法之處，或私心自用，雖想受用佛法中的妙法，卻又以慢心而不肯歸依三寶，目空一切，覺得當今無人可當得我師，我即自己看經自修便了；因而成了盲修瞎練之輩。
又，此人即使歸依，心中也從未真正服膺任何一個人；當今這種人非常多，皆成所謂“無師自修”。此種慢心如山、私心自用之人，若再加上心又貪著種種境界，或貪神異、“靈驗”之事，及貪世間五欲，便特別容易著魔，或為魔所附。
其實，學佛人，既自謂為佛弟子，而又不肯歸依三寶，這件事本身就是一種魔事，只是微細不顯而已；若因緣成熟，其魔事便更加擴大。
問：經文中說：逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語。這應是指修定的人而言；但現在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事：自言證聖、成佛、成地上菩薩，或小乘果位，甚至為人印證成道，怎會這樣呢？
答：“這種人雖未修定得定，但其慢心特大，貪著特盛，修行卻特別不如法，故魔見其奇貨可居，可作「成魔」的第一等人才，因此便善加利用，飛精入體，令其自以為疾速「成就」。
妄想自己已由初果而二果、三果、乃至四果，位位高升；或由大乘諸賢位，速入菩薩初地、二地、三地等，甚至見性、開悟、大徹大悟、或自成金剛上師、活佛，都不須人教授。
簡言之，皆是魔見此人乃「不世之才」，其材可用也，故不須修定得定，就能疾速著魔。
問：有沒有任何避免魔事最簡便的方法？
答：有。只要不貪著，魔就無可奈何。須知魔以及魔使，就好像詐騙集團、金光黨，你若不貪便宜，亦不貪奇異之事，便對你無可奈何。但是你若心貪小便宜，詐騙集團一看便知：這傢伙是凱子，你便難逃魔掌。
就好像魔術師，他變的花樣之所以能賺得掌聲、讚歎、乃至欽敬，或錢財，完全在於你不能識破他的技倆，看不出他的破綻，於是你在不知不覺中，便被他賺了。然而一旦有人識破他的瞞天過海之術，他便沒得玩了。
魔也是這樣，你一旦覺知、識破他要玩的技倆，他便玩不成了(詭計不能得逞)。再說，著魔或著金光黨的道，其實都是半自願的。
就如同催眠術一樣，依行為心理學研究所知，只因為你想被催眠，所以你才能被催眠成功；你若絕不想被催眠，或者根本不信那一套，催眠術對你就失效了。
天魔、妖邪、詐騙集團、魔術師等輩，所作事業也是如此，你若不信他那一套，經常保持自覺：根本沒有那麼好、沒那麼便宜的事，自心不貪不取，一切妖魔都無法動你。
延伸閱讀：
《楞嚴經之五十陰魔1》第一零三篇：修行人不能跟放逸的人在一起，正念的磁場跟放逸的磁場是會互相抵觸的
《楞嚴經之五十陰魔2》第一零四篇：天魔、妖邪、詐騙集團、魔術師等輩，所作事業都是一樣，你若不信看看就知道怎麼著魔的
《楞嚴經之五十陰魔3》第一零五篇：受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？就像一個人睡覺被魘魅鬼控制了，他六根的功能完全是清楚分明，沒有任何迷惑顛倒；但是內心被魔邪控制住了
《楞嚴經之五十陰魔4》第一零七篇：你所釋放的念頭無時無刻都在招感外魔，你知道嗎？
《楞嚴經之五十陰魔5》第一零八篇：你要不修止觀當然什麼事都沒有，你一旦要修行你肯定有事情
《楞嚴經之五十陰魔6》第一零九篇：世間人活得很快樂，因為他用100%的心去放縱。聖人也很簡單，聖人用100%的心安住在聖道
《楞嚴經之五十陰魔7》第一一零篇(完)：你前生的想像創造今生的色身，你今生的想像就創造來生的色身，生命就是這麼一回事！
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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