《楞嚴經之五十陰魔3》第一零五篇：受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？就像一個人睡覺被魘魅鬼控制了，六根清楚分明，但是內心被控制住了－達仁筆記

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《楞嚴經之五十陰魔3》第一零五篇：受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？就像一個人睡覺被魘魅鬼控制了，他六根的功能完全是清楚分明，沒有任何迷惑顛倒；但是內心被魔邪控制住了

本文重點：1、受陰魔的十種相狀。2、怎麼判斷自己是不是著魔了。
凈界法師講述

我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀是把它整個活動的範圍分成五個相貌，色受想行識。

五陰當中因緣的攀緣我們可以分二部份，比較微細的是識行想，這個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。

什麼叫做我呢？那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是我，以這樣來當作自我。比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作我所，我所受用的。

不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」它就在五陰中攀緣，而累積很多、很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。

所以當我們修《首楞嚴王三昧》的時候，我們開始正念真如，我們觀照現前一念心性當體即空、即假、即中的時候，那時候內心是無相。無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的的五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣。

我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多、很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。

如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就夠安全的走過去；如果你一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這個地方是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。

這一段是說受陰，這個“受”，什麼叫受呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、舍五種的感受。

結束前面色陰窮盡的相狀，色陰窮盡是什麼相狀？

阿難！彼善男子修三摩提奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

我們透過前面的正念真如，慢慢的修三摩提；“修三摩提”指的是《首楞嚴王三昧》大乘的圓頓止觀。在奢摩他（止），這個“止”是安住真如，叫體真止。

蕅益大師說：大乘的圓頓止觀，它這個“止”其實都有觀的成分在裡面，先觀後止；觀照真如，然後在我空法空的真如裡面如實的安住，「體真止」。

在這樣的一個安住的過程當中，色陰盡者，就把色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。色陰放掉是什麼相貌呢？

從眼根來說，是明暗二相了然不生，從耳根是動靜二相了然不生，外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀緣執著的心態，對色陰是這樣的相貌。我們對於內外的四大放掉以後，我們的心會產生什麼功德呢？

“見諸佛心，如明鏡中顯現其像”。見不是用眼睛見，是心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的顯現在我們的心中。這一句話是什麼意思呢？

這地方是說，他的智慧已經增長了，他能夠觀察我們眾生的心，能夠入于諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入于眾生的心中，心佛眾生三無差別。

我們過去心老是在色陰活動的時候，我們總是覺得我們心跟佛的心有距離、有隔礙的。因為我們被外在的色身所迷惑，我們眾生的長相跟佛的長相是不同的，但是色陰的執著破了以後，我們看到佛的心跟我們眾生的心，是可以互相的涉入，內心當中就有這樣的智慧的增長。這叫見諸佛心，如明鏡中顯現其像。這是結束前面色陰的這一部份。

五陰它一層一層就像穿衣服一樣，你外面的衣服脫掉了，裡面的衣服當然就顯現出來了；色陰被破了以後，你受陰的障礙（區宇）現出來。

若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇。

受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？

佛陀講出一個譬喻：若有所得，而未能用。一個人內心已經有所得，“有所得”就是前面說的「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」我們凡夫的心跟佛的心有少分的相應，我們知道眾生的心即是佛心，佛心即是眾生心。

但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起種種功德妙用的時候，我們還不能夠完全的解脫六根當中這種受用的習氣的糾纏。

這以下講出一個譬喻：”猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動”。一個人睡覺被魘魅鬼控制了，他被控制的時候，他在睡覺的過程當中，他雙手雙腳還存在，而且他六根的功能，他也可以聽到外在的聲音，眼睛也可以看到外在的形相，他整個六根完全是清楚分明，而沒有任何的迷惑顛倒；但是內心因為接觸到這種魘魅鬼這種邪法的控制，使令身體不能活動，這就叫做「受陰區宇」。

你雖然知道，佛心即是己心，但是還是不能把心性的功德表現出來。當然他已經知道佛心即是己心，這對他整個菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；對菩薩道菩提心的那一份的信心跟願力增長很多，但是諸佛的妙用，卻還是受到自己感受的影響而有所障礙。

若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

睡覺的人假設被魘魅鬼的控制，這樣的過失已經是停止了，這時是什麼相貌呢？其心離身；“身”指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我們這一念心本來是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根，見聞嗅嘗覺知，產生了感受所影響牽動，這時候這個心對六根身解脫了。前面說的「聞所聞盡」，前面是脫六塵，現在是能聞的六根也脫離了。

前面是脫離了六塵，到這個地方，這現前一念心性脫離六根的執取，只有剩下微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以後，他能夠迴光返照六根的相貌，我們還是可以看到六根的相貌是怎麼？是唯心所現，是生滅變化，無有實體，它有它的假名、假相、假用。

這時候我們的心跟六根，是什麼情狀呢？”是去住自由，無復留礙”；我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障礙。

這時叫受陰窮盡的相狀，這個人能夠超越整個三界的見濁。要以蕅益大師的判教，是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。

受陰你到底從什麼地方來？

我們應該觀察它的來處，去觀察受陰的由來，其實它是一種虛明的妄想。「虛明妄想」：在我們一念真如的心性當中，其實我們沒有任何感受，哪有什麼感受呢？但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動以後，就產生一個妄想，一種虛妄的想像。

虛妄的想像有五種，前面的色陰叫做「堅固妄想」，這個叫做「虛明妄想」。什麼叫「虛明」呢？比方我現在很快樂，而這快樂的感受它是虛妄不實，因為它一下子就消失掉了，它沒有實體。

但是它又那麼的清楚分明的顯現，我真的感覺到那快樂感覺的存在，你說它沒有，它是清楚分明的顯現，你說它有，又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢？在身體裡面？在身體外面？在身體中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。

古德一再的強調這「虛明妄想」，說：關鍵點當然在“妄想”這二個字。蕅益大師說：你要認為它是真實的，那你就一輩子都沒辦法破除。

就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的虛妄的一種感受而已，那你才能夠慢慢慢慢脫離它的系縛。你要認為它真實的，那你永遠都被它控制了。

前面等於是前言，這以下就正式的進入我們破除受陰執取的正宗分，叫別明發相。

十種的感受會出現，這十種感受每一個人不同，因為你過去在感受當中，所累積潛在的種子不同，所以當真妄交攻的時候，所顯現的也就因人而不同。

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一、過抑生悲

修行人對內心這種妄想的感受，經常用念佛持咒來壓抑它、來訶責它，他對這感受壓抑、訶責是特別的過分；因為過分的壓抑訶責，而生起非常強烈的悲湣之心，這悲湣之心，悲湣到沒辦法控制，已經影響到他修止觀的相續，叫「過抑生悲」。

阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱，猶如赤子，心生憐湣，不覺流淚。

阿難！這修習止觀的人，當在此中得大光耀，“此中”就是我們一再強調修行的所觀境，你正念真如的所觀境只有一個所觀境，就是「現前一念心性」，無相的真如。

你內心不斷的在無相真如當中修止修觀，這時候得大光耀；“得大光耀”是說你前面的色陰被破壞以後，你內心的智慧顯現出來了，你能夠知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

這時候其心發明，內心當中因為過分的壓抑這種內心的感受，就產生一種廣大的慈悲心。廣大慈悲心產生以後是怎麼回事呢？內抑過分。

由這個慈悲心你就不斷的訶責自己，為什麼我到現在才知道要修行呢？為什麼我到這時候，才知道要去度化眾生呢？為什麼不早一點發菩提心度化眾生？你就會產生一種過分的訶責自己的一種心態，然後這個心態再相續下去，如果對這個心態的這種感受，不斷去攀緣執著，這個時候就增長廣大了。

＂忽於其處發無窮悲＂，就在這一份慈悲的感受發起的時候，就產生一種無窮無盡的大悲心；而這種大悲心不只是看到人而已，乃至於看到微小的蚊蝱，這種小蟲你看到牠的感覺就好像看到一個赤子，剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己，你內心就有一種使命感，應該去保護他、照顧他，甚至於看到他會產生憐湣的心，而不知不覺流下眼淚。

這地方跟我們一般大悲心的標準就是過分，慈悲心過分，這種情緒的力量太強大。

此名功用抑催過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛說：這是一種修行用功過分的壓抑、訶責所造成的，假設我們能夠迴光返照，知道其實這樣的一種慈悲心，這樣的一種感受，它只是一種惟心所現的。

你知道它是一種暫時的假名、假相、假用，在你的真如本性當中，根本就沒有這樣的一種慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

這個也不是一種真實的過失，只是一時的感覺而已，這跟真實聖道的功德是沒有關係的。你能夠覺了不為這樣的一個妄想感受所迷惑，它自然就消失掉。

如果你作聖道功德的理解，認為這是一種真實的功德而深深的好樂、深深的執著，就有一種慈悲魔入其心中來控制你的心態，那這個人不管看到誰就釋放出無窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止；這個人的結果到最後就失去了禪定的三昧，而且輪回三界甚至於會墮落到邪魔外道去。

這地方的意思就是說「感受」，當然這種感受是種情緒，一種慈悲的感受出現。我們會感同身受，看到眾生的痛苦就特別的悲湣。這種情況就是我們過去有修慈悲心的種子，這時你正念真如的時候，把有相的種子逼出來，但是適可而止就好。

所有的五陰魔境都是做的過分，因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這種慈悲魔所控制。蕅益大師在這一段的開示，特別指示說，這個地方的對治只有四個字：「覺了不迷」。

我們不能控制我們什麼時候會產生什麼樣的情緒，因為這是種子，依他起性，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就全部完蛋了！

二、感激生勇

“感激”就是說這個修正念真如三昧的人，他內心有少分的功德，他能夠破除色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣堅定的理解。這時候對『佛、法、僧』三寶心生感激，由這種感激的心就引生一種勇猛精進的心，而這種勇猛精進的心太過分。

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。

他修止觀的相貌：這個人在修止觀的過程當中，他已經是色陰窮盡，而受陰明白；這個“明白”是受陰清楚的顯現出來。

我們前面說過，五陰就像是一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服顯現出來。而受陰顯現是什麼相狀呢？勝相現前，他的智慧能觀照到，見諸佛心即是己心，己心就是佛心，這種心佛眾生三無差別的勝解，依止這樣的勝解，感激過分。

他想，無量劫來，我都是在顛倒的妄想中度過去，好不容易遇到『佛法僧』三寶的啟發，我才能夠明白這樣真實的道理。就對三寶產生非常的感激，由感激心而引生了無限的勇猛，這種勇猛是又猛又利。怎麼說呢？它內心當中的志向是『志齊諸佛』，他志向要上齊于十方諸佛。

他就經常認為，其實所謂的三大阿僧祇劫，在我來說，只要一念之間就能夠超越，我不必經過三大阿僧祇劫，我一念不生，當下就是如如佛。他有這樣一種勇猛精進的決心，這種決心壞就壞在其心猛利，又猛又利，有一點過了頭。

此名用功陵率過越，悟則無咎，非唯聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛陀說，這是在修行的過程當中，＂陵率過越＂，心中產生過分的勇猛，總是覺得自己能夠超越諸佛，這樣的心態勇猛過分，如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心，其實是覓之了不可得，不要隨它而轉，還是安住真如，以平常心觀即空、即假、即中，不要把它當作一種真實的功德來看待。這樣就能夠覺了不迷，這樣過分勇猛的心，自然就銷亡歇息。

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

假設你把這樣過分勇猛的心，把它當真實功德的理解，而不斷的的去隨順它、執著它，那就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇讚自己修學禪定智慧的功德，總是認為自己是無與倫比，自己是與眾不同的。

你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起。自已心想，佛陀尚且要經過三大阿僧祇劫的修學，而我只要一念的相應，當下就是如如佛。向上覺得自己能夠超越諸佛，向下是看不起一切眾生，一切眾生都不能夠體悟自心的佛性而心隨妄轉。

如此的高慢，最後的結果是自己失去禪定的正受，來生墮入到輪回生死，甚至於三惡道。這種勇猛問題就在於，有一點執理廢事。理可頓悟，但是事要漸修，「一念不生即如如佛」是約理觀，但在事相上還是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能夠執理廢事。

三、智衰成憶

“智衰”這個他的止觀過程當中，他觀照的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多分都是在行門的定課用功的多，所以他觀照的解門薄弱。會產生什麼過失呢？

形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭，是什麼念頭呢？沉默孤寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很出現孤寂的感覺出現。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

這個修大乘止觀的人，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。“前無新證”就是說，他這時候雖然破整個色陰，但是他對於整個受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德。

往前，新的功德還沒有出現，但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的朋友是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經沒有感覺了，沒有好樂心了。

但是他新的功德還沒有產生，這時在這中間的過渡時期，他自己又智力衰微，他不能夠經常的去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己內心的好樂。

觀慧力薄弱，他只是一昧的修止，這時他內心很可能會入中隳地，迥無所見；過去熟悉的老朋友，他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現。就在這色陰已破，受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫「入中隳地」。

他可以說是心中一無所見，前不著村後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默孤寂的感覺。

而且這種感覺還不是一時之間，是一切時，沉憶不散，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，總是悶悶不樂的感覺。

而且他自己還把這一種感覺當作是精進用功之相，還不知道怎麼去對治，還不想要去出離。修行有這樣的問題，這是禪定過深，止的功課過多，觀慧薄弱。

此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

佛陀對這樣相貌的批評說：這是修心無慧自失，修習止觀的心過程當中，沒有智慧的引導而引生的一種沉默孤寂的過失。假設你能夠體悟到，趕快加以對治，不要守在這種沉默孤寂，趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且他也不是一個真實的功德。

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。

如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心，如果你把它當作真實功德想，就有一種憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果是旦夕撮心，早晚那一念心，經常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默孤寂的處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪回。這種情況就是他的定課「止」太強。

弘一大師有說一句話，他說：我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜。你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂；你經常都沒有誦經，一路安住在無分別住的止，時間久了就很沉默。

很沉默，如果你又把它當作功德想，那就容易跟專憶之魔感應道交，他就趁你在執著這沉默境的時候，因為你好樂這種沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心態。這時候你要多誦經，多看祖師的開示，把心走出來，走出沉默。

四、慧勝成劣

前面的一科是止的成分比較多，這一科是觀慧力太強而定課太少，就產生一種卑劣之心。什麼叫卑劣之心呢？得少為足，不思進取，有這樣的心態出現。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。

這個修止觀的人，他色陰已經窮盡了，而受陰現前。但是他在修止觀的過程當中，他的止跟觀並不是均等的，而是慧力過定，他看書的時間比較多，觀想極樂世界的功德，觀想諸佛菩薩的功德的時間比較多，但是拜佛、靜坐修止的時間相對比較少。這時候會產生一種智慧過分猛利的一種狂慧的過失。

什麼叫狂慧？

以諸勝性懷於心中。“勝性”是什麼意思呢？就是前面我們說的，他在破色陰以後，他不是得到一個勝解嗎？見諸佛心即是己心。他經常就是憶念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是沒有差別的。當然這理論上是對，但是所有的東西都要合乎中道，適可而止。他卻把這樣的心態，過分的執著，而經常的懷在心中。

經常的執著就會產生一個什麼過失呢？他懷疑自己，他也不敢完全肯定，但是有這麼一點想法，自己就是盧舍那佛。盧舍那佛叫「淨滿」，惡無不盡，善無不滿，所以他也是功德圓滿了；功德圓滿當然就不用再去修證，也就不用再進取了，就有一種得少為足的觀念出現。

此名用心忘失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這是在修觀的過程當中，＂忘失恒審＂。他雖然在理觀很強，他一念心正念真如，觀察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理觀的時候，他入一種無相分別的時候，他覺得他一念不生即如如佛。

這個理論上對，但是他沒有從空出假，以假觀來自我反省自己的階位，沒有反省在事相上自己的身口意三業，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一種心即是己心，己心即是佛心，這樣的一種自他不二的勝解當中。

如果能夠覺悟迴光返照，而放棄這樣的執著，他是沒有過失的；而這樣的一種勝解，也不是真實的聖道，他只是一時的理解而已。

若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。

假設我們把它當作真實功德想，就有一類的下劣易知足魔，入其心中。見到別人就說，我已經成就無上第一義諦了，我已經真實的證得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定課，也不必增上了。這種情況，失於正受，當從淪墜。

這種情況是觀慧過強，但是禪定薄弱，而產生一種得少為足的心態。「觀」，我們一在強調，你修空觀的時候，在大乘佛法要修假觀，觀一切法空，你不能壞假。

你同時在理觀，正念真如的時候，觀照自他平等不二之理，但是在事相上你還得清楚你的階位在哪裡，你內心當中哪一方面的煩惱比較重，你內心的功德哪一方面比較殊勝，假觀也是要加強的。

當然這個地方，你禪定的『止』你要加強，否則沒有禪定的支持，產生狂慧就容易得少為足。

五、失守生憂

這一科是講到，我們在迴光返照正念真如的時候，已經把色陰的執著慢慢的調伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的顯現出來，我們對於六根苦樂憂喜舍的感受就現前。

當然現前就要對治，你要用無相真如的理去破壞對感受執取的時候，這過程當中會有很多、很多狀態的出現。

“失守”就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，妄想的那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。

在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麼樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼一旦心態出現的時候，沒有好好的控制可能就會著魔。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，曆覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。

一個修習禪定智慧的修止觀之人，所現的相貌，這個人色陰已經窮盡了，而受陰正式的現前。這個人在佛堂用功的時候出現什麼相貌呢？新證未獲，故心已亡。

他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有成就。這時他的內心經歷到過去心已破，新的功德還未成就，這樣的一個中間的過程，自生艱險；突然間感到一種不知如何是好，莫名恐怖的心出現，而且這恐怖中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。

這恐怖跟憂愁加起來是什麼樣的心態呢？

佛陀講一個譬喻：如坐鐵床，如飲毒藥。一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦。

因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。如果他對這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現。

＂心不欲活，常求於人令害其命＂，他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，因為他已經被憂愁恐懼之所控制，而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為在他的觀念當中，他認為早死就能早解脫。

當然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有關係，他產生這樣錯誤的理解。這一個進退失守，產生憂愁恐懼的人。

此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這一個人是很用功沒有錯，但是他缺乏智慧的善巧方便，這個人假觀不夠，他老是用對治、用訶責的心態、用比較悲觀的心態來調伏煩惱，對諸佛德甚深功德的莊嚴沒有適當的觀想好樂，所以悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。

假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種常憂愁魔，入其心中。這會產生二個結果，比較嚴重的他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，不喜歡見到任何人。

當然一個菩薩不喜歡見人，這跟菩提心相違背的。最後的結果，失於正受，當從淪墜。佛陀說：這是一個比較沒有善巧方便的一個修行者。

在『小止觀』有提到一個觀念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當，你繃的太緊，你不能對這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚罵它說，你是不淨、苦、無常、無我。

你看小乘人他修到最後，他就是完全出離、完全的斷滅。因為你完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了，當然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就無法無天了。

所以你在調心當中，你要適當的。有時候我們覺得心太浮動，壓抑它一下，太沉默，你要把那大乘經典拿來誦一誦，「極樂世界，七寶池八功德水，蓮華莊嚴，五種神通…」你想想來生的願景，啟發自己一下。

總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過分的用功，到最後對生命完全產生了失望，這種失望如果他不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求生反墜，那就太可惜了！

所以這地方的調心是很重要的。到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都在沒有成就禪定的過程生起。到了六七八九十就不一樣了，他禪定生起了，但是他不小心的話，也會有過失。

六、慧劣成喜

這個人他已經成就了禪定，但他對禪定所產生的功德，那種殊勝的輕安樂，他沒有我空法空的智慧的照了，而產生過分的歡喜，過分的好樂，當然這會有過失。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安穩後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

慧劣成喜的相貌：這個修止修觀的人他已經把色陰窮盡了，而受陰現前的時候，他是處清淨中，心安穩後。“清淨”就是他安住在畢竟空，無我、無我所的一念清淨心當中，智慧現前。

“心安穩後”是指他的禪定轉深，看這意思他成就了初禪，從後面的經文看的出來，成就離生喜樂地的初禪。在身心安穩成就禪定以後，他突然間有無量無邊歡喜的心生起，而這樣歡喜的心，他自己實在克制不了自己，他放縱自己對這種歡喜的心態去受用。

因為你禪定一現前，它有離生喜樂地，這種喜樂的心、三昧樂、輕安樂現前。輕安樂現前，他生起的時候我們不能過分的去受用，但是這個修行人當然他經過前面一段很長的時間修禪定，經過沉默期、憂愁期都過去了，他輕安樂現前的時候，他可能就放鬆自己去受用。

受用的結果：今天受用那種法喜、那種輕安，明天也受用，到最後克制不了自己，心隨這種快樂歡喜的感受而轉。那這怎麼辦呢？

此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說，從輕安當中可以看到這個人的禪定已經成就了，身心世界身輕安、心輕安現前。一個大乘的修行人輕安現前的時候，我們應該觀察它是唯心所現，他是當處出生，隨處滅盡，它只是一個夢幻的小水泡，你應該不要去執著。

你要去追求的是後面的摩尼寶珠，你要繼續的往前走。著魔是因為沒有我法、法空的智慧來調伏他心中的執取，一昧的放縱自己去受用這種輕安。

若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，于衢路傍，自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。

假設能夠迴光返照，正念真如，就沒有過失；假設當作真實功德的理解，就有一分好喜樂魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一種不正常的狀態。什麼狀態呢？見人則笑（看到別人就笑，看就知道這不正常），乃至於衢路傍，自歌自舞；在人群眾多的街道當中，自己自得其樂，口業就自己唱歌，身業自己舞蹈。

總而言之，再也不克制自己，就放縱自己的身口意三業。別人對他譏嫌的時候，他就說：我已經成就無礙解脫了，我已經功德圓滿了，我做的一切都是跟聖道相應。

這樣的結果當然是，失於正受，當從淪墜。這個人他經過前面的修止、修觀的苦悶期、沉默期、憂愁期，禪定現前的時候沒有注意，結果為三昧酒所醉，結果前功盡棄了。

七、見勝成慢

前面的慧劣成喜是被禪定的輕安樂所迷惑，這個地方指的是一種殊勝的智慧；“勝”就是他能夠照見五陰皆空，那種殊勝的智慧，對這種殊勝智慧的執取而生起高慢心。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。

這個在修止觀的善男子，他的色陰窮盡了，而受陰現前。受陰現前我們前面說過，色陰一破他會產生殊勝的勝解，見諸佛心即是己心，見己心即是諸佛心，就像鏡子一樣的清楚分明。

這個人當然他已經不是一般人，他得到禪定，而這樣的勝解又跟禪定的加持以後，他就更容易認為自己已經自滿自足了；這種我空法空的智慧，再加上這種高深禪定的加持，他覺得自己不必修證了，所以他無端無緣無故的生起大我慢心。這以下講出七種慢，其實慢還有過慢，慢過慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其實主要的就是我慢，主要的以“我”為根本。

我們總是覺得，以自我為中心，而把自己高舉，覺得自己與眾不同。經過這七種慢，慢過慢乃至於邪慢，他這七種慢是一時俱發，是同時的生起。

這種高慢的結果，心中尚輕十方如來，何況是下位的聲聞緣覺；對十方諸佛尚且是看不起，何況是這種下位的聲聞緣覺呢！

此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

他這種我慢心，我們看佛陀的對治方法：他“見勝”，當然他會我慢，他是有道理的，他的道理主要是這二個字“見勝”。他在禪定當中，他如實的照見五蘊皆空，他如實的照見我的心跟佛的心是平等的。

從無相真如的角度，從理觀的角度，我們的心跟佛的心是平等的，我們不談因緣法的話，不談功德這一部份的因緣，就是我這一念心，雖然業障深重，但是當把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所顯現那清淨本然周徧法界的心，跟佛的心雖然功德莊嚴，但是那種功德莊嚴的假相消失掉以後，所顯現那清淨本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如無二如。

他對這樣的道理，產生很堅定的理解，無慧自救。“慧”是什麼呢？沒有假觀的智慧來幫助他。假觀是照了因緣，所以他不知道自己的定位，由假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。

若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

佛陀說：你要趕快的覺悟，這個過失就消滅掉，假設你在這地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔，入其心中來控制他的意識。會有什麼相貌呢？

不禮塔廟，摧毀經像。自己是三寶弟子，但是看到塔廟，他也不去禮拜，甚至於摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。他在摧毀當中他還講出一個道理出來。

這個塔廟為什麼他要去摧毀呢？

我慢的人會跟居士說：這佛像只是金銅或土木雕刻而成，這都是無情之物，所謂的經典也是樹葉，或者是白色樹皮的紙所寫成的文字相，它也是一個沒有知覺的東西。

所以不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的，那麼我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是種顛倒。

當然這種話，是我們一般人講的話沒有人會相信，但是這個是一個有禪定的，有禪定的心是有堪忍性的、有攝受力。所以很多人就相信他的話，也就隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把它們埋棄在地中。

如此的弘揚佛法的結果是疑誤眾生，使令眾生對三寶產生更加的疑惑而誤導，當然死亡以後墮無間獄，失於正受，當從淪墜。

這地方他的問題點就是只修空觀，不修假觀。所以我們在觀照現前一念心性要即空即假，觀空如來藏還要觀不空如來藏。《金剛經》說：菩薩觀一切法空，要不壞假名。你不能壞諸法的假相、假名、假用；身為一個佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。

祖師說：「托彼依正，顯我自性。」雖然我們自性俱足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟發出來；雖然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上緣。

〔天臺〕智者大師修觀，他修「一念三千」。三千簡單講就是十法界，他一念觀十法界的時候，他的這十法界有理具跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開顯。

我們看到佛像，對佛像的禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶的恭敬，讀誦產生智慧，借事顯理。這個人把這事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現，這個就不對啦！但修空觀而不修假觀的過失，執理廢事。

八、輕安自足

“經安”就是在禪定當中，修習我空、法空觀的智慧，產生非常殊勝的輕安樂。這個輕安跟前面的輕安不太一樣，第六科「慧劣成喜」，它也是一種輕安；他這個輕安又加上空觀殊勝的智慧的加持，所以他就更產生一種滿足之想。前面只是對輕安的執著，這地方是從輕安當中產生滿足想。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。

這個修止修觀的人，色陰窮盡，受陰現前，在精明中；“精明”指的是在禪定明瞭寂靜的心中。圓悟精理，這時候他的智慧現前，他就在明瞭寂靜的心中，修習我空觀、法空觀，觀察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛眾生是三無差別。

這時候他成就內心一個什麼樣的功德呢？成就一種大隨順的功德。

大隨順我們以前在『小止觀』講過，他要修止他隨時可以入止，他要修觀他隨時可以把觀現前，他對止觀的“入住出”得大自在。這時候他的內心，就產生無量的輕安樂。

這輕安樂不是色身的遠離麤重，包括心中的妄想也遠離，因為他心中的妄想被他的我空觀、法空觀破壞了，所以他是身輕安、心輕安。

在這樣的一種殊勝的遠離麤重雜染的輕安過程當中，這以下就說明他的顛倒知見；產生輕安到這個地方都沒有過失，成就大隨順也沒有過失，圓悟精理也沒有錯，產生輕安更沒有錯，錯在下面這二句話：

己言成聖，得大自在。他在止觀的隨順當中錯認了消息，他認為自己已經成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫，大自在的聖道。

輕安其實還是一個生滅法，還是一個因緣所生法，還是一個心外之物。蕅益大師常說：你要回歸到那個能分別的心，不要在那所分別的境，要破那個“所”，而追求那個“能”。輕安還是所，是你所受用的一個境而已，你還沒有回家。

此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：這種人是因智慧。我們前面說的慧劣成喜，他是完全禪定；這個人是禪定跟智慧二個得大隨順，所以他的輕安比前面的輕安是更加的殊勝。

這樣的一種身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修學過程當中的一朵小花而已，它是因緣所生法，你要趕快的放掉繼續往前走，後面才有摩尼寶珠。

若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

如果你在這個地方產生真實功德的執著，就有一種喜好輕安清淨的魔，涉入到你的心中；你自己覺得自已經功德圓滿了，也不再求進步了。

這種比丘到最後是成就無聞比丘，以四禪當作四果，最後的結果就是，當禪定退掉以後，譭謗佛陀、譭謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一種知見，還去疑惑誤導眾生，最後墮入阿鼻地獄，失其禪定正受，墮到天魔外道的種子，失掉菩提種性。

這地方是指的這個修行人禪定跟智慧二個共同顯發，產生殊勝的輕安樂，而產生了顛倒執著。

九、空解成斷。

第九、第十都屬於智能部份的錯認消息。“空解”就是在修習空假中三觀的過程當中，對空觀禪生執取而產生斷滅見。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。

修止修觀的人在色陰窮盡，受陰現前的時候，於明悟中；“明悟”就是我們前面說的聖解，他能夠對心佛眾生三無差別這樣的真理產生了理解。

這樣的理解當中，產生的見聞覺知的虛明之性。這種虛明之性突然間，歸向永滅，撥無因果；他的內心當中，就趨向於斷滅想，而否定因果相續的道理。

這個修行人他觀空的過程當中，上不見佛道可成，下不見有眾生可度，所以內心趨向空觀之理，偏空的心相續現前，生起一種長久斷滅的理解。這個是這個人偏空了。

悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：這種偏空的情況，假設他能夠覺悟，能夠加以對治反省，他就能夠恢復到正常情況。

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。

假設對這樣的知見產生真實功德的理解，就有一種斷滅空的魔，入其心中，這時他就產生邪見了。

他怎麼說呢？持戒是小乘自了漢所為之事，菩薩悟到我空法空的真理，有什麼持戒跟犯戒的差別呢？因為一切法是本空的，戒法也是本空（他起斷滅空的思想）。

這個人經常在有信心的壇越面前放縱自己，喝酒吃肉，乃至於廣行男女淫欲之事。他做了男女淫欲的事情，眾生要譏嫌，但是他本身的禪定還有魔力的攝受，他來攝受這個眼前的人，雖然看到他這種非法的事情，對方也不生疑謗。

鬼心久入，魔王或鬼神長時間控制他的心以後，他的心跟鬼經常在一起以後，他有更不可思議的事情出現，他吃屎尿，他自己的感覺就跟喝酒肉的感覺是一樣，一種俱空。

「一種俱空」古德的解釋說，他不是真正的空觀智慧成就，他是偏空，所以他智慧沒有成就。那為什麼能夠吃屎尿跟吃酒肉一樣呢？那難道成就無分別智嗎？不是。

他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠讓他安住在舍受，所以他以禪定的舍受讓自己沒有感覺，所以他吃屎尿也是沒有感覺，他吃酒肉也沒有感覺。他這個地方不是有智慧，他是一種禪定，他的智慧是邪見。

破佛律儀，他一生當中經常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導眾生去造殺盜淫妄的罪業。當然他自己造了罪，失了禪定，來生墮落到三惡道當中。

我們一直在強調即空即假即中，為什麼大乘佛法觀空，它為什麼空當中馬上補一個即假？帶假修空。你要不壞假名假相，所以大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，這地方大家要清楚，「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這二個要同時現前，叫即空、即假、即中。

十、愛極成貪

前面的空解成斷，他是在智能當中偏空了，空觀太強。這地方是假觀太強、偏有。禪定智慧那種舍受的過程當中，產生空觀的理解，這地方在虛明境的受陰當中，因為殊勝的快樂而產生貪愛。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。

這個修止觀的人，他已經把對外境的執著，那個六塵完全消滅了，所以他開始觀察六根，六根的感受。他對六根本來是應該對治的、要遠離的，結果他可能一時的失念，反而味其虛明。

當他禪定成就的時候，他觀照智慧也成就的時候，在一個身心輕安的過程當中，他突然間沒有正念真如而味其虛明；“味”就是愛著，對六根產生虛明感受產生愛著。而這個愛著又怎麼樣呢？

深入心骨，非常的堅固很難動搖，愛得很深、很深。這一念心突然間產生無限的貪愛，男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至急近要發狂，而轉成一種深重的貪欲不能自拔。他本來要對治這個感受的，結果對那感受卻貪得更深，這就是假觀太強。怎麼辦呢？看佛陀的對治。

此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這是在禪定中的一種的安順入心，因為他禪定轉深了，麤重的妄想被調伏了，所以有一種殊勝的輕安樂隨順於他的心，而這時候又產生強烈的假觀產生執著，沒有空觀的智慧來調伏，結果一時的失誤，而墮入到整個輕安樂的快樂當中。

輕安樂本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再的放縱，因為輕安樂畢竟是屬於色界的快樂，但他不斷的放縱，結果轉成欲界男女的貪欲。

若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

他如果能夠馬上迴光返照，他就能夠遠離過失，繼續的往前；如果他產生真實功德的理解，就會有一種貪欲之魔，入其心中，就產生邪見。

說貪欲就是菩提道，我們透過貪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要無分別心來行淫、以無分別心來行淫，這種行淫才是真正的佛弟子，一個人沒有行淫不是真正大乘的佛弟子。

他做這樣的邪見。因為魔王跟鬼神攝持的緣故，在末法當中，他就以此邪見來攝受凡夫愚癡的眾生，來共同的平等行淫。人數有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至於多滿千萬。

因為他不斷的行淫，他禪定失掉了，福報也享盡了，他已經沒有資糧，魔王對他已經產生厭惡心，就離開了身體。他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最後因為敗壞風俗觸犯國法，疑誤眾生，命終之後墮無間地獄，失於正受，當從淪墜。這個是他在六根當中，對殊勝的輕安產生執取。

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

前面十種受陰的魔境，都是在什麼時候出現呢？不是我們一般放逸的人出現，因為你隨順五陰，你就沒有這種情況，是這個人開始迴光返照，開始在內心當中產生一種無相的智慧。這種無相真實的心，跟過去隨順五欲的心，這種真妄交攻而出現出來。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

假設眾生這樣的因緣出現的時候，不能夠迴光返照，或者旁邊沒有善知識的勸導，就一昧的放縱，而不能覺悟的話，而且把這個當作是一種真實的功德，就產生大妄語，甚至造罪，命終就墮無間地獄。

汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

佛陀說：我們應該將如來的真實教法，在佛陀滅度的末法中，要普徧的使令眾生要開悟了知，以上受陰的十種差別，讓修行人能夠產生自我反省，無令天魔得其方便，保護修行人的大乘善根，使令他成就無上菩提。

色陰與受陰的差異

受陰的十種境界，蕅益大師說跟色陰是不太一樣的。色陰它的產生是豎法，是每一個都不太一樣。你看，我們看色陰，有些人看到恐怖的境，有些人看到歡喜的境，每一個人看到是各式各樣，每一個人境都不同。

受陰不同，受陰它是橫開的，它不是豎法，是境同見異。它的境我們歸納成二種，受陰的境，一個是禪定的境，禪定的境還沒有成就的時候是沉默孤寂的境，他成就以後是輕安快樂的境，這二種境而已。。但是看到這所觀境以後，每一個人產生的感受就不同，境同見異，每一個人的知見不同。

同樣是禪定，有些人看到這個禪定還沒有生起的時候產生勇猛心，有些人看到禪定沒有生起的時候產生憂愁苦惱、甚至於恐懼心，所以在整個受陰當中，它是境同見異。

當然每一個人怎麼去解讀就不同，這個禪定的境。在空觀智慧的境，主要的就是「心佛眾生三無差別」，有些人看到產生高慢，有些人產生得少為足等等。

總而言之，在感受當中，不是禪定的感受，就是對智慧的感受，從感受的接觸當中，每一個人產生不同的理解，就產生誤導不同。

受陰十境.png

問：“曾聞有人，到佛寺去，或自己禮佛，或參加法會，常悲不自勝，不由自已地淚流滿面，這種情形算不算著‘悲魔’呢？”

答：“不一定。如果他只在開始的一兩次如此，法會完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都這樣，經過好幾個月、或好幾年，那就有問題；如果悲哀的情況，連法會結束後，甚至回到家都還持續著，那問題就比較大了。你若問他為何流淚，有的說：他一禮佛或誦某段經文，就‘好感動、好感動’；有的說：他也不知道為何會流淚，只是不能自已。若真的很感動，流淚一、兩次，還算正常，這是由於宿緣積于八識田心，如今因緣際會，忽然迸現，所以如此，不足為怪。但若每次都如是，且不能自禁(意識上想不哭都不行)，甚至連自己都搞不清楚為什麼要哭，這就不正常，亦即多半與悲魔有關，因此碰到這種情況，不要高興，以為自己在修行上‘很有境界’才會如此。而是應加警覺，想辦法矯正過來。”

問：“應如何作才能矯正過來？”

答：“一、須誠心懺悔業障。須知這是修行的障難，且須自問：為何別人沒有這種障難，而我卻有？可知由於自己業障十分深重才會如此，而非自己特別‘行’，才如是。故須誠心懺悔，去除貪、慢二心。

二、懺悔可拜八十八佛，或誦《地藏經》。

三、懺後可念《金剛經》或《首賢行願品》。如是即可望除滅‘准悲魔’之相(因為這還不是完全的悲魔相。)”