達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(69)

凈界法師講述

本文重點：
1、孫陀羅難陀的圓通法：觀鼻識
2、富樓那彌多羅尼子的圓通法：觀舌識
3、優婆離的圓通法： 觀身識

什麼是發菩提心?

我們一個凡夫眾生，當我們在受了菩薩戒的時候，我們這一念心是緣十法界的有情無情的境，而發起的斷惡修善度眾生的願力，這時候心境的和合產生一種善種子，我們叫作「菩提心」。這就是整個成佛之道的根本。

但我們剛開始發的菩提心，基本上我們叫作「世俗菩提心」。這個菩提心基本上它有二種過失：
第一個、它是一種不堅固性的，它會隨因緣而變化的；
第二、它沒有廣大性，我們有些人是緣眾生的苦，有些人是緣聖教衰。

所以你當初的菩提心，是緣一個單一的境而發的，所以當時的菩提心的心量不是普遍、不是廣大的。

所以我們發了菩提心以後，接下來要緊的工作，就是你必須把你心中的世俗菩提心，把它提升到一種勝義菩提心。這個是非常重要的工作，依止你戒定慧的修學，把你心中的世俗菩提心，轉成勝義菩提心。

世俗菩提心，它的生起是緣一種世俗諦的因緣而生起的，依本經來說就是根塵識，你依止你當時的一種六根，去攀緣一種六塵，可能是緣三寶的境，也可能是緣眾生的境。

根境的和合，產生一種了別的心識，這個心識它是從根境的和合產生，這個境是變化的。你看你十年前發了菩提心，你緣當時的境跟現在的境不同，所以你這個菩提心也就跟著變化。所以我們必須要依止不生滅心，就是你必須要破除虛妄的相狀，開顯真如的本性，「破妄顯真」。

真實的「勝義菩提心」它是不會變化的，因為它是離開了根塵識，它是在一種無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼識乃至無意識界的情況之下發起菩提心；也就是說，它是在一種“無住”的情狀之下而發菩提心，它完全是從內心發出來，它不必從外在的因緣刺激。

他這種依不生滅心所發的菩提心特別的堅固，你看他不管遇到任何的逆境刺激，遇順境的誘惑，他那上求佛道，下化眾生的心永遠不退轉。因為他剛開始的菩提心，所依止的處所就是不生滅心。

第二、這個菩提心特別的廣大，它是時空無盡的。你看有些人的善根，他從出生以來他這個菩提心就很強。同樣受了菩薩戒，有些人今生的菩提心就幾乎完全退失掉，有些人的菩提心他從小就很堅固，因為他剛開始栽培那個菩提心就特別的堅固，他依止不生滅心的話，這個《首楞嚴王》的堅固性，不會死亡的因素而破壞，它那個善根是不可破壞的善根。

所以我們在修本經的時候要知道《楞嚴經》的角色，就是把我們的菩提心，把世俗的菩提心轉成一種勝義菩提心。沒有錯，我們發了菩提心，但是你的菩提心是不是很堅固？是不是很廣大？你的菩提心是依什麼而發？以何為住？這是很重要的，因為它畢竟是所有菩薩道的根本。

《華嚴經》說，你要忘失了菩提心，你修一切的善法都是魔業。所以《楞嚴經》的整個特色，就是把我們的菩提心轉成勝義菩提心。當然《法華經》的時候，就把這勝義菩提心再發起廣大的波羅蜜，而成就萬德莊嚴。本經強調以不生滅心，來安住我們的菩提心，再依止菩提心來修學空假中三觀，來成就諸菩薩的萬行，最後圓滿菩提。

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。

【明代  吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】

孫陀羅難陀名稱的由來，“孫陀羅”是他的妻子的名稱，叫作「豔」。他的妻子長得非常莊嚴美麗。“難陀”叫作「喜」，因為他內心當中對他的太太有很強烈的歡喜心，叫作「豔喜」，他是佛陀的親弟弟。

這時候他就起立，白告佛陀說：「最初出家的時候是從佛入道，孫陀羅難陀他一開始不是聽聞佛法，是由他哥哥特別的攝受而出家修道的。出家以後他可以說是持戒清淨，俱足威儀，但是對於禪定的法門，他在修習止觀的時候，心常散動。

經常保持擾亂的狀態不能止靜下來，所以缺乏禪定以及缺乏無漏的我空的智慧。所以他等於是一直處在一種凡夫的狀態，只有戒的功德，沒有定慧的功德，這是他剛出家的狀態。

世尊教我及拘絺羅，觀鼻端白，我初諦觀，經三七日。見鼻中氣初入如煙，身心內明，圓洞世界，徧成虛淨，猶如瑠璃，煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我當得菩提。

佛陀是觀機逗教，觀察難陀尊者的特性是屬於散亂種性的，所以他就教導難陀尊者還有跟難陀尊者同樣個性的拘絺羅，拘絺羅是舍利弗的母舅，他們二個的特性都是散亂。

佛陀就告訴他們說：二個你們要修行，下手處「觀鼻端白」，你們一靜坐的時候，你們不要去觀外境，也不要管內心的波動，你就注意一件事情，注意你鼻子鼻端的地方白色的那個相狀。

這個地方是說明他整個修學過程，說：我最初在諦觀的三七日中，就注意自己鼻子當中的氣息的出跟入；知道鼻子氣息出去了又進來了，又出去又進來。因為整個心都注意這鼻端的出入息，慢慢慢慢的這氣息就產生一種「煙相」；“煙相”就是他的氣習已經變成綿綿密密比較微細了。

這表示他的心靜下來了，所以「身心內明」。這個地方古德解釋是禪定現前。這時候他內心當中就產生一種禪定的功德，禪定產生光明相，所以「圓洞世界，徧成虛淨，猶如瑠璃」因為禪定的開發，他那了別的功能就廣大了。

看到整個世界變成了虛明清淨，好像瑠璃一般；瑠璃是向內分明，因為他的心向內安住了，所以他觀察外境的時候沒有波動相，感到這世界是非常的清澈透明。

這時他用禪定繼續去觀鼻端的時候，這個煙相也就消失掉了，所有動態的相狀都消失掉，就只是在鼻端出現一種光明的相狀，類似白色的一種光明相狀。

你看他一開始呼吸還是一種動態，從動態當中變成一種微細的煙相，一縷的輕煙，到最後連煙相也消失掉，只看到鼻端完全是一種白色的光明，這個禪定成就。

接下來「心開漏盡」，這個地方就開啟了我空的智慧，他可以知道他的出入息當中，就思惟到無常的道理，從無常當中而發明沒有我的真理。這時一切的出習入息都化成一種光明之相，而且內心能夠照了十方世界，而成就阿羅漢果。這時世尊給他受記說他當來必定成就無上菩提。這個地方古德的批註說是在般若會上給他受記。

佛問圓通，我以消息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。」

佛陀問我圓通法門，我最初的下手方便，是以調和出入息來消除心中的擾動，慢慢慢慢出入息的擾動消失了，發明心中的智慧，依止心中光明的智慧，來滅除心中的見思煩惱，這是思惟第一。」

孫陀羅難陀修習止觀，在蕅益大師『靈峰宗論』是有提到。蕅益大師他引用豔喜，是「愚癡特迦，散亂豔喜，大事已辦」。

他說：一個修行人，不管你這個人心多散亂，也不管你業障多重。一個人會成就不會成就，跟你的善根是不是強弱並沒有特別關係，跟你是不是散亂也沒有特別關係。一個人成功之道，只有四個字：「制心一處」。

你要專心的做一件事情，剛開始你做一件事情，你要做好。我們修行很怕今天持大悲咒，明天持往生咒，後天持什麼咒，然後今天持觀世音菩薩，明天念阿彌陀佛，不能夠一門深入，你修了十年你的心還是散散亂亂。

雖然說法門無量誓願學，但是初學者一定要找到你一個最適合的門，「一門深入」。

蕅益大師說：「譬如掘井，深鑿自得」。掘井你不可能這邊挖一點，這邊挖一點，那邊挖一點，你一輩子挖不到水，你把所有的精神體力往一個地方挖下去，你肯定挖得到水。

所以你看，孫陀羅難陀他一出家的時候，他整天思念他的太太，心那麼散亂，他都能夠成功。因為他把心放在一個固定的地方，「心於所緣專一安住，心於所緣相續安住」，果然一門深入，最後把他整個身心世界得到突破。

「方便有多門」問題就是說，初學階段，諸位要注意一件事情，初學者你要成功，一定要專心的做一件事情，專心做一件事情，你一定可以成功。你做十件事情，你十件事情全部失敗，這個地方是很重要，「制心一處」這一點是成功之道。

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我曠劫來辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恒沙如來秘密法門，我于眾中微妙開示，得無所畏。

【明代  吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】

“富樓那”是滿慈子父親的名稱，叫做「滿」，他是淨飯王的宰相；“彌多羅尼”是他母親的名稱，叫「慈」；合起來等於是依止父母的名稱而安立，叫「滿慈子」。

他頂禮佛足，白告佛陀說：「我曠劫來辯才無礙；滿慈子他多生多劫的特色，就是辯才無礙。這個地方古德的批註說：他成就四無礙的辯才：
第一、法無礙，他對整個世出世間法的名相都一一的通達；
第二、義無礙，他對整個諸法義理的淺深差別，都能夠一一的通達無礙；
第三、辭無礙，他能夠用簡單的言辭表達無邊的妙義；
第四、樂說無礙，隨眾生的好樂而善巧的說法，內心無所疲厭。

這是他過去生，所成就的善根。

他在演說妙法的時候有二種情況：他如果對小乘根機的人，就宣說苦空；對小乘根機的人他就先講苦諦，從苦諦切入。所以小乘法的特色，他是從苦諦。

智者大師說：小乘法是從苦集滅道，的苦諦入手，他先觀無常。無常就是苦的相狀，身心世界無常所以都無安穩性，「無常故苦，苦即無我，無我故空」。小乘根性他切入真理的我空真理，是從無常切入。

大乘菩薩是深達實相，大乘菩薩四諦的觀法是先觀滅諦，觀一切法本自不生，從無生的真理切入。如果你特別喜歡無常，那你就是有一點小乘根機。

當然這沒有對錯，是看你的根機。有些人直接觀一切法本自無生，從無生當中切入實相「中道實相」。這也是說明他的應機說法，如是乃至他能夠去攝持恒河沙如來的秘密法門；“秘密法門”是說佛陀很少公開宣說的，是針對特別根機的人，來宣說的圓頓法門。

比方說，本經所宣說「迴光返照，正念真如」的這個法門，這就是秘密法門。我都能夠在大眾當中，依止微妙的言詞加以開示而無所障礙。這地方講到，滿慈子尊者過去的善根，他能夠辯才無礙。

世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。

前面是講到尊者過去生的因緣，這一段是講到今生的修學過程。世尊當然是有廣大的慈悲跟智慧，他知道我宿世的善根當中，俱足四無礙的辯才，所以就因勢利導，教我以音聲來轉法輪，來教化佛陀的義理。

我在佛前助佛轉輪，這個“佛前”是指般若會上。在般若會上，滿慈子尊者奉佛的慈命來開顯般若的法門，因為獅子吼的關係；“獅子吼”就是他在宣揚妙法的時候，能夠破除邪魔外道，就好像獅子一吼百獸皆伏。而成阿羅漢，世尊親自印證我是說法無上。

佛問圓通，我以法音降伏魔怨，消滅諸漏，斯為第一。」

現在老人家問我圓通法門，我在因地上是依止法音宣流，來降伏內外的魔怨，消除三界的煩惱，斯為第一。」我們可以看到每一個尊者，每一個菩薩修學都有他的一個方便門。

我們說：「開方便門，示真實相」，你要進入不生不滅的本性，一定要找到一個方便門。滿慈子的方便門就是宣揚佛法。你宣揚佛法，你自己也降伏自己的魔怨，也降伏眾生的魔怨，降伏內外的魔怨。古人說：我們宣揚佛法，聽聞佛法有什麼好處呢？有潛移默化之功。

什麼叫「潛移默化」呢？上慧下天長老，講一個譬喻講得非常好，他說：「聽聞佛法，譬如草裡的冬瓜，不見其大，但是日日在長。」草中的冬瓜你每天去看，感覺不出它在大，但是它每天在長、每天在長。

也就是說：我們不斷用佛法的名言來熏習我們，我們的思想不斷的變化，不斷的變化，就「轉識成智」，從意識分別心，慢慢的轉成一種智慧的觀照，改變我們的思想。

我講實在話，你的生命是由你的思想主導的，說是「應觀法界性，一切唯心造」。很多人不知道一切唯心，那心有五十一個心所，到底是根據誰？就是徧習裡面那個思想，你有什麼思想，大概你的生命就什麼方向。

你看古人跟你講幾句話，他就知道你未來是怎麼樣的前途，因為你的話裡面就滲漏出你的思想。你的思想就影響你的願望，你的願望又影響你的行動；由觀照力，產生誓願力，由誓願力產生行動力，最後影響你的結果。

比方〔淨土法門〕來說，很多人，〔淨土法門〕他很重視念佛。其實我講實在話，念佛跟往生沒有太多直接的關係，念佛他是一種善業力，一種無量光，無量壽強大的資糧力，他是一個功德法聚，但是不表示往生。

往生是一種願望，你心中願意厭離娑婆，忻求極樂，那是一種思想的改變，才能夠感應道交的。『佛號』本身是沒有方向性，一定要你的信願來引導這個佛號，才能夠不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

所以你看《阿彌陀經》它一定是到“願”的時候，「已發願，今發願，當發願，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土。」所以往生不往生，那是你的思想問題，你往生以後品位的高低，看你念佛功夫的淺深。

你要把善業力跟正念力分清楚，往生不往生是正念決定的，但是品位高低卻由善業力來主導。當然我們聽聞佛法，就是開啟智慧，轉變思想，這個是非常重要的。

優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。

【圖片資料來源：佛光山 】

優婆離翻成中文叫「上首」，因為他出家以後是嚴持戒律，在僧團當中是為眾中的綱紀，叫「上首」。這時他頂禮佛足，而白佛言：「我是親自隨從佛陀踰城；“踰城”是指超越，越過了城池而出家修道。

尊者在家的時候，他是做太子(佛陀)的侍者，所以太子出家他也跟著太子踰城出家。釋迦太子出家以後，我們一般的說法是這樣：須達多太子是十九歲出家，經過十一年的修學，他是三十歲成道。從他出家到成道這十一年當中，我們一般是分二部分，前面的六年叫苦行外道，他依止的是苦行外道，他到了苦行林，修六年的苦行。

他覺得苦行不是成道主要的因素，這時候放棄了苦行，然後修學了五年的禪定，就跟冥想外道修五年的禪定，通達了四禪八定。最後在菩提樹下，他覺得禪定也不是成就聖道的主要因素，後來在菩提樹下觀察因緣而悟道。

所以說，優波離尊者他跟須達太子出家以後，是先到苦行林，他親自跟隨佛陀有六年的苦行。在經典上說：釋迦太子在六年當中每天是日食一麻，而且要成道之前他還看到如來親自的降伏諸魔(主要是降伏天魔波旬)。

釋迦太子在菩提樹下的金剛座觀緣起的時候，即將成道的時候，這時魔王派他的魔女，用種種的誘惑來干擾太子，魔王再親自率領魔軍，以種種的逼迫來威脅太子。

結果釋迦太子入「慈心三昧」把他們調伏，調伏以後成就聖道，就到過去的苦行林，去度化他們這些外道，這時解脫世間種種的貪欲諸漏。

這地方「解脫」的意思就是說：世間的五欲為什麼叫解脫？五欲本身是無自性的，你愛著它五欲變成系縛，但是你心中能夠不貪著，五欲對你來說就是解脫。這個地方講到優波離尊者出家的因緣。

承佛教戒，如是乃至三千威儀八萬微細，性業遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推為上。

修學過程：尊者出家以後他修學的特色，是秉承佛陀的廣教戒法，二百五十條戒乃至三千威儀八萬細行，整個性業這遮業，都持得可以說是皎如冰霜，絲毫不犯。

他剛開始是以戒法來攝受自己的身口二業，使令自己諸惡莫作，眾善奉行。接著「身心寂然」；這地方講到他的止觀，用無常無我的空觀來調伏心中的煩惱，而成就阿羅漢。

這是講他的戒定慧。尊者在整個僧團當中特色是，我是如來僧團眾中綱紀；“眾中綱紀”是說，因為尊者在整個僧團當中定位是審查持犯，處斷輕重。在僧團當中比丘是不是有毀犯的情況，是犯輕犯重，是由優波離尊者來作審查，來作處斷。

如來親印我這一念清淨心，因為持戒來修身，以止觀來調心，眾推為上，以持戒來當作最為尊上。

佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。」

現在佛陀問我圓通法門，我以戒法來攝受我的身口，使令身口在整個五欲六塵的境界裡面，能夠無所違犯而得自在；再用止觀的法門，來調伏內心，使令內心能夠通達無礙。所以身心世界一切通利；“一切通利”就是遠離一切的過失，思惟第一。」

前面的滿慈子他是說法，以說法來悟入真如本性，優波離他是持戒，持戒有二種功德：
一、從自利的角度是斷有漏業。
我們來到三界是有它的業力的，但是這個業力到底是什麼，沒有人知道。只有佛陀知道什麼是該做，什麼是不該做。

你看外道他就不知道什麼是有漏業，你看他持五欲的苦行，持牛戒、持狗戒，用種種身體的痛苦，這個跟了生死完全沒有任何關係。所以只有佛陀出世以後才告訴我們，什麼是痛苦的因，什麼是生死的因，這個是透過持戒來斷有漏因。
二、持戒能夠使令正法久住。
僧團能夠如法的持戒，整個居士們就有很大的恭敬心，對整個三寶的住世，有它一定的功德。所以也能夠因為持戒的關係，而能夠悟入如來藏妙真如性。

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願以此功德　莊嚴佛淨土
上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心
盡此一報身　同登極樂國
願生西方淨土中  上品蓮花為父母
花開見佛悟無生  不退菩薩為伴侶
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