大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(68)
凈界法師講述
本文重點：
1、畢陵伽婆蹉的圓通法： 觀身根
2、須菩提的圓通法： 觀意根
3、舍利弗的圓通法： 觀眼識
4、普賢菩薩的圓通法：觀耳識
我們在修《首楞嚴王三昧》的時候，有一句話是非常重要的，說是「開方便門，示真實相。」一個修行人，你要找到你的方便門，你過去生的因緣，你在六根、六塵、六識，哪一個門是你特別熟悉的，你修起來會「事半功倍」，甚至於「日劫相倍」，找到你的門，這一點是非常重要的。
第二點掌握到門的時候，你要掌握它一個修觀的方法，空假中三觀是怎麼觀的，它的一個操作的過程，你要很清楚。你若掌握你的門又能夠掌握修觀的方法，那你這個人就上路，雖然還沒有達到目標，但是你已經知道你已經在回家的路上，你的生命沒有空過了，每一天對你來說都是在增上。
所以我們在修止觀，第一個掌握你的門，第二個掌握你的智慧，這二個重點。
畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我初發心從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。
【明代 吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】
畢陵伽婆蹉翻成中文叫「余習」，因為他過去生五百世的婆羅門，身份特別的尊貴，所以他養成一種貢高我慢的習氣。比方說，他要過恒河的時候他不坐船，就在恒河邊叫河神出來，說：小婢斷流。
當然他身為一個阿羅漢，講話有威德，河神乖乖就把河水斷掉，讓他走過去。經常這個樣子，河神就非常生氣，就去稟告佛陀，說：某某阿羅漢，經常要我去斷流，他對我也很不客氣，叫我小婢。
佛陀就請畢陵伽婆蹉，如是如是的告誡。說：你不應該對河神這種態度，你要向他懺悔。畢陵伽婆蹉跟河神懺悔的時候，他還說：小輩莫瞋。這時候，佛陀就出來打圓場說：其實他沒有這種意思，他是阿羅漢，他覓之我都不可得，他怎麼會貢高我慢，這是他過去的習氣。所以叫做「余習」。
尊者即從座起，頂禮佛足，而白佛言。講他過去的一段因緣，說：「我剛開始發心隨佛出家修道的時候，佛陀經常開示什麼道理呢？佛陀經常的來開示世間「苦諦」的道理，不可樂事；佛陀經常告訴我們，用什麼樣的心態來觀世間呢？
用三個角度來觀世間：
第一、這個世間有很多苦惱的事，比方說“老”，衰老的時候身體虛弱，病痛的時候，死亡的時候，這種不安樂的果報現前的時候，會產生苦惱，觀察苦惱的事情是逼迫的，叫「苦苦」。
第二、你觀察世間上有一個安樂的果報出現，但是安樂的果報它有一個問題，它容易變化，你看昨天是這樣，今天馬上改變了，你根本捉摸不定。所以快樂的果報會讓我們產生一種不安穩性，你沒有安全感，你明明花了很多時間掌握到它，但是它又變來變去的，所以這不安穩本身就是苦，安樂的果報叫「壞苦」。
第三、行苦，這個不苦不樂的境他有遷流之苦，它就整天在那個地方擾動，對我們寂靜的心產生一定程度的干擾，叫「行苦」。
他平常就經常思惟無常、苦的道理。這是他出家，他所學習的法門。
乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。
有一天他在城中乞食的時候，因為內心專心思惟苦諦的法門，所以他不知不覺當中，就被路中有毒的刺傷到了腳足，整個毒跑到他的筋脈的時候，全身疼痛，非常的疼痛。
疼痛是一個刺激的感受，就產生他修止觀的契機出現，因為他的疼痛也就帶動他的專注力。我們看他怎麼利用痛的感覺來就路還家。
我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心無痛痛覺。我又思惟，如是一身寧有雙覺？
這當他疼痛現前的時候，也就帶動他全身的專注力，他就正好於此色身的疼痛的感受來當作所觀境。這時他並沒有被疼痛的假相所轉，反而是生起觀照。
他說：為什麼在我的色身當中有一個了知的功能，能夠知道疼痛呢？我觀照我的身心當中有一個了知的功能，這個了知的功能，能夠去覺察我色身的疼痛。
這時候他就迴光返照，問這了知的功能、知道痛的功能：「你從什麼地方來？」這個地方他發覺了，這了知的功能有二個相貌：
第一個、「雖覺覺痛」，在我的色身當中有一個了知的功能，它能夠很清楚的知道疼痛的感受；也就是說他跟疼痛是相應的。
第二個、「覺清淨心無痛痛覺」，但是他又找到另外一個了知的功能，這個功能它是安住在清淨心，它是沒有疼痛感覺。
所以當他內心感到疼痛的時候，他觀察那疼痛的感受，發覺他的內心當中有二種功能：第一個是感覺到疼痛，第二個是沒有感覺到疼痛。這時候他就深入的思惟，為什麼在我一個身根當中，有二種知覺存在呢？一個是疼痛所能到達的，一個是疼痛所不能到達的；一個是有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，一個是無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
為什麼在我色身當中，這二個功能都存在呢？他這個地方就產生這樣的一個疑情，也就值得他深入的去觀察，探討他生命的真相。
攝念未久，身心忽空，三七日中諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記發明無學。
“攝念”指的是迴光返照，正念真如的智慧現前。他發現二個感受，一個知道疼痛，一個是沒有疼痛。那他找的是誰？找的是那個沒有疼痛的是誰。因為你疼痛那是你隨相而轉，那是一個因緣所生法。
他找的那個是離一切相的，沒有疼痛的感覺，到底它是誰？所以他就觀察，疼痛所不能到達的那個身的感受到底是誰？他順那個方向觀進去的時候，根身識心，突然間就空亡而不存在了。
在三七日中諸漏虛盡，一切的見思煩惱都消滅窮盡，證得我空的真如，成就阿羅漢果。佛陀親自印證，成就小乘的無學。
佛問圓通，如我所證純覺遺身，斯為第一。」
現在佛陀問我圓通的法門，正如我所修所證「純覺遺身」，我依止身根的覺了之性，而消滅根塵識的障礙是最為殊勝。」他從「慧相入性」從有感覺的疼痛，進入到沒有感覺的疼痛，最後回歸到一心真如。在這個地方值得一提，就是「空觀」，幾乎所有的調伏煩惱都要修空觀。但是小乘的空跟大乘的空觀的確是有所不同，他們在思考模式有所不同，造成不同的結果。
小乘的空觀，古人的形容叫「滅色起空」，他是從無常無我切入。我的色身會變化、會死亡，所以總有一天我會消失、總有一天，叫「滅色」，當色法消滅以後，它顯現空的真理出來。
「滅色起空」的道理，他是從無常切入，有個問題；就是說，小乘的空觀他是從作用上來空，所以他空了以後他出不來；小乘一旦是假相因緣回歸到偏空涅盤以後，他就跑不出來了，他是單向的思考。
他可以從假相到空性，但是他不能從空性又回到假相，所以小乘的教法，沒有「從空出假」這四個字，沒有這四個字，他的思考是單向的。所以你看《阿含經》他的思考模式就是無常故苦。
為什麼是苦呢？因為我們身心世界是變化的，所以我沒有安全感。我沒有安全感，我經常感到憂慮不安，所以這就是苦。「苦即無我」，為什麼苦呢？那表示我不能主宰我的身心。
我們沒有一個人願意讓自己痛苦，但是我痛苦就是不斷的出現，表示我沒辦法控制我自己的身心世界。沒有一個自我來控制它，是業力控制，所以「無常故苦，苦即無我，無我即空。」他從這個地方切入空性，但是這樣的空切入以後有一個問題，他這樣的思考是單向的，他出不來！
大乘佛法的空，叫「緣起性空」。它是緣起無自性，因為「因緣所生法，我說即是空。」他是從體性上，他不是空它的作用、相狀，他空它的自體。所以大乘佛法觀一切法空是不壞假相的，他把假相保存得非常好，然後從體性上空。他是從假入空以後，再從空出假，這個假相從空出來以後還可以再用，還可以依止假相懺悔業障，積集資糧，依止假相積功累德，求生淨土。
小乘佛法是破壞假相，「滅色起空」，他對因緣所生法的身心世界，你看小乘的經典是全盤否定，沒有價值。在小乘的觀念，人生沒有價值，一個阿羅漢大概證得涅盤以後，他的生命只有一個目的，就是等待涅盤的到來，就這個想法而已，他不會主動的「為諸眾生不請友」，廣泛的度眾生，他沒有這種事。
所以基本上他比較悲觀主意，他對人生的認為，他認為這人生是多餘的，早一點離開早一點好。大乘佛法對人是雙向思考，他認為我不能夠執著這個色身，但是我也不能沒有這個色身。
他是從假入空，這是一個思考，我要跟色身保持距離，身心世界靠太近，你會被它的因緣所生法所系縛，但是你不能靠太近，你不能沒有它，沒有它你用什麼來拜佛念佛？你還得要借假修真。
諸位要好好體會，滅色起空跟緣起性空的差別，滅色起空是單向思考，緣起性空是雙向思考，「色即是空，空即是色」。諸位你看大乘經典在講話，很少講一句話的，除非佛陀在對治你。
「猶如蓮花不著水」下面一定有句話，「亦如日月不住空」，佛陀基本上講話是空有雙照的，大乘佛法你翻開經典，基本上都是二句話、二句話的。這是訓練一個菩薩，你的思考模式是雙向思考，你不能過分喜歡它，但是你也不能沒有它。
當然這跟我們的凡夫思考的有關係，因為我們習慣單向思考，但是我要提醒大家，如果你有志于行菩薩道，你要慢慢訓練自己雙向思考，「不即又不離，不取又不舍」。
初學大乘佛法會覺得，哦！這心你很矛盾，不取又能不舍，但是你習慣了以後你就知道，哦！原來佛陀的意思就是這樣，是「中道」。
所以「佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。」從身根當中它會產生一種覺了的功能，這個覺了的功能當它向外攀緣的時候，帶動了根塵識的因緣和合，當它迴光返照的時候，就回歸到一個清淨本然的覺性。
這個就是雙向，「一念迷生死浩然，一念悟輪回頓息」，只就是一份的“覺”，同樣一個東西，你用得好你就是解脫，用得不好它就傷害你。所以問題不在色身，問題是你的觀照力有沒有現前。
須菩提，即從座起，頂離佛足，而白佛言：「我曠劫來心得無礙，自憶受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。
【圖片資料來源：佛光山】
須菩提尊者他所觀的是意知，見聞嗅嘗覺知，“知”的功能。須菩提翻成中文叫「空生」，因為他出生的時候，他家中的財寶突然間瞬間消失掉，等到他出生不久以後，財寶又再出現，因為有這樣的瑞相，所以取名為「空生」。
尊者在這時候，即從座起，頂禮佛足，而白佛說：「我多生多劫以來，我這一念第六意識的心是很特別的。為什麼呢？因為「心得無礙」，“心”指的是第六意根；我第六意根去分別種種心中的法塵善惡的時候，我就了知這一念分別的心，是本自空寂，所以對一切法塵所產生的假相，我是不生取著，無障礙的。（這個地方就是有空觀的意思。）
「自憶受生如恒河沙」這是空觀的智慧產生的宿命通。而且我自己能夠悟知我每一次受生的種種的狀態，我到天上受生，我到人間受生，我到各式各樣的因緣受生，他都能夠很清楚的去預知。
就著今生來說，我今生初在母胎的時候，我就知道五蘊身心本自空寂的道理。（這個地方古德的解釋是一種我空的智慧現前。）如是乃至出胎以後，我能夠瞭解這外在的一切色聲香味觸法，這一切依正二報的世界，也是當體即空的。（古人解釋這一段是法空。到這個地方是二空自調，以我空法空的智慧調伏自己的見思煩惱，這地方講大悲利他。）
亦令眾生證得空性
而且我能夠有善巧的方便來開導眾生也能夠悟入空性。這個地方，蕅益大師解釋說：是在般若會，佛陀要須菩提尊者來轉教菩薩，來破除菩薩的法執。
蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見，印成無學，解脫性空我為無上。
今生承蒙如來的種種慈悲的教授發明，發明二個道理：
第一、「性覺真空」“覺”指的是第六意識覺的功能；我能夠瞭解我現前一念覺知之性，是緣生無性當體即空的，所以我知道我這一念心是，心即是空，從這一念心而明白我空法空的真理，「從假入空」。
第二、「空性圓明」我也知道，空即是心，空性當體就是我一念的覺知之心。他能夠知道這一念心當體即空，又知道這空性的真理，當體也能夠衍生這一念心。他能夠因為這樣子的因緣，在跡門當中成就阿羅漢果，從本門當中能夠頓入如來寶明空海。
「寶明空海」就是大乘的第一義諦空，我空法空的真如理。大乘的空是能夠顯現妙用的，我們前面講過，大乘的空性現前，是不壞假相的，跟假相在不在沒有關係，它是體空觀，它是性空觀。小乘的空觀是不容許假相的，所以小乘的空觀現前，不容許有因緣所生法的假相存在，不可以的！小乘的空觀是漢賊不二立，有色就沒有空，有空就不能有色。
大乘佛法的空叫作「寶明空海」，是一種第一義諦空，所以能夠同於佛陀的知見，印成小乘的無學，解脫性空我為無上。在空性當中得到入、住、初的這種自在，這是最為殊勝無上的。須菩提尊者對於空性，是有很深很深的體驗，看過去的因緣就知道。
佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一。」
須菩提的空他的切入點是從“意”，第六意根切入的。現在佛陀問我圓通的方便門，正如我所修、所證，是「諸相入非，非所非盡」。這一段蕅益大師解釋是說明：“諸相”指的是因緣所生的我相、法相，“入非”它能夠入於非相；“非相”就是空性，把假相的因緣回歸到我空法空的體性，乃至於「非所非盡」“非”指的是能觀的智，“所非”指所觀之境，乃至於能所雙亡，諸相頗得，唯是一心。蕅益大師說：他把因緣所生的我相法相，回歸到一念清淨本然空性的心性「攝用歸體」。
〝旋法歸無，斯為第一〞。又能夠把這一念，緣生無性的心當下承當，它就是如來藏妙真如性，斯為第一。」這地方我們解釋：須菩提尊者在觀空的時候是以「一心」為根本，他這個觀法跟『大乘起信論』非常接近。
『大乘起信論』的觀法它是以一心為中，所以它叫「一心真如」，它的真如在一心中表現出來。這個觀法其實非常好用，你不管看到什麼事情，你就觀想它是唯心所現，「思諸法如夢」，外境都是一念心顯現出來，外境是空，先把外境空掉，然後再觀「觀心性無性」，能分別的這一念心，最後也覓之了不可得，「思諸法如夢，觀心性無生」。第三段再肯定，這一念清淨心，當下就是如來藏妙真如性，先否定再肯定。
諸位你看大乘經典，你看佛陀對心的描述，你說：欸！佛陀講話怎麼一下講這個，一下講那個，一下說心是罪業的根本，你不能隨順它；一下子又說，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別，我們這一念心跟諸佛是一樣的，要肯定！
佛陀對心有時候是採取否定的狀態，有時候是肯定。這怎麼辦呢？哪一個是對呢？它這是一個次第的問題，剛開始你要否定，剛開始我們這一念很多顛倒，你一肯定就完了，你肯定你就被它帶著走。
「大乘佛法，否定門入，肯定門出」，剛開始先否定自己的心，你所有的作用，你內心釋放很多的感受，很多的想法，告訴你自己這都是假的，不要被它騙了！你打你的妄想，我修我的止觀。所以剛開始我們對心性是否定的，就是我們前面說的「諸相入非，非所非盡」，完全否定；但是否定到最後的時候，你要轉成肯定，回歸到一念心性的時候，你要重新肯定。
『大乘起信論』它說：「觀一切法離言說相，離分別相，離名字相，唯是一心。」到這個地方，把一切萬法回歸到一念心性，最後還有一句話很重要，「是名真如」，重新肯定這一念心性當下就是真如。
你看「是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，唯是一心」，這個地方是完全否定，然後「是名真如」，叫一心真如。
所以我們在調心的過程當中是否定、否定、再否定，最後肯定、肯定、再肯定。但是《楞嚴經》的角度是完全否定，《楞嚴經》基本上它是從假入空，《楞嚴經》從空出假講得很少，它是讓你把心帶回家。但是真正肯定你的自它不二的本性，開始從空出假，那你要讀《法華經、華嚴經》，都是這樣。
所以你看為什麼經典要判教，這一部經在整個修學過程當中它的定位是什麼，有五味，它的滋味是什麼？的確每一部經的效果不一樣，佛陀講話的口氣不一樣，產生的身心世界的效果是不一樣。
《楞嚴經》它偏重破執，它這一部經的目的，就是在根塵識的因緣當中把你拉回來，「把心帶回家」，《楞嚴經》就達到目的了。至於你從家裡面再出去，那你就研究《法華經》、研究《華嚴經》怎麼樣發菩提心，怎麼從假相當中建立如夢如幻的因緣，從如夢如幻當中積集如夢如幻的功德，那你得讀《法華經、華嚴經》。
所以它這個地方就是，我們講「諸相入非，非所非盡」，把一切法匯會歸到一念心性，然後再「旋法歸無」，在一念心性當中來重新肯定，當下就是「如來藏妙真如性」。我就從這個地方成就圓通，斯為第一。」
觀六識指的是，能觀的智是一心三觀，所觀的境是眼耳鼻舌身意，六識。
舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我曠劫來心見清淨，如是受生如恒河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。
【明代 吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】
這地方講到舍利弗過去的因緣。舍利弗翻成中文叫「鳩子」，舍利是他母親的名稱叫鳩，弗就是子。他母親的眼睛特別的明亮像鳩鳥，所以叫作「舍利」。
他這時頂禮佛足而白佛言：「我多生多劫以來，我的身心世界有一種特殊的功德叫作「心見清淨」。“心”指的是什麼呢？第六意識生起的一種觀察的智慧，不是我們這種顛倒的分別心。這一念我空法空相應的妙觀察智，依止這個“見”；“見”指的是眼識的了別功能。
我第六意識依止眼根而產生眼識的作用；因為整個“見”由觀察智的加持，所以看到一切的境，都不為一切的境所染著，叫清淨；也因為因此的原故，在整個受生的過程當中，我都能夠對於世間的，包括六凡法界，出世間的四聖法界，種種因緣的變化，我一見到以後就能完全的通達而沒有障礙。
「心見清淨」就是我們大乘說的空觀，看到因緣的變化就等於是假觀。舍利弗尊者他過去就有這種境界。
我于路中，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際。從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。
在今生的因緣，我剛開始是跟著外道的梵志出家，跟著外道修學梵志，他跟目犍連二個是師兄弟，都是外道。有一天在路中行走的時候，我遇到佛陀的弟子叫三迦葉；三迦葉三個兄弟已經現出出家相了，他們三個人並肩而行。
這時舍利弗尊者他身為一個外道的修行者，他看到釋迦的弟子威儀俱足，就過去以恭敬心請示說：你的師父是誰呢？
我的師父是釋迦佛陀。
那你師父平常是怎麼樣告訴你們怎麼修行的呢？
這時三迦葉就說明因緣法：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」
舍利弗尊者一聽到這個道理以後，就「悟心無際」，因為他本身的心就特別心見清淨，所以他迴光返照，從因緣生因緣滅當中，就證得了初果，也知道我們這一念心，是本來就無邊無際的，所有的障礙都是我們向外攀緣起動了根塵識，自己給自己障礙的。
「我們這一念心，本來是沒有障礙」，這觀念很重要，我們修行者你要不斷的告訴你自己，你的心本來是沒有煩惱的。你為什麼有煩惱？是後來才有的。這地方在建立大乘的信心是很重要。
他悟心無際，證得初果以後，他回去告訴目犍連尊者，目犍連尊者聽到了這個因緣法也證得初果，二個人就同時隨佛出家。隨佛出家以後，經過佛陀的開導就「見覺明緣」。
前面講到，心見清淨，只是不受染汙，這時候他更能看到我們眼識的見，其實它本來面目的見性是特別光明，特別圓滿，而成就四無礙的辯才。從跡門來說成就阿羅漢果，在佛的座下，成為佛陀最大的長子。
佛陀在世的時候，佛陀整個徒弟二個代表，一個是舍利弗尊者，一個是目犍連尊者，一個智慧第一，一個神通第一；喜歡教理的，喜歡追求智慧的，就跟舍利弗；喜歡神通的跟目犍連。
二個各領五百個弟子去教化，但不幸的是這二個大弟子在 佛陀滅度之前，二個都滅度了，所以身後的法是交給迦葉尊者。所以佛陀弟子當中，最有代表性的三個，生前是舍利弗、目犍連，死後是迦葉尊者乃至阿難尊者，這是一個傳承。
所以他有資格成為佛的長子，他的因緣是「從佛口生，從法化生」，這個地方不是講色身，舍利弗尊者自己說他法身是佛的金口教化而有，也因為佛的教化因緣而增長。
佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。」
現在你問我圓通法門，正如我所修所證「心見發光，光極之見」，我是依止一念的心性而引生智慧之光，而產生一個“知”的功能。而“見”已經不再依止眼識為知為見，而是一念心性產生的智慧光來當作“知”，來當作“見”；已經不是經過根塵碰撞產生眼識，來當作知跟見；這種是從最深、最深的本來無一物，何處惹塵埃的那一念心性發動出來的“知”跟“見”。
普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我已曾與恒沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。
【明代 吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】
“普賢”是什麼意思？體性周徧叫「普」，隨緣成德謂之「賢」。他等於是稱性起修，依止一念眾生本俱，諸佛所證的一念心性，發動的整個功德是體性周徧，而且是隨緣成德。
這個菩薩他白告佛陀說：「我過去曾經親近過恒河沙的如來，在如來的座下成為法王子。正如《華嚴經》說的：「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」，他是位居等覺，來幫助十方諸佛弘揚教法。他在整個弘揚教法的定位是什麼呢？十方如來教其弟子，只要這弟子俱足菩薩種性的，一定教他一定要修學「普賢行」。
解釋「普賢行」：我們前面說過，「體性周徧，隨緣成德」，「普賢行」最有代表的是十大願王，從禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養乃至於普皆回向。「普賢行」它的特點，簡單的講就是時空無盡，你看：
第一個、眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬諸佛，乃至普皆回向無有窮盡，這是空間的無盡。
第二個、念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，時間的無盡。
我們一般依止識，你看修行者你依止的是生滅心，我可以在淨律佛學院發心，我可以在淨律寺發心，但是我到其它的地方不一定可以發起這個心。我們的發心是有時空的障礙，要在某一種特殊的因緣，你才能夠發起心，那就不是「普賢行」。
普賢行是在空間上沒有障礙，在時間上也沒有障礙，時空無盡。這個地方的特點你就是要依止不生滅心，你依止的心，不能夠說是依止根塵碰撞以後產生的識，那就完了！
因為根塵每一次碰撞產生的識都不一樣，你昨天的心情跟今天的不一樣。你昨天的心情跟今天的心情會一樣嗎？當然不一樣嘛！那你要依止這個心發心，那就完了。昨天的心已經覓之了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，《金剛經》訶責是生滅心。
他是以不生滅心為因，而產生無窮無盡的妙行。這個行為什麼從我立名呢？
為什麼十方如來要教他的弟子修學「普賢行」呢？有二層意思：
第一、始令弟子有所效法，十方諸佛希望他的弟子，都能夠效法普賢菩薩所依止的不生滅心，來產生時空無盡的妙行。
第二、始令弟子能夠承蒙菩薩的加被，而破除一切身心的障礙，因為你修普賢行，你就跟菩賢菩薩感應道交，得到他的加被。
我們在修行，從《楞嚴經》的啟示，我們要建立一個重要的觀念，說是「無住跟生心」的觀念，你該剛始一定要無住。智者大師很強調要懺悔業障，他說什麼心態懺悔業障最快？你要站在「無住」的角度，你一開始就相信，你本來是沒有業障的。
那你為什麼會有業障呢？那是因為後來的一念妄動，根塵的碰撞產生了六識，所以才有業障。智者大師說：你一開始就認為你有業障，你這個業障你一輩子懺不乾淨。
你看有些人業障懺很久還是沒辦法懺清淨。你站在業障的角度來懺悔那就完了，你要站在一個清淨心的角度來懺悔這才對！在《楞嚴經》講「以不生滅心為本修因」，你修行站的角度很重要，大概《楞嚴經》都不贊成你站在外境的角度來修行。
你站在清淨的角度來懺悔，站在一個無所求的角度來求，站在無所得的角度來得，站在本來無一物的角度來建立一切法。所以《金剛經》講「應無所住而生起心」，這個次第是很重要的，站在無住的角度而發起菩提心，你這觀念掌握住了，大乘的妙法綱要，你就掌握住了。
你看有些人一開始就，你要幹什麼？我講實在話，初學者你沒資格說你要幹什麼，初學者是打得念頭死。所以剛開始你要先否定自己，初學者太多理想抱負，這個人是沒辦法修行的。
你還沒有經過「無住」的階段，講實在話你沒有資格談「生心」這個道理。大家要體會一下，這佛法的操作它有一定的軌範，有一定的軌則，你要錯亂修學，你自己就很難達到解脫之道。
世尊！我用心聞，分別眾生所有知見，若于他方恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我于爾時乘六牙象，分身百千皆至其處，縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。
這一段蕅益大師的意思，是屬於一個菩薩果地的妙用，他成就以後一種利他的妙用。普賢菩薩說：我用「心聞」，這個地方的“心”已經不是我們一般的意識分別心，我們一般人是用耳識來聽聞，由耳根去接觸聲塵的時候，產生一種生滅變化的耳識；這個耳識它是從根塵的接觸而起的，所以會受到根塵的障礙。
普賢菩薩是把根塵識的假相破壞了，我們講「破妄顯真」，他把這假相破壞以後，開顯出一種眾生本俱，諸佛所證的現前一念心性。這是我們一般說的「不生滅心為本修因」，他就是依止不生滅的一念心性來聽聞。
他聽聞什麼東西呢？分別眾生所有知見，他依止他的一念心性生起假觀，來分別一切眾生的內心當中的一種，善惡邪正的種種的思想，跟眾生種種差別的願望，他就專門在聽聞這件事情。
為什麼呢？因為在他方的恒河沙世界之外，假設有一個眾生，他聽聞的地方很廣，我們說過，我們如果依止耳識，那你這個聽聞是有限量，因為你一定經過根塵的碰撞才有識出來。但是普賢菩薩的聽聞，他是依止那一念清淨本然，周徧法界的心性，所以你看他聽聞的範圍是什麼呢？「恒河沙世界之外」。
你看我們從這個地方到極樂世界才十萬億佛土，他這個是恒河沙的佛土，這當中有任何一個眾生，他心中能夠發明普賢之行，他能夠真實的了達眾生本俱的一念心性，稱性起修十大願王，這時「我于爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處」。
“爾時”指的是眾生的心跟菩賢菩薩的心相應的時候感應道交，普賢菩薩就乘六牙白象，分身百千；分身百千也不一定說是百千，而是說只要有一個眾生，就分身一處，乃至有百千眾生就分身百千處，到這個修行人的處所當中，到他的佛堂去。
縱然這個人的業障深重，不能見到普賢菩薩的現前，但是普賢菩薩實際上一定會到達。到達以後在暗中來摩頂、來加持這修行者，使令他災障消除乃至於擁護安慰。
“擁護安慰”是指他遠離一切的鬼神障，使令他所修的菩賢之德能夠圓滿成就。也就是說，你能夠依止普賢之德來修學，就能夠得到普賢菩薩的摩頂、擁護、安慰，這樣的一種破除障礙的加持力。
佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。」
佛陀問我圓通的法門，我說到我最初的因地，是依止一念心性，來聽聞十方世界，來分別眾生種種的知見，而成就一種自在的功德，這個是斯為第一。」這個地方我們值得一說的就是：所有的菩薩大概你要行菩薩道，你就要成就一種功德就是「分別眾生，所有知見」。
我們剛開始在成就自利的時候，我們的所觀境都是觀察自己的五蘊身心世界，它是無常、是苦、是無我的，大概你的心的活動範圍都是自己的身心世界。
當然剛開始這樣子是可以理解，因為你必須要去調伏你對五蘊的執取。但是菩薩道就不同，你開始要去注意眾生世界，你瞭解眾生在想什麼，你要開始去分別眾生的所有知見。
你看我們有一個大企家王永慶先生往生，很多人懷念它的功德。我看到其中有一段：有一個人說，王永慶先生有一種很特殊的功德，他身為一個企業家，比方說，他跟人家做買賣，人家跟他訂一個產品，當時的定價是一百塊，結果三個月交貨的時候，這產品降到八十塊，王永慶先生等於占了二十塊的價差，王先生他一定把二十塊的價差如數的還你，他不占你這個便宜。
也就是說，王永慶先生他那明瞭的心，會站在眾生的角度來思惟事情，分別眾生所有知見。我們一般人是完全站在自我的角度來看世界，以自我為中心，所以我們的功德會很狹隘就是這樣子！
就如懺公師父說的，我們一定要「學吃虧」，你要站在眾生的角度來思惟事情。我們開始要行菩薩道的時候，你的思考模式一定要改變，否則你菩薩道沒辦法做。
你要試著去自他交換，你要站在眾生的角度，他需要什麼，而不是我需要什麼，他需要什麼，他的想法是什麼？我們儘量滿足眾生的願望，分別眾生所有知見，依止這個出發點來行菩薩道，這就是我們在十大願王裡面的「恒順眾生」。
當然現在諸位還不可能有這樣的功德，但是總有一天你會達到這樣的意境，分別眾生所有知見，來做眾生的種種加持。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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