大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(67)
凈界法師講述
本文重點：
1、阿那律陀的圓通法：觀眼根
2、周利盤特迦的圓通法：觀鼻根
3、憍梵缽提的圓通法：觀舌根
這一大科是講到《楞嚴經》的二十五圓通法門，這是說明我們在修《首楞嚴王三昧》的二十五個方便，這二十五個法門，我們可以用一句話來總持，就是「方便有多門，歸元無二路」。
「方便有多門」是指的我們在正念真如的時候，它的所緣境是特別廣大的，可以說是整個因緣所生法；也就是說，我們日常生活當中的“根塵識”都是我們的一個所觀境。
我們身為一個有情眾生，由過去的業力，而變現一個六根六塵六識，我們依止我們的六根來攀緣六塵，而產生六識的分別。大概一個眾生，一生的生命當中，我們身心世界的活動就沒有一個人離開十八界。
所以在整個日常生活都是《楞嚴經》的所觀境，這一點是跟一般的三昧不太一樣。
你看我們念佛或者持咒，我們一定要遠離外在的因緣，「都攝六根」，一定要把外在的因緣放下，另外提起佛號，另外提起咒語。
《楞嚴經》不必，你平常經常打妄想的地方，你平常經常起煩惱的地方，就是你生起觀照的地方。《楞嚴經》的特色就是就路還家，你平常熟悉的地方就是你修行的地方，你不必再改變地方，所以它的特色是「方便有多門」。
「歸元無二路」但是它真正觀照的智慧，其實是相通的。二十五圓通的觀照的智慧，都是空假觀三觀。你不管遇到什麼境，第一個最重要的就是空觀，空觀就是迴光返照，正念真如。
我們前面三卷半的經文經常強調，你看到事情首先的第一句話，你要問它「你從什麼地方來？」我們不要被物質的一個假相所迷惑，你要看到這假相的背後到底它的本來面目是什麼？
所以一個人經常會迴光返照，「你從什麼地方來？」我們就不容易起顛倒了。我們會看到一個我空法空相應的清淨本然，周徧法界的如來藏妙真如性的本體。
這個就是我們剛開始第一步要做的「從假入空」，從一個身心世界的根塵識的因緣法，回歸到一個整體的不生不滅的清淨本性。
假觀又開始從空出假，又從一個不生不滅的本性，又回到我們現在的身心世界。我們現在的因緣有它的一個假名假相假用，我們要找到我們的定位，我們怎麼利用我們今生的根塵識來積功累德。
所以假觀是你也不能否定你今生的因緣，人身難得啊！所以我們在從假入空的時候，破除我們的我法二執，但是我們從空出假的時候，依止是一種大悲的願力，我們假借今生的根塵識，來積功累德，來求生淨土。當我們把整體的真如觀跟個體生命的因緣觀達到平衡的時候，那這個就是「中觀」了，空假中三觀，就這樣操作的。
不過我們從本經來看啊！初學者他是偏重在空觀的，偏重在從根塵識的這些假相，回歸到我們我空法空相應的真如本性，這「空觀」是一個重點，從解脫道的角度這是一個重點。你能夠掌握以六根六塵六識為所緣境，而生起空假中三觀，那麼你大概就能掌握整個二十五圓通的一個綱要。
五根它是把耳根放在最後面，因為耳根是娑婆世界最為契機的法門。所以佛陀要詳細的說明，所以把耳根拿掉，所以剩下五根。
“觀”指的是能觀的智慧。我們前面說過，整個《楞嚴經》的妙觀察智所依止的就是「一心三觀」，這個“觀”指的就是一心三觀。“眼”指的是他的所觀境是眼根，這地方的眼根指的是「勝義根」，它是一個色心的和合；但是這地方的“根”特別指的是心法這一部份，也就我們說的，見聞嗅嘗覺知這一部份，不談色法，談的是心法這一部份。
阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。
【圖片資料來源：佛光山】
先講阿那律尊者他所發生的因緣。我們講到《楞嚴經》的修學，就在你平常日常生活中所發生來修學，你不必離開你的因緣，就是你平常很熟悉的因緣，可能是好因緣，也可能是不好的因緣，順逆皆方便。
阿那律陀翻成中文叫「無貧」，為什麼呢？因為他過去生曾經做一個農夫，他去田裡耕田的時候，就帶一碗飯準備中午吃。在山上住了一個辟支佛，辟支佛平常入定，但是他七天會下來托缽一次，他這一天下來，他要回到山上的時候，竟然是空缽而回。
這農夫看到這情況起大憐憫心，就把他唯一的一碗飯就供養給這辟支佛。因為能佈施的心非常的虔誠，所佈施的福田又是一個辟支佛，他招感九十億劫的時間不受貧窮之苦。
阿那律陀是佛的堂弟，在阿羅漢裡面他的福報是相當大的，在經典上說，阿那律他去托缽，不管是貧窮人給他多麼粗糙的飲食，只要入阿那律的缽，一定變成甘露味，不管是什麼東西，他的福德力就是這麼強，他要是吃剩的，把這個缽倒給別人又恢復原狀，所以他的善業力特別強，所以他有資格稱為「無貧」。
阿那律尊者從座位站起來，來說明他修學的一個過程，他說：「我剛出家的時候，當然他是八王子出家，帶有貴氣。有一個毛病是常樂睡眠，這個睡眠他也不是一次二次，他是經常性的在佛陀說法的時候睡覺。
後來有一次，佛陀實在是忍不住了，就訶責這阿那律說，你經常在我說法的時候睡覺，你未來的果報是變成一個畜生，蛤蟆一類這種動物。
身為阿那律尊者，他聽到佛陀的訶責以後，可以說是涕淚悲泣甚至訶責。他如是思惟，所謂聽法的目的是明白道理，明白道理依理起觀，才能夠破除心中的顛倒，那是一個解脫之門。
既然我在這個地方睡覺，這個過失很重，他依止大慚愧心，後來七日七夜就不睡覺，眼睛過度的疲憊就失去了雙目，而生大苦惱。這地方是說明他過去的一段過失產生的因緣，這因緣也啟動他生命中的一個轉機。
世尊示我，樂見照明金剛三昧，我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。
如今末法時期，大道場越來越少，很多出家人都獨居、獨修，這本是非常好，因為近于阿蘭若行。但如因為獨自一人沒人管，而且懈怠多睡，則辜負了出家修道之本意。
故佛說：“勿以睡眠因緣，致令一生空過也。”因為睡眠即是昏沈蓋，也是無明的現行，能障奢摩他道，且能障明覺，在佛法中的修行是非常重要的課題。
“我聞佛訶，啼泣自責”：這是有善根的人才能這樣。有什麼善根呢？有“有慚、有愧”的善根，因為有慚有愧，因而作錯了事被訶責，而能慚愧、反省，從而自責；更不會因被責而對師長起怨恨之心。
當今末法時期，人根轉鈍，作弟子的，即使作錯了事，師父都說他不得，更加是罵不得，美名之為“臉皮嫩”、“自尊心強”，其實是正好相反，是臉皮厚、無慚無愧、不聽教誨。
鈍根障重之人，作錯事時都說他不得，更何況是參究時的當頭棒喝，如何承當得起？末法時期，你到哪裡去找一個願聽人家勸、能受教的人？實在稀有難得，大多我慢、自高，難調難伏；佛弟子眾既多如是，也難怪正法要沈沒為末法了。
“如來訶我為畜生類”：阿那律樂睡眠，不僅平常多睡，連聽佛講經時也愛睡，因此遭佛訶責。佛訶阿那律之偈為：“咄咄何為睡？螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”
大慈悲的佛陀，看到阿那律尊者失去雙目生大苦惱，就教他修學《樂見照明金剛三昧》，“樂”，喜樂；這個“見”值得我們注意，我們一般的“見”，叫做因緣所生法的見，一般因緣所生法的“見”，要用眼根來見，眼根攀緣色塵產生眼識，所以我們一般的生死眾生，都是在十八界裡面造成一種輪回相續的力量。
但是這“見”，它是一種心性的見，就是我們講「見性」，它不必依止眼根它，已經超越眼根。依止見性來照明，來照了我們本性的光明智慧，產生一個不可破壞的猶如金剛的三昧。
也就是說這三昧的特色是：「我不因眼觀見十方」，我從今以後不必假借眼根。眼根敗壞了，見性沒有敗壞，你看你眼睛敗壞了，你還是有看得到啊！你看得到暗相。我們問瞎眼的人說：你看到什麼？他說：我看到前面一片黑暗。前面一片黑暗就是你看到了，見到光明、見到黑暗都叫做“見”。
他這個時候，已經不必再假借眼根就能夠照見十方；這個十方是包括整個三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果，而且當時的情況是「精真洞然」；也就是說他所依止的是一種，精純的見性而迥脫根塵，靈光獨耀，清楚分明，能夠照見十方整個三千大千世界。
他這時候叫「半頭天眼」，他前半段的頭看得到，後半段的頭看不到。這個是講到阿那律尊者，在眼根敗壞的過程當中，他已經不必依止眼根，他就能夠看到物質。
如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。」
現在佛陀問我圓通，正如我所修所證，我所悟的真理是「旋見循元」；“見”就是我們能見的功能。我現在能夠把這能見的見分，不向外攀緣而迴光返照，開顯我內在的見性，而證得我空法空的真如法性。
我們一般的人是用眼睛看，阿那律尊者用是心來看，那一念清淨本然，周徧法界，一念心性觀察世界，那是無障礙的境界。這是講到他的一個本門，他所覺悟的真如理。
大概整個《楞嚴經》的圓通法門，都是要破根塵識。你看我們眼睛來說，眼根攀緣六塵就產生六識。那麼這個方向是什麼？向外攀緣。
《楞嚴經》他就是破和合識斷相續心，破根塵的和合。我們在剛開始的時候是依止眼耳鼻舌身意，依止色聲香味觸法，而產生六識的分別。而《楞嚴經》它的想法就是，你要能夠到達無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。
它的方向是迴光返照「你從什麼地方來？」你去找你的最初的本來面目，你不要老是被這個假相所迷惑。
它是二個方向：第一個、你從這邊出去，那就是根塵識的境界；那麼迴光返照，那你就到達無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。這個二方向大家要弄清楚，就是我們常說的《楞嚴經》的修學，二句話「迴光返照，正念真如」，這二句話你要經常記住。
繼道尊者他所觀的是“鼻”，鼻根嗅的功能。我們看他過去的因緣，就知道他為什麼以鼻根當所觀境。
周利盤特迦，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我闕誦持，無多聞性，最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。
【明代 吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】
周利盤陀伽他過去的因緣。周利盤陀伽翻成中文叫「繼道」。就是古代印度她們女眾生產，不能在自己的家生產，要回到娘家去。因為繼道尊者的母親，在回家之前，因為事情的忙碌來不及回家。所以快要生的時候，才匆匆忙忙的趕回去，就在這道路的小道的旁邊出生，才叫做「繼道」，是這個因緣。
繼道尊者他出家以後，是怎麼回事呢？「我闕誦持，無多聞性」，也就是說他的本性是愚癡暗鈍，沒有憶持諸法的功能，所以他沒有這種多聞強記的功能。
因為這個周利盤陀伽他過去生，在迦葉佛時代是三藏法師，但是因為他在教導弟子的時候，因為慳法的關係，對佛法有所保留，就招感生生世世愚癡，到釋迦牟尼出世的時候，這種業報還沒有結束。所以說，他是缺乏憶持的功能。
「最初值佛，聞法出家」，我最初看到佛歡喜，而且也聽聞佛法，他畢竟是有善根，聽聞佛法而出家。佛陀曾經要他受持一個「伽陀」，四句偈。
這地方蕅益大師講到說：是什麼四句偈呢？說是「身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離」，這就包括戒定慧。尊者對這個偈誦，只有這四句偈，在一百天當中，記到前面一句就忘了後面一句，記到後面一句又忘了前面一句。
《唯識學》說的「心於所緣明記不忘」的念力，非常薄弱。所以他哥哥(他哥哥也出家)就非常的惱恨，就要他回家還俗。周利盤陀伽他在回家的路上，他走到了半路遇到慈悲的佛陀，佛陀當然明知故問的說：你要幹什麼呢？周利盤陀伽就如是如是的報告。佛陀說你不要回去，我來教你一個修學的方法。
佛湣我愚，教我安居，調出入息；我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。
佛陀憐憫尊者的愚鈍，「教我安居，調出入息」，你現在這念力這麼薄弱，沒關係！修習的方法多的是，這根塵識，這個部份弱沒關係，你找你強的部分出來。你現在先把萬緣都放下，你要安居靜處，到一個閒靜的地方住下來，然後調和你的出息跟入息，修習止觀。他怎麼修？
我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。
周利盤陀伽因為他念力薄弱，他就不能用念力來修學，那怎麼辦呢？佛陀說：你注意你的呼吸。這個地方就是隨息，數、隨、止、觀、還、靜，不是數息是隨息，只是知道而已、知息出，知息入，你知道你的氣息從鼻端到丹田，又從丹田到鼻端，你知道它進，知道它出。
經常有事沒事就注意自己氣息的活動，慢慢慢慢的使令內心達到微細禪定的境界。禪定現前的時候是怎麼回事呢？微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。他可以看到他的身心世界，他內心的世界那種生住異滅的四種相狀，他的念頭生起、相續、變化、消失。
他這時候看到他的諸行；“諸行”指的是前面生住異滅這四種相狀，這種剎那剎那生滅的相狀。到這個地方只是說明尊者成就了禪定，還沒有說他成就智慧，但是他至少已經把心靜下來了。
其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。
其心豁然，“豁然”指的是開啟他心中的智慧。因為他心靜下來，他看到他內心世界的生住異滅種種的變化，他就體悟到我們內心是一個無常無我的道理。
因為它生滅變化，所以沒有常依主宰的我，所以他成就一種大無礙的智慧。依止這個無礙的智慧，就斷除三界的見思，成就阿羅漢果，安住在佛的坐下；“安住在佛的坐下”，指他成為佛的常隨眾，而成就小乘的無學。
佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。」
現在您老人家問我圓通的法門，正如我自己所修所證，「反息循空，斯為第一」。我就在觀察我鼻端的出息跟入息當中，而我迴光返照，觀察這個出入息，問他一句話「你從什麼地方來？」
我不隨這出入息的相狀而轉，「色相歸性」，從外表的假相，而找到它一個不生不滅的嗅性，見聞嗅嘗覺知的嗅性。這個地方對我來說是最為殊勝無上。我們在迴光返照，正念真如的時候，你想想周利盤陀伽給我們一個啟示。
我們過去的業力是不完整的，我們曾經造了很多很多的善業，但是也造了一些惡業，所以每一個人都有他的優點跟缺點。所以在整個修學的假觀當中，“假觀”最重要就是找到你的定位。
我們中國最高的哲學說叫「易經」，整部易經就在講定位的問題，人生的趨吉避凶就是你的位置，你找到你的位置沒有。當然它的位置是變化的，二十歲的時候，你二十歲的位子、你現在剛出家有剛出家的位置、你出家十年你有你的定位，到了二十年你又有你的位子，出家到了五十年，到了老和尚了，你又有你的位子，有些話你就不應該再講。
找到定位你才知道進退，才知道什麼是該做，什麼是不該做，才不會進退失守。
你看周利盤陀伽，他念力很薄弱，你一天到晚要背東西，他越背越沒有信心，這一條門過不去嘛！過不去你硬要過，你今生就是空過了，到最後只有還俗一條路而已。
你看佛陀說：沒關係，轉個彎，你不能夠背東西，你注意你的呼吸！從這個地方，方便有多門，成就聖道。我講實在話，世間上沒有利根跟鈍根的差別，你覺得你很鈍根，那表示你那個門還沒有找到，你那個最有利的門還沒有找到。
每一個人都有他的特質，你看周利盤陀伽，他四句偈一百天背不起來，但是他找到他的定位以後，很快的成就禪定，很快的證得我空，最後變成一個三明、六通、八解脫的大阿羅漢。
所以首先瞭解自己是很重要的，你應該做什麼事，我們講「就路還家」，你適合做什麼？解門、行門…，你就做什麼。我們不能夠拋棄過去的束縛，你過去生當中串習產生一定的力量。
為什麼有現在呢？有過去才有現在。怎麼會有今天呢？因為有昨天。
你看《唯識學》，阿賴耶識「恒轉如瀑流」，生命就是一個水流，我們因為有很多的過去、過去，才有現在，你不能夠說把過去一刀二段，全部否定過去，你否定過去，你就沒有現在，也就沒有未來。
諸位你看看二十五圓通，他都有一段過去，然後他跟什麼因緣特別熟，佛陀就教他怎麼修行。這個叫做「順勢而為」，你的過去這方面特別厲害，你就從這邊下手，沒關係！方便雖然有多門，目標是一樣，結果是一樣。
這個地方周利盤陀伽的修學值得我們深思，找到自己的定位，比你的努力更重要；你找到你的定位，你的努力才有效果。
這個地方的所觀境是舌根的“嘗”，見聞嗅嘗的“嘗”。從嘗當中而悟入了如來藏妙真如性。
憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。
【明代 吳彬 楞嚴經二十五圓通佛像冊 】
憍梵婆提翻成中文叫「牛呞」；什麼叫牛呞呢？因為他過去的罪業，他從小他那個嘴巴，他吃飽飯以後就會不由自主在那邊空嚼，嘴巴就是動來動去的空嚼，養成習慣了，乃至於證得阿羅漢果，都經常保持這空嚼的習慣。佛陀看到他這個樣子，害怕眾生譭謗，請他到天上去，因為天人都有神通，不會譭謗他。
尊者即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我有口業，我過去生口業很重，特別是惡口跟綺語，過去生特別重。這當中最重的就是「於過去劫輕弄沙門」，他過去生曾經出家，做一個小沙彌的時候，看到一個老比丘，這老比丘沒有牙齒，他吃飯的時候在那邊嚼來嚼去。
他就譏嫌說：你這個老比丘吃飯就像牛在吃草一樣，非常沒有威儀。這老比丘就跟他講說：你要趕快懺悔，你這樣譭謗我，我是一個大阿羅漢啊！沙彌聽到以後非常恐慌，當下跟他懺悔。
雖然懺悔的力量滅除了他地獄的果報，但是他也有剩餘的果報，墮入五百世牛的果報。他做五百世的牛，他出世以後還有這種咀嚼的習氣，所以叫「牛呞」。他脫離牛的果報今得人身，在世世生生當中，仍然在嘴巴有空嚼的習慣。
這是他講到他過去的業報，當然這個業報也啟動了他修行的轉機，因為他這方面經常咀嚼，他就會注意他的嘴巴。注意他的嘴巴，這就有希望了。一個人開始注意某一種東西的時候，就是他回家的時候。
如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知，非體非物。
因為他嘴巴經常嚼來嚼去，他很自然就會注意他的嘴巴。所以佛陀就始令他就路還家。說：你過去依止舌根造惡業，現在還是依止舌根來修觀。教他怎麼修呢？修「一味清淨的心地法門」。這一味清淨怎麼說？
我們的舌根去接觸食物的時候，是很多滋味的，有酸甜苦辣很多滋味。但是很多滋味是你向外攀緣的時候，你有很多滋味，當你迴光返照的時候，你問這舌根的“嘗”說：「你從什麼地方來？為什麼你有這麼多的滋味呢？你為什麼能夠知道這麼多滋味呢？」
這時候迴光返照，他能嘗的嘗性，那是一個一味的，那是一個清淨的，一個心地的觀照法門。所以「我得滅心」，“滅”就是滅除根塵的障礙。
你看我們一般人，六根一定要跟六塵相結合，那個力量是拔不開的，根塵一結合就完了！這個識就產生了，識一產生，顛倒的心，造業的心就出來。所以他這個地方「一味清淨的迴光返照」，就滅除了根塵的結合，而因為滅除根塵而入了法性，依止法性的智慧來修三摩地。
在三摩地當中，「觀為之知非體非物」，這時他觀察我能夠嘗味的功能。我怎會知道這個酸甜苦辣呢？這酸甜苦辣非從根有，也不從塵出。你說根會產生酸甜苦辣嗎？當然不可能，也不是從色塵而有。
這時候迥脫根塵，而證得我空的真理，那是非體非物；“非體”它不是從根而有，“非物”也不是從外面的塵而有。這時候他把根塵的障礙破壞掉，破壞根塵的和合。
應念得超世間諸漏，內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印登無學道。
依止我空法空的正念，就超越了世間的見思煩惱，向內脫離身心；這身心包括了六根跟六識。外面潛伏六塵，所以遠離三界業力的系縛，如鳥出籠；“籠子”的意思是說，我們明瞭的心，它本來是無障礙的，清淨本然周徧法界，但是我們一念顛倒的無明以後，就產生十二因緣，無明緣行、行緣識，識緣明色，就產生了根塵識。
所以我們這一念心是被根塵識所障礙，你看你眼睛看到一個色，你很自然就心光外泄，就跑出去了，耳朵聽到聲音，你也習慣的心隨境轉。所以我們平常的問題就是，被這六根、六塵、六識給障礙住了。
這個尊者他一迴光返照。我們講「你從什麼地方來？」這時候脫離了身心世界內在的根識，也脫離了外在的六塵。「離垢銷塵」，遠離根識的污垢，也消滅了對外塵的執著，所以「法眼清淨」，“法眼”是空觀的智慧，他能夠了知一切法了了分明，但不為一切法所系縛，內心是一味的清淨，而成就阿羅漢果，如來親自印證我成就小乘的無學道。
佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。」
現在佛陀問我圓通法門，正如我所修所證，「還味旋知」，“味”指味覺；內心的舌根接觸滋味的時候，不隨外面酸甜苦辣的滋味所轉，而迴光返照能知的是誰？為什我能夠知道酸甜苦辣呢？知道酸甜苦辣是誰？他這時候他悟到這個“誰”的時候，他的心本來是向外，現在開始向內，向內以後就悟到了清淨本然周徧法界，眾生本俱諸佛所證的如來藏妙真如性。他依止這樣的法門，斯為第一。
其實《楞嚴經》就是在破根塵識，因為所有問題都從這個地方來。六根跟六塵一接觸的時候，一碰撞的時候，就把六識創造出來。你看《唯識學》它是事後才處理，已經產生六識了，我才來對治；你把問題創造出來了，我再把問題慢慢慢慢把它收拾起來；你垃圾已經創造出來，我把垃圾好好掃乾淨，你再創造，我再掃一次，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。
《唯識》的觀念就是這樣，它是從“識”來對治。《楞嚴經》就是「本來無一物，何處惹塵埃」，就是你把垃圾創造出來，那你垃圾為什麼會來？它看的問題看得更加的深入。
《唯識學》是根塵碰撞以後產生了六識，六識裡面帶動了我執、法執創造煩惱，所以他從六識當中去對治；《楞嚴經》是根本你在根塵碰撞的時候，它就把根塵破壞了，連識都沒有出現，它的圓頓止觀是從這個地方下手。這個止觀你要是能夠掌握它的方法，掌握它的技巧，對我們臨命終的時候的正念非常有利、非常有幫助。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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