達仁筆記

《金剛經說什麼》第7回｜為什麼佛說法49年，卻說自己什麼都沒有說？

本文主要參錄南懷瑾老師講述《金剛經》及部份參錄道源長老《金剛經講錄》

第七品　　無得無說分

【須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

【須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

講到這裡，佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。〝如來有所說法耶〞？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】

須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所瞭解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！〝無有定法名阿耨多羅三藐三菩提〞。認為念佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為念咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。

什麼叫做定法？

佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。

他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個〝悟〞字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，哪裡有定法呢？

第二個問題須菩提的回答：〝亦無有定法如來可說〞。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。

這叫什麼？這叫〝無有定法如來可說〞。佛法在哪裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。

記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麼不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上哪有個出？哪有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。

【何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。】

大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。

譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麼怎麼好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麼好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？

佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。〝非法〞，沒有一個固定的說法。〝非非法〞，也不是沒有固定說法。

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

〝所以者何〞，什麼理由呢？〝一切賢聖，皆以無為法而有差別〞，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。

只要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的瞭解，只是程度上的差別而已。

耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？

哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理只有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。

學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理只有一個，並沒有兩個，如果一個人只認識真理的其中一點，就認為這一點才是對的，而其他都是錯的，其實，這是他自己錯了。真正到達了佛境界是包容萬象的，否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。

佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要瞭解的。

再其次，說到佛的說法，〝無有定法，如來可說〞，沒有一個固定的方法。後世佛教裡有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種，認為是真正的佛法，都是不對的。因為〝無有定法，如來可說。〞

法華經上也說：〝一切世間法，皆是佛法。〞世間的一切皆是佛法。又講〝一切治生產業，皆與實相不相違背。〞並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。

所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。只是成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是〝無有定法，如來可說〞的重點。

佛引伸這個觀念再說：〝如來所說法，皆不可取，不可說。〞等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。

這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。

這並不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麼都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以〝非法非非法〞。

〝一切賢聖皆以無為法而有差別。〞我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麼呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。

佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上面是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十注十行、十回向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。

十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。

廣義的來舉例說明〝一切賢聖皆以無為法而有差別〞，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下面一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三塗苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道