達仁筆記

《法華經》第20篇：我學了《法華經》以後，對我念佛往生到底有什麼幫助？

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記  

淨土門

我們看淨土門。前面的三階段的修學，是講到聖道，一種成佛之道。我們現在講淨土門。就是說，我學了《法華經》以後，對我念佛往生到底有什麼幫助？我們來看看《法華經》跟持名念佛互相結合的好處在哪裡。

一、堅固信願 

第一個，堅固信願。對我們往生的信心跟願力堅固不可破壞。為什麼？念佛跟《法華經》有關係，這個地方第一句話很重要。就是說，首先我們應該知道：

阿彌陀佛的名號功德為什麼對我們有加持力呢？

你如果念一個阿羅漢，比如目犍連尊者，你念這個名號對你沒什麼加持力。我們為什麼念其他的名號沒有加持力，而念阿彌陀佛的名號有加持力呢？那當然，諸法因緣生，跟因地，就是這個名號是怎麼來的有關係。

你看到它是怎麼來的，你就知道它最後的結果是怎麼去的。因為這個阿彌陀佛的功德名號，無量光、無量壽，他一開始“皆本眾生建立”。佛陀發的四十八願，每一個願可不是為自己而發的，他是為眾生而發的；發了願以後，把四十八種功德力放到一句佛號上。

所以諸位！佛陀的功德為什麼能夠跟眾生分享？你說阿羅漢，為什麼阿羅漢的涅槃不能分享？說某某阿羅漢，要不我到你的涅槃裡面跟你一起擠一擠，我進去你那個涅槃寂靜跟你一起受用。不可以！阿羅漢可沒有這種他受用的功德。他這個房子，他一個人剛好而已。

為什麼佛陀的大般涅槃能夠跟眾生分享？為什麼？因為他因地發的願，他在修的時候就是為眾生而修的。這個緣起就不一樣。就是說，阿彌陀佛的名號為什麼對我們有加持力？因為他的發願就是“皆本眾生建立”。這個因地很重要。

他一開始就不是說：我五劫思惟、經過無量劫的修學，我可是為了自受用。佛陀可不是這個意思。每一個願，每一個名號，佛陀的名號都是為眾生而發的。這第一個，它是怎麼來的？他為我們眾生而發。

我們眾生憑什麼能夠受用？

他是佛法界，我是眾生法界，即便佛陀把手伸下來，我們憑什麼跟他感應？下面這句話很重要了。“以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。”眾生法界跟佛法界，從因緣的角度是不一樣的。因緣的角度，當然我們一天到晚起煩惱、造業，我們叫做惑、業、苦；佛陀是法身、般若、解脫。那是從因緣的角度。

如果我們把因緣撥開來，把這些因緣都攝用歸體。就是：佛陀，請您歸零，您回到您的生命原始點，我們也回到生命的原始點。就是把眾生法界跟佛法界從因緣所生法拉到原始點的時候，太好了！“心佛眾生三無差別”，我們是站在同一個平等的一念清淨心的法界裡面。這個就是為什麼佛陀的功德可以讓我們受用，因為我們跟佛陀有一個互通的管道。這樣聽懂了嗎？

聽懂了以後我們就知道，這個佛號為什麼操作起來每一個人的受用不一樣。為什麼說你念一句佛號，他也念一句佛號，阿彌陀佛的加持不一樣呢？因為加持力是要有管道的。

佛陀要把功德送給你，你把管道切掉了，你可不要說佛陀不加持你。就是說，諸位！誰離一念心性越親近，誰就得到更多的功德。就是說，你不要怪你爸爸沒有給你錢，你一天到晚離家出走，你就分不到財產。這樣懂嗎？你爸爸很有錢，但是你要待在家裡面，關鍵啊！

就是說，阿彌陀佛的功德的確是可以他受用，但是你要轉他成自的時候，你要有管道。就是，為什麼佛陀功德能夠輸送給你呢？其實佛陀是很想把它輸送給你，但是請你把輸送的管道的門打開來。你老是把這個門關起來，你可別怪佛陀不把無量光、無量壽的功德送給你。因為心佛平等，才有辦法使令我們持名的人，把佛陀的光明跟壽量轉成我們受用。這句話是很重要的。

當我們得到彌陀的攝受以後，有兩個好處。就是，當我們安住一念心性，然後帶動一句佛號，這個時候我們有兩個好處：

因為阿彌陀佛的這個名號是無量光義，第一個、他顯現出來是一種空間的無量，所以，我們往生極樂世界的時候，我們可以用神足通供養他方十萬億佛。見阿彌陀佛，又同時能夠見十方諸佛；能夠自度，又能夠到他方世界普度一切。

為什麼當我們打開一念心性的時候，我們憶念佛號的時候，得到名號功德的加持？為什麼我們往生極樂世界能夠空間無障礙呢？因為阿彌陀佛的名號本來就有無量光義。阿彌陀佛把這個空間的無障礙的功德已經修了很久了，他放在這個佛號，我們是得到他的加持的。

第二個、加持力來自於壽命的無量。前面是空間，這個講時間的無障礙。所以極樂世界的人民能夠當下就是一生補處，因為他壽命太久了。你不管怎麼懈怠，你在這一期生命足夠你修到等覺菩薩，你決定到此生即得成佛，至少到等覺菩薩，而沒有經過死亡的階段。

所以，當我們打開一念心性接受無量光、無量壽的時候，我們未來有兩種功德：一個叫做無量光，一個叫無量壽。

這句話很重要，這是蕅益大師《彌陀要解》的核心思想。請看結勸。這一話，為什麼《彌陀要解》讓印光大師讚歎“古佛再來，重注此經，亦不高出此矣”？因為蕅益大師強調這個概念，說：離開一念心性，你很難去開顯阿彌陀佛的功德；而離開阿彌陀佛的功德，我們也很難徹證本具的一念心性。“願深思之，願深思之！”

就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛這到底存在什麼微妙的關係！能念的心跟所念的佛到底什麼關係？它們是一種互動的關係。我們淨土宗有一個很大的盲點，我們沒有一個人重視能念的心。你去問淨土宗的人，你問十個，九個會回答說，我不管我心怎麼樣，反正阿彌陀佛你一定要救拔我，不管我起顛倒，不管我怎麼回事。

所以我們淨土宗把佛陀定位作什麼？他是有主宰性的！那就跟上帝思想一樣了。就是上帝他不管你怎麼回事，他一定可以救拔你。那你這種淨土宗的思想，是違背佛教的諸法因緣生的。

諸位！諸法因緣生是通十法界的。凡夫法界，諸法因緣生；佛菩薩法界，諸法因緣生。沒有例外！這是佛教的基本概念。所以你這種淨土思想是有問題的。

如果佛陀不需要因緣就可以救拔你，那你怎麼解釋，那麼多人念佛，為什麼臨終有人沒有往生呢？說佛陀他有本事，即便你起顛倒了也沒事，佛陀進入你的心中，把你的顛倒化解掉，照樣把你帶走。有這回事嗎？

我們以前在讀佛學院的時候，我們老法師很喜歡講一個公案。諸位可能也聽過，不過再複習一次也無所謂。說是上海有一個林居士，這林居士以前做買賣的。他後來年紀大了就不做了，就用這個錢蓋了一個念佛堂，叫做怡園，就帶大家一起共修，他自己也參加共修。

後來晚年他就生病了。生病以後他知道他的時間不多了，他就說，我不要治了，請大家來幫我助念吧。大家因為他提供念佛堂，結了善緣，很多人來幫他助念。你看眾生的心力不可思議，眾生創造佛號，因為他本身也有念佛，就帶動他心中的佛號。所以他的心跟佛號就產生一定的互動，心力帶動佛力，佛力加持心力，他已經進入一種良善的心力佛力的迴圈。所以他臉色是安靜的，是安詳的，感覺到他心跟佛號是相應了。

但是，發生了一件事。就是他娶了兩個老婆，他對那個小老婆是有一點感情的。那小老婆一來就開始哭啊鬧啊。她說你不能死啊，你一死我以後日子可怎麼過？這句話一講就觸動他的感情了。觸動他感情以後，太多我們就不說，後來反正他就變成一隻小狗，就跑到香港去。

後來他托夢給他兒子，他兒子就依止夢境，把他這只狗找回來，送到倓虛老和尚的道場去放生了。諸位！我們看這個林居士，他臨終的時候有兩個階段。他前半段佛號念得不錯的，說實在。如果他的小老婆不出來攪局的話，合理地推論，他是可以往生的。但是按照印光大師的說法，你不能怪別人，你只怪你功夫不夠。誰叫你只有事修沒有理觀呢？

就是說，誰叫你的正念如此脆弱呢？你不能夠假設臨命終的時候是沒有人干擾你，這樣子不可以的。因緣所生法錯綜複雜，你不知道你過去跟誰結了多少善緣、惡緣。我覺得林居士他犯了一個毛病。我覺得他對阿彌陀佛是有皈依的心，但是他沒有理觀的智慧，也就是說他的正念是向外追求而來的。

諸位！你不管什麼東西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而來的，你就沒有主動權了。就像經典說的，你是借來的。你每一次的修行，都是在沒有人干擾你的情況之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷氣打開，把電話關掉，然後建立你的佛號，可以理解。

但是你沒有理觀的智慧，你這個正念是非常脆弱，稍微一點風吹草動你就被破壞了。如果你多了《法華經》的思想，你一開始就不要從因緣上建立，是內觀，啟動你一念心性，安住清淨心，發起菩提願，最後皈依阿彌陀佛。你如果是從內觀建立起的正念，它是不容易破壞。因為它跟因緣是沒關係的。

為什麼蕅益大師說佛號跟心性有關係？如果你對心性是完全陌生，也就是說，你從來沒有啟動你自心的功德力，你只是靠一種皈依的念頭來帶動佛號，那你最好保佑你自己臨終不要有障礙。

如果你完全沒有理觀，完全事修，那你就好好地懺悔業障，廣修福德，然後求阿彌陀佛說，臨終千萬不要有障礙出現，因為我經不起考驗。你經不起考驗，你只能這樣子。那怎麼辦？你完全事修嘛。

所以我們要建立一種堅固不可破壞的正念。就是說，離開了一念心性，你很難去感受到彌陀的功德；而離開了阿彌陀佛的功德，你也很難去成就自性的功德，而這兩個是互動的。

如果你現在提起佛號還是向外攀緣的：我去追求一個佛號的功德來救拔我，你的佛號是非常脆弱的；你這個佛號如果是通過內觀以後，發自內心，把佛號拉到你一念心性，站在心佛眾生三無差別而提起佛號，你這個佛號是堅固的，誰來跟你都沒關係。所以，你今天學《法華經》跟沒有學《法華經》，有兩個差別：第一個，堅固非堅固；當然還有後面圓滿非圓滿。我們下面再說。

隨緣顯現

講到《法華經》內觀的智慧跟淨土宗的持名之間的一種相互關係。我想，淨土宗在整個大乘裡面是很特別的。它的特別在哪裡呢？印光大師說它是“他力門，果地教”。在因地上，它有他力，就是佛力的攝受；在果地上，它是現成的。也就是說，我們到了極樂世界以後，我們所受用的一切的色聲香味觸這些五塵的境界，七寶池、八功德水、宮殿、樓閣、寶樹，沒有一個是我們修來的，沒有一個。

如果以因果的思想來說，沒有一個是你修來的。那我們沒有修，它怎麼就有了呢？因為感應道交而來。所以我們淨土宗的功德是通過一種同體的心性，通過彌陀的本願攝受，然後，“能念所念性空寂”，所以“感應道交難思議”，是感應而來的。這是很特別的。

那麼，這感應道交就變成淨土宗的核心思想了，因為你所有的東西都是通過感應而來。所以我們對感應道交這件事情就要有所瞭解了。基本上感應道交有兩塊：

一個叫做平時的感應道交，一個叫臨終的感應道交。

平時的感應道交，每一個人都有這麼一些宗教體驗。你遇到痛苦了，這個痛苦超越你的範圍能力了，所以你祈求佛菩薩的加被。你靠了一個信仰，就靠一個叫皈依：我業障深重，求出無門；彌陀功德莊嚴，一定可以救拔我。

你靠一念的信仰，然後憶念一句的聖號，很快就會有感應了，就邁過去了。因為它處理的問題不大，它並沒有對我們生命產生根本上的改變，你輪回照舊，只是處理一個生命的小障礙而已。就是這個道路還是照走，把這個小石頭搬開而已。

所以，平時的感應道交，你去看淨土宗的感應故事，它可以列出十本還不止，多了去了。但是，這種離苦得樂式的念佛，不難，因為它只要信心就好。

但是，往生式的念佛就不容易了。就是，你念佛能夠讓你跨越三界的業力，而往生到極樂世界的功德莊嚴，那對不起，就不是靠信心而已，沒那麼簡單。為什麼呢？因為這件事情的出現是在臨命終的時候。

稍微有一點佛學常識的人都知道，臨命終跟平時那是不同的概念。臨命終是幹什麼？臨命終就是除夕夜。你懂嗎？除夕了，算帳了，臘月三十算總帳了。不只是算你今生，無量劫的賬咱們一起算。

所以，阿賴耶識的可怕就是你平常不知道它存在。你平常就是第六意識的思想去攀緣六塵，什麼事都沒有。第八識最壞，壞就壞在它只有在兩個時候出現，“去後來先作主公”，臨終的時候出現，投胎的時候出現，投胎以後它就消失了。

很多人忽略了阿賴耶識的可怕，就是它主導你的業力。說這個人念得好好的，臨命終怎麼起顛倒了？廢話，阿賴耶識出來了嘛！阿賴耶識不跟你客氣的，它會現很多中陰身來引導你，它不會跟你開玩笑的。

它如果要把你引到三惡道去，它不會現三惡道的相狀，它不會那麼傻。它會現出你喜歡的境界，讓你自己投進去。所以，我們每一個人投胎都是自己找的，愛取！哦，這個東西很不錯，投下去，結果是三惡道。這個就是阿賴耶識可怕的地方。

所以，這個時候臨終的正念就很複雜了，因為你不是面對第六意識的妄想而已，你這個叫做內憂外患。你內有第六意識一天到晚打妄想，外有第八識的生死業力。

這個時候，如果你修過《法華經》的內觀思想，這個幫助就很大了，養兵千日，用在一朝了。一個內觀的人，他對外境的感受比較淡泊，他也不容易受任何外在影像的牽動。經常內觀的人，你所有的東西都是向內安住的，就是你本具的東西。

所以從一念心性來看，這一切法都是如夢如幻。我們不容易像一般人能弄假成真，我們是借假修真，我們是借而不住。凡夫是就住在上面，那就完了，那被它牽動了。

經過《法華經》的內觀思想的人，第一個，你容易保持正念；第二個，你的正念也不容易破壞。就算有人來刺激你，你也不容易受到傷害。就這麼一個差別。如果你一個人沒有經過法華內觀的訓練，你的修行完全是外緣，向外攀緣。

你說，我攀緣的可是佛法界！當然，你攀緣佛法界好過攀緣眾生法界，是的但是你這個心態有問題，你是向外求來的。向外求來的東西就很容易破壞，因為你落入諸法因緣生，就變成諸法因緣，你沒辦法超越因緣。你現在開始，是時候檢討你的佛號了。你的佛號是怎麼建立的？

如果你完全是向外攀緣建立的，我要提醒你：平常可能還沒有問題，臨命終的時候你可能會過不了關。因為你是向外攀緣而來的，心外求法，你就很容易受到外在的干擾。因為你跟它是同一類的，你是從那邊拿過來的，你的法跟它的法是性質相同的。

如果你的佛號是由內而生的，是稱性而起的，你一開始的因地跟這個外緣就沒關係了。兩個是不同道路的，一個是眾生本具的一念心性建立起來的，一個是外在的因緣建立起來的。這個怎麼會一樣呢？所以，你的佛號如果是由內而生的，是通過你觀想十法界十如是而有的，只是你把佛法界改成淨土的法界，由極樂世界的相狀帶動你自性本具的功德。

恭喜你！你的佛號不容易破壞。所以說，法華的內觀會讓你的佛號超越因緣，就這一句話：它能夠離一切相而又即一切法。它雖然在成長過程中假借因緣讓你成長，但它是假借因緣又超越因緣，它厲害在這裡。因為它是從內而生，稱性起修，全修在性。

明上住處生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就，故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也。

蕅益大師解釋《彌陀要解》，主要就講兩件事情而已：第一個，極樂世界是怎麼來的，就是阿彌陀佛因地怎麼來的；第二個，它怎麼就能夠讓你受用，就是怎麼轉他成自。

這是講兩件事：第一個，佛力；第二個，心力。

就是說，極樂世界是怎麼創造的？這很重要；第二個，它創造以後，它怎麼就能夠讓你受用呢？它是講兩件事。

極樂世界是怎麼來的？

從佛陀的本願功德來說，前面的住處，就是宮殿、樓閣、寶樹這些住處的莊嚴，或者是生處：七寶池、八功德水、蓮花這些種種的莊嚴，都是阿彌陀佛因地的時候發了廣大的四十八願，然後用長遠劫六度的修學，有願有行，這種稱性的功德所成就的。所以能夠“遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也”。

極樂世界為什麼能夠讓我們受用？

因為佛陀因地的時候，他把眾生考慮進去了。你看，十方三世佛都有淨土，但是你去不了。你聽過哪一個佛說：我的淨土，你往生的時候，我來帶你走？沒有。你看藥師佛，他臨終有來接引你嗎？沒有。你有本事，你自己過來。那就不簡單了，那你阿羅漢都去不了。

印光大師說，要是阿彌陀佛沒有發臨終接引願——十八願，那不要說凡夫，十萬億佛土，連目犍連尊者都去不了，那是法身菩薩才能去的。所以，為什麼極樂世界能夠得到三世諸佛讚歎呢？因為它的普遍性，它攝受凡夫。

你現在看哪一個淨土有攝受凡夫的？你有本事你自己過來，我不障礙你。只有一尊佛陀是：你來的時候，我親自在你臨終時把你接走。所以，極樂世界的殊勝，來自於它能夠普攝十方三世一切凡聖，上至文殊普賢，下至五逆十惡。

當然，就這個地方來說，佛陀已經怎麼樣？作為一個佛陀，我們看這一段經文，他已經盡了最大的努力了。無論誰，無論哪一個佛陀，再發願，也不過如此了。他能夠接引所有的眾生，乃至於五逆十惡，只要臨終能夠一念的迴光返照，都有希望。

那這樣講，極樂世界是佛陀成立的，那跟我們有什麼關係呢？看眾生法界。

復次，佛以大願，作眾生多善根之因；以大行，作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。

前面我們說過極樂世界是怎麼來的：阿彌陀佛的大願大行創造出來，而且他這個大願大行是把苦惱的凡夫考慮進去的，他不是只是考慮法身菩薩而已。那對我們眾生來說，我們怎麼就能夠去把他轉他成自呢？因為佛陀以大願作我們的多善根，以大行作我們的多福德。

往生要多善根多福德嘛，而這些事情，阿彌陀佛都準備好了。然後呢，然後把它放在一句佛號上。只要我們以信願的心去啟動佛號，就能夠轉他成自，“念念成就如是功德”。

而這個功德是怎麼樣？是已成，不是你現在才成就的，是早就成就了，我們只是把它感應出來。“非今非當”，也不是現在成就，也不是當來成就。所以這個地方就是說，彌陀發願成就，我們信願持名把它感應出來。

此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。

《阿彌陀經》它有四處“極樂國土成就如是功德莊嚴”。有沒有？有這一段吧？有四段。它講到依報莊嚴有四段。“成就如是功德莊嚴”，蕅益大師分兩塊：第一個，阿彌陀佛是怎麼成就如是功德莊嚴？我們前面說過，大願大行；第二個，眾生是怎麼成就？這個我們關心，我們看看眾生是怎麼成就。

總結：把阿彌陀佛的功德莊嚴當做一種增上本質，就是增上緣，來帶動眾生自心本具的種種莊嚴，所以是“全佛即生”；在因地上，我們是一念心性的啟動，所謂站在心佛眾生三無差別的角度去接受，所以果地才能夠“全他即自”，才能夠轉他成自。這就是所謂的“成就如是功德莊嚴”。這句話，諸位！消息讀出來沒有？因為“全佛即生”，所以才有辦法“全他即自”！

有一個公案，說是東晉有一個劉程之居士。這位居士他本來是做官的，後來學淨土宗以後，覺得做官沒意思了，就到廬山東林寺跟慧遠大師學淨土。那個時候，其實東林寺很多人是持名跟觀想兼修的，外念佛號、內修止觀的。

他是修蓮花觀的。修蓮花觀的其實不少，因為我們第一個到極樂世界受生的是蓮花。他修蓮花觀。當然蓮花不能單獨存在，它一定要七寶池、八功德水。結果他有一天在佛堂念佛、修蓮花觀的時候，突然間在佛堂裡面八功德水現前。

他說：「八功德水現前！」然後空中還說，你可以拿功德水過來嘗一嘗。他還真拿出來嘗一嘗，特別的甘美！他就知道他淨業成就了。結果沒有多久，就真的是蒙佛接引，往生西方。

現在我問大家一個問題就好。這個問題你要答對了，那就恭喜你，你已經上路了，表示你《法華經》的思想已經建立起來。如果你沒有答對，你還有進步空間。我問你一個問題就好。這八功德水是怎麼來的？請你告訴我。

如果你說，阿彌陀佛加持的！你還有進步空間，因為你還是心外求法。標準答案是，因為你自性本具，阿彌陀佛只是一個增上緣。你講這個回答表示你已經啟動內觀了。這樣懂嗎？

就是說，為什麼他有八功德水呢？彌陀本願攝受！我不能說你錯。但是從你這句話，我看不到你有啟動自性功德力。所以合理地推論，你的心是向外攀緣的，那麼你這個佛號就危險了。

我們看蕅益大師怎麼回答。怎麼就有八功德水呢？因為阿彌陀佛的種種莊嚴當做增上緣，帶動自心本具的莊嚴，所以“全佛即生，全他即自”。這就是所謂的念念成就如是功德。功德就是這樣成立的。

我們可以看得出來，蕅益大師的念佛處處有內觀的力量在裡面，所以他提出三力，“三力不可思議”：佛力，彌陀本願功德力。法力。本願功德力四十八願太大了，臨命終你不可能憶念全部四十八願。誰憶念得住呢？哦，我要把它濃縮，濃縮成一句佛號，就法力不可思議。

一句彌陀念、誦、聽，創造一個音聲，再把它聽回來。下手易，成就高。一般人解釋就解釋到這了，因為你念佛才往生。其實，你淨土宗是不及格了。還有一個叫自性功德力，你臨終要處在內觀的狀態才會往生。理由在哪裡？請看下一段，你就知道如果沒有內觀後果多嚴重。

二、圓滿佛號

問，西方去此十萬億土，何得即生？就是說，如果你不內觀，你向外攀緣，好了，你要講因緣所生法，我就跟你講因緣所生法。如果你不內觀，那我問你，娑婆世界跟極樂世界是差十萬億佛土，你怎麼去呢？你告訴我你怎麼去的？

所以，你不內觀，你就障礙重重：時間有障礙，空間有障礙，法界也有障礙。你一個生死凡夫，你憑什麼受用佛的法界？如果你從因緣所生法來看，問題重重，你很難建立信心。

我隨便問你一個問題你的信心就動搖了：第一個，你距離怎麼處理？第二個，法界，你是一個業障生死凡夫，彌陀是功德莊嚴，你怎麼就能夠受用他的功德？請你告訴我，你怎麼去的？你怎麼受用？

所以，你要向外攀緣，我不相信你會建立信心，除非你自欺欺人。你想過這個問題沒有？如果你向外攀緣，你想想，你這個信心怎麼建立起來？你說，欸，我什麼都不想。你什麼都不想，叫做迷信。你沒有辦法斷疑生信，你只是逃避問題。

但是，你內觀的時候，那問題就很簡單了：因為心佛眾生三無差別，咱們是一家人。所以你看蕅益大師，他是從內觀的角度回答，他是從《法華經》的內觀思想回答。我們看，就是十萬億佛土這麼遠怎麼去。十萬億佛土，是你從向外攀緣的角度去講十萬億佛土；從我們內觀的角度，沒有什麼十萬億這種概念，沒有十萬、二十萬的概念。請看蕅益大師的回答。

答：十萬億土不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生？如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後。從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，亦如是；其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，亦如是。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，亦如是。當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。

這麼多的生死業力沒有處理，為什麼這個人他能夠帶業往生呢？他的理由只有兩個：第一個，十萬億佛土，因為從一念心性的角度，它是沒有離開我們一念心性，它是我們心性本具的。所以看得出來這個人是內觀真如，他是一種安住的狀態，他啟動了自性功德力。

第二個，我們也不要執理廢事，內觀真如還得要怎麼樣？外順彌陀。他理觀還得事修。他能夠一方面內觀真如，安住一念心性，又能夠啟動佛號的音聲，仗自心的佛號，所以他是把心力跟佛力結合。

這種情況就好像一個明亮的鏡子。鏡子當然是寂靜的，就像一個人內觀真如、啟動一念心性一樣的清楚。那麼你又帶動了佛號，又憶念極樂世界的功德莊嚴，那麼它自然能夠照了十層的山水樓閣。而且這個是怎麼樣？“層數宛然”而沒有遠近的差別。在空間上沒有遠近；在時間上，“一照俱了，沒有前後。”所以，你如果是把所有的淨土宗的修學都拉到一念心性，那叫做超越時空；或者說超越因緣所生法，就是這樣完成的

從這個譬喻，我們看合法。臨命終的時候，當你內觀真如、外順彌陀的時候，那極樂國土，“從是西方過十萬億佛土”，依報的世界——極樂世界現前；“其土有佛號阿彌陀”，正報的佛陀現前；“臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”，也是成就；臨命終的時候，“心不顛倒”也成就。這個就是所謂的海印三昧，大圓鏡智。

當你的心像平靜的大海，當你的心像一個圓滿的鏡子，所有的功德就能夠堅固地顯現出來。當你的心準備好了，阿彌陀佛自然能夠跟我們感應道交。所以你不要管阿彌陀佛來不來，你只管你自己準備好沒有。

我們看這個內觀的思想。諸位！如果大家佛號都念得差不多，我們假設每一個人對阿彌陀佛的皈依、對淨土的好樂是相同的，一個人臨命終的時候會不會往生，那成敗就在你內心的心理素質了。

心理素質，臨命終有一句話很重要，諸位！請你記住：往事不堪回首！這句話你要永遠記住！我們每一次失敗就是失敗在這幾個字！第八識這個壞東西，它有無量的業力，它很想讓你去啟動它。但是第八識有一個很大的缺點，它不能主動地去引導你，因為它是種子位。就是說，它要誘惑你，它自己不能啟動開關。

如果第八識這個東西它能夠啟動開關，那完蛋了！那沒有什麼帶業往生這件事情，你把業消完再走！就是，第八識再強大，它有一個問題：它不能主動地去把你帶走，它只能夠變現一個假相來引誘你，讓你自己去啟動這個開關。

諸位！其實臨終主動權還是在我們身上。我們有無量無邊的業力，但是這個業力是一個業種子。你可千萬不要把業種子變成業力，你可千萬不要這樣做。那關鍵在哪裡呢？關鍵就是這句話：往事不堪回首！

諸位，臨命終的時候，第八識不管丟什麼影像，記住一句話：不要處理是最好的處理！這句話你們聽懂嗎？你說，我現在處理完再走！你只要跑到這個妄想，你就回不來了。你懂嗎？我們以前就是想要去處理，結果就繼續輪回了。不要處理是最好的處理。

所以，我們很反對子女在一個臨命終人面前講一些感性的話。說，媽媽，你一輩子太辛苦，我們感激你。你覺得子女這樣對她有好處嗎？你覺得呢？你是想害她，你知道嗎？明明是往事不堪回首，結果你把她帶到往事去了，那她怎麼往生呢？除非她是法身菩薩。所以，為什麼臨命終的時候都要把親人拉開，因為觸景生情嘛。

諸位！到晚年的時候，有兩個指標可以看得出你會不會往生：第一個叫都攝六根，另一個叫淨念相繼。你對往生的願力有多強，這個還不是重點；你對娑婆世界的心，你那個心是不是收起來，這是指標。很多人忽略了都攝六根這個觀念，說我佛號念得挺好的！你佛號念得再好，也禁不起一念的失去正念。

往生，什麼叫往生？其實叫帶業往生。你要把業帶走，你可別刺激它。所以，如果你看到一個人，其實你不要說臨命終了，一個人到六十歲，你跟他講幾句話，就知道他會不會往生了。你相信嗎？我跟他講幾句話就知道。如果這個人的心還在攀緣，六根沒有收起來，我跟你講，你不會往生了。你的心都沒收，你的業力都沒有收，那你怎麼往生呢？

你的生死業力這麼強，儘管你有往生的願力，對不起，業力是熟境界！所以我只要看你晚年，你的心有沒有收起來，這個六根有沒有往內收，你是不是啟動內觀的智慧，我就知道你會不會往生的了。一個往生的人，他不一定要躲到深山去，他不必。你躲到深山，一天到晚打妄想，也沒用。

如果你的六根往內收，心已經沒有住在外境了，恭喜你！你的業已經沉澱了。你知道嗎？這時你的生命當中是願力強過業力！所以，很多人不知道是心理的素質影響往生，他以為只有佛號。

蕅益大師講得很清楚了，我們把這句話再複習一下、強調一下。這句話很重要。當知，離開了現前一念的清淨心、內觀的心，何處有阿彌陀佛的功德？而離開了阿彌陀佛的功德，又何處能夠親證清淨心？願深思之！

願深思之！你沒有建立一種內觀的心性的平臺，阿彌陀佛救你，非常困難的。問題是你根本就沒辦法救，你在因緣裡面，因緣所生法。你離家出走，阿彌陀佛怎麼救你？就算你沒有證得真如，你至少應該是順從真如，六根是往內收的。

所以說，我們學了《法華經》，開始內觀以後，不但是開展了成佛之道，其實也打開了往生之道。只要跟佛陀有關係的，你都打開了。不管是你自性的佛，不管是“從是西方過十萬億佛土”這個極樂世界的佛，所有的佛陀只有一個平臺，叫做一念心性。

把這個平臺展開以後，你就可以迎接彌陀的到來，就這麼簡單！所以你說《法華經》跟淨土宗有沒有關係？當然有關係！它提供你一個往生的捷徑，它讓你的佛號更加堅固，更加圓滿，而不受傷害。是這個概念。

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國