《楞嚴經》第九十九篇：修仙的十種方法，你以為成仙那麼容易嗎?－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(99)

凈界法師講述

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本文重點：
1、修仙的十種方法
2、十種天人的來歷與果地

本經在發明生命的緣起，它的主要的思想就是講到「真如緣起」，所謂的“真如”簡單的說，就是我們眾生本具的現前一念心性。我們的現前一念心性它能夠受染淨諸法的熏習，而顯現十法界的差別果報，所謂的「不思議熏而不思議變」。

我們的一念心性在受熏的過程當中，有二個地方的差別：

一、約它的體性，是清淨本然周徧法界，這一部份是不變的，它不隨過去現在未來的改變。
二、約著作用來說，它在不變的當中，它有隨緣的作用，因緣法我們講即空、即假、即中。

這個“即假”就是講隨緣的作用，即假的因緣變化，從本經上來看有二個因素，會主導我們生命的升沉：第一個就是你的思想，我們經常生起如理作意的觀照，我們在生命當中會產生一種「正氣」，這時候我們的生命是往上超生的。

你看你遇境逢緣的時候，你經常用理智來觀照，這個人他的身心是種輕飄，臨終的時候是往上飄的；相反的，我們遇境逢緣的時候是用對五蘊身心的一種情執，這情執在本經上說是一種貪愛之水，你就會累積很多這種水，水是往低處流是往下降。

所以本經它認為影響我們生命升沉的第一個因素，就是你思想的迷悟，這個是影響你三界的總報。本經講得很清楚，你完全是純情的就直接墮入阿鼻地獄，情想均等就做人，當然人也是各式各樣，你是怎麼樣的執著，你就做什麼樣的人。

如果是純想，你是一種理智非常高的人，臨命終直接生到天上去。所以它完全是用內心的迷悟，來決定你整個三界的總報，這是第一個，我們講親因緣，或者是主要的因緣。

第二個再考慮你的善惡的業力，這影響到你的別報，你做為一個人，人當中也有快樂也有痛苦，這個因素就是由業力的熏習來決定。所以在本經它是以思想的迷悟做主要的因素，以善惡業力的熏習當作次要因素；以思想決定我們的總報，以業力來影響我們的別報。

這樣的思想《六祖壇經》也有這樣的觀念，六祖大師說：「自性若迷，福何可救」。說你修了福報很大，但是你內心當中是一個顛倒的，你這個福報不能在人天中得果報，你可能變成一個畜生或變成一個鬼道，你在卑賤的果報當中去享受你福報，因為你的思想是顛倒的，顛倒的思想是下沉的，「自性若迷，福何可救」，福報救不了你的。

你把這樣的思想抓住了，你再看本經的緣起你就知道，它主因素是以思想的迷悟，來判定整個七趣的差別。這個觀念建立起來，看經文就容易瞭解。

七趣差別的第五科，顯示仙的果報。“仙”有輕便轉化的意思，也就是說修學仙道的人他們是透過精氣神的修練，把我們凡夫的凡胎轉成仙胎以求長生不老，這叫仙趣。

仙道

阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林人不及處，有十種仙。

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他為什麼生到仙道去呢？復有從人，“從人”古德的批註中提到有二層意思：為什麼強調“從人”呢？因為前面的都是從畜生道過來的。第一、仙道是從人間修成的，揀別他不是從三惡道來的，是從人間而來，這是第一層意思。

第二、他是什麼人而來呢？這個人做人的時候，他有一個很重要的思想，他厭惡色身的無常，他也厭惡色身的病痛，他對老病跟無常的痛苦很強烈的厭惡，他好樂長生不老之法，因此而精勤的修學的這種人。先把修學仙道的人，他心中的希望標出來。

他有這種希望也不能說錯，問題出在下面：不依正覺修三摩地，可惜的是他在修學三昧的時候，他並沒有依止正覺之理（如來藏妙真如性），沒有依止我們的不生滅心。

他用什麼樣的心態來修學禪定呢？別修妄念，存想固形。他心中自己產生一個妄想，他自己虛妄的想像。他有什麼妄想呢？存想固形，他心中一直希望能夠堅固他的色身，使令他的色身能夠不老、不病、不死；他堅固他的色身，他經常存有這樣的希望跟想法。

因為有這樣的想法，他怎麼做呢？他遠離都市的繁華，到了偏僻的山林，或者到沒有人間的海島，總而言之，他就希望到一個沒有人去吵雜的地方來修學他的仙道，這當中就有十種的差別。

這地方就是講我們一個人的心態，就決定你果報的狀態。蕅益大師說：仙道的特點就是，別修妄念，存想固形。他的這樣存想固形的妄想，蕅益大師說，基本上有二種的差別：

一種是依止浮塵根而修學，浮塵根完全是一個色法，他完全是修身的，這種是比較低級的仙道。他怎麼辦呢？他就“守精”，讓自己的精氣不洩漏然後練氣，把精轉成氣，然後養神。經過動靜的修學，守精、練氣、養神，就使令色身能夠長時間的不老不病，延年益壽，這是偏重在修身。就是蕅益大師說的，依浮塵根而修學。

其次比較高級的是依勝義根，那是修心，他想要把凡夫粗重的凡胎，轉化成輕飄仙道的色身，他依止第八識的冥想來修禪定，三昧成就以後具足五通，有各式各樣的神通，這是比較高級的仙道。

在以下的別顯當中，古德的分判它有十種，前面五種是偏重在修學色身的，練精氣神。後面五種，他就開始修學禪定，他有各式各樣的神通顯現出來。這十種不管是修身修心，總而言之，都是活在自己的妄想，跟我們的真如本性是不相應的。這個就是先把仙道的特色先做說明。

阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

阿難！彼諸眾生，“眾生”是人道的眾生，而且是希望能夠追求不老、不病、不死的眾生，他內心當中有一種堅固的想法，希望能夠追求長生不老。他怎麼做呢？

“服餌”是他主要的修學方法，他用種種的藥物去煎制，煎制以後他長時間的服用，用藥物的力量包括自己平常的修練，來助長色身的健康長壽。

這地方值得我們注意的是，他每一個地方都有一個「不休息」，也就是說他吃這個藥物不是短時間，是長時間的服用。然後食道圓成，吃煎制的藥物成功以後，他所成就的相貌是地行仙。他的行動特別的輕快，他的活動特別敏捷，但是他的腳還不能夠離地，雖然健步如飛，但是腳不能離地，所以還是屬於地行仙。

前面五種仙，他都是以腳活動力量，腳越輕便，他能夠飛得越高，這個仙的層次就越高。因為我們的身體，腳是一個重要的判定，腳越有力量你身體就越好，所以前面五種修身的都是以腳的力量分判。

堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙

前面是服餌，這裡是草木，服餌是把藥煮熟了而吃，這地方的草木就直接用草木，比方說黃精，他吃黃精、松柏這種樹的枝葉，去榨它的汁，他就直接生吃，吃久了以後就健步如飛。

藥道圓成，吃這種草木之藥，功德成就以後，他的飛行就比前面更加輕快了，能夠慢慢的能夠離開地步，而少分的飛行。前面的服餌他還要食人間煙火，到這地方以後，古德批註說：不管草木、金石，第二種仙以後，他基本上不吃人間的飯菜，他吃的東西都沒有經過煙火煮過的，不食人間煙火。

堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。

前面是吃草木，這地方是吃金屬跟礦物，他服鉛、汞這種金屬的礦物，按照一定的比例把它混合起來。這種金石有什麼好處呢？他能夠“化道”，吃久了以後他能夠轉化我們人道的這種凡骨，而轉成一種比較輕飄的仙骨，骨頭會改變，成功以後叫遊行仙。

他甚至於可以在虛空中飛行自在。前面的飛行仙飛行還不是飛得很高，這地方他直接飛到虛空去，飛得更高更遠，他的特點就是服金石來改變他的骨頭。

堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。

前面三種我們看它的內涵，主要是靠外在的力量，吃藥物、草木、金石等等。這個地方他是有一定的修練，以“動止”二種法門來修練。比方說他在動中運氣調身，比方做瑜伽、打太極拳，動中來練氣；其次在靜中養神，在動中把精轉成氣，然後在經過靜坐，把氣轉換成神。

修練久以後，氣精圓成，在動中練精還氣，從靜中練氣還神，最後把精氣神還於虛空，最後行成具妙，這個就是精氣圓成。把精氣神都回歸到一念的虛空以後，他就變成空行仙，他不但能夠在空中飛行，他甚至於能夠騰雲駕霧，他的腳能夠站在雲霧當中飛行，無有障礙。

這地方就飛得更高，前面的遊行仙還不能夠飛到雲端，頂多在虛空，他是飛到虛空很高的地方，飛到雲端去，而且能夠騰雲駕霧，叫空行仙。

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

這地方的重點在“津液”這二個字。前面的“動止”就是這個人的修練，他可能是一半是動，一半是靜，動一動、靜一靜。但是到第五個的時候，他主要的就是靜態的。

這個“津液”是怎麼回事呢？他在打坐的時候，他用舌頭頂住上顎，頂住上顎嘴巴就會產生一種津液，這種津液他能夠潤德圓成，他能夠滋潤我們的色身，津液能夠轉化成一種正氣，飄然的正氣，所以就使令他的身心特別的輕飄，游於天上叫天行仙。

他不但是能夠騰雲駕霧，甚至於能夠遊行到諸天去，但是他不能夠住在天上，他能夠到天上去見天道人，他也不能吃天上的東西，因為他沒有那個福報力，他還是要回到他的深山、海島，沒有人的地方安住。這地方的主要特點他用“津液”來化成他的氣。前面五種主要是修他的精氣神，以修身為本。

堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

“精色”他能夠在打坐當中以一念專住的心，來吸收日月的精華；“精”指日月的精華；“色”雲彩色，夏天天上有七彩的雲彩。也就是說他打坐不完全在房間裡面，跑到外面去吸收日月的光明，吸收雲彩的彩色，把這樣的能量轉化成自己的能量，而且他不是一天，他是長時間不休息的吸收大自然的能量。

時間久以後，吸粹圓成，“吸”就是吸收日月的精華，“粹”粹取雲彩的彩色，他最後的功德成就以後，變通行仙。因為他的能量來自於大自然，所以他就能夠與大自然宇宙萬物互相融通，所以他的心一動，他就能夠跟整個大自然，能夠任運的而沒有障礙。

比方說，他能夠到一個高山，我們要從高山爬過去，他不用，他念頭一動，我要從這個高山過去，他就直接從高山穿過去，他能夠穿越高山；比方說，他來到一個海，他也不用坐船，我現在要從大海中走過去，他就能夠從水上走過去。

圓瑛老和尚說：這有點類似五通，因為他的能量，他就經常跟大自然的交合，吸收日月的精華，吸收雲霞的彩色，慢慢慢慢的他那一念心跟大自然二個能互相融通。這就是通行仙、融通，他的心跟大自然之間沒什麼障礙，他能夠進入大自然，隨心自在。

堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。

道行仙的修行方法有二個，咒跟禁。“禁”它的基礎是持戒，他對殺盜淫妄的戒行持得特別的清淨，非常的堅持，非常的清淨，第一個他持戒清淨。

第二他精勤的持咒，他以持戒來止息心中的欲望，用持咒來增長自己的正氣。以持咒跟持戒二種的法門而不修息，術法圓成，“術”持咒，“法”持戒；他成功以後，叫道行仙。

他不但以持戒持咒，讓自己的身體一生都沒有病痛，而且他能夠為人家加持，他就以道法，他戒行的清淨跟他持咒的力量，他隨時為人家治病，為人家驅魔，就是道行仙，他有那個「道」。

當然這道是有漏之道，是生滅之道，但是至少他能為為人家治病、驅魔。他就是靠什麼功德呢？靠自己的持戒，靠咒語的力量。

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

這個人的修行在修思念，他是怎麼的思念法呢？他不是正念真如法，他是打坐的時候不斷的去憶念自己丹田，意守丹田，心住在丹田的下面，一方面沉思養神，他把內心安住丹田，讓自己的心不要那麼躁動、養神；一方面能夠練氣，因為丹田是氣海，一方面養神，一方面練氣，思憶圓成名照行仙。

他不斷的意守丹田，成功以後名照行仙，照行仙他那個神識，他就能夠在身體當中出入自在，他隨時可以從頂門裡面神識而出去，他也可以隨時回來，他回來以後他的氣息上下能夠交通，色身跟神識互相照應，他心想到哪裡，他氣息就跑到哪裡，他心要出去，他神識隨時可以出去，他要回來隨時回來，他就是從丹田當中，產生這麼一個能量，叫照行仙。

堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

“交遘”就是陰陽調合，乾屬陽，陽屬火，陰屬水，我們講腎水心火。他打坐的時候他把這個水往上提，把火往下降。我們一般的情況，我們身體的地水火風，因為火是比較輕，所以火習慣是往上，水是在下面。那火在上面，水在下面那就糟糕了，你可以想像一下，火在上面燒，上面都沒有水，這鍋子都沒有放水，一下子就把這鍋子燒破了。

所以我們打坐的人，他是要把水往上提，要把火往下降，叫念丹，就是上面有水，下面有火。他就是不斷的利用靜坐的方式把水往上提，提水降火，讓水火能夠交遘以成仙胎。

我們拜佛的時候，懺公師父教我們你的腳掌微微的用力，上半身放鬆，他的目的就是把水提上來，把氣往下降，其實你走路的時候也要這樣，走路時要腳掌微微用力，上半身放鬆，要下實上虛。

他不管行住坐臥，經常就是提水降火，以此來做一個陰陽的和合，最後成功以後感應圓成，名精行仙。他能夠以水火陰陽的交遘而成就仙胎，長命百歲，生命能夠延年益壽，長命百歲叫精行仙。

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

到這個地方要按古德的意思，第六種以上的人多少都有禪定，起碼都有欲界定。這個變化就是他在禪定當中去觀照，他在禪定當中思惟宇宙間萬法遷流變化的道理。說：宇宙間為什麼會變化呢？為什麼春天時百花盛開呢？春天一走百花就凋謝？

他思惟這個宇宙無常變化的道理，思惟久了以後他就覺悟圓成，內心跟宇宙萬法互相的融通。融通以後他有什麼樣的功德力？成就絕行仙。

他能夠以他的心念來主導整個宇宙的變化，移山倒海，變化四季，他想把這個山從這地方移到那個地方去，他念頭一動山就開始移動，他能夠移山倒海；甚至於他想把春天改成夏天，他也可以把夏天改成冬天，他能夠很自在的變化四季，他能產生這樣的幻術。

這地方本經講得很簡略，但是你看看『成唯識論』，或者本經後面的「五十陰魔」它有提到，就是這種變化，他的「覺悟」他思惟是認為宇宙間是二分的，一分是常，一分是無常，一分是變化，一分是不變化的，他能夠體悟到這個道理。所以他就慢慢慢慢從變化當中回歸到不變化，以不變應萬變，不變當中來帶動變化。

這個地方跟《楞嚴經》很像啊！但是不一樣！它這種變跟不變，這個常跟無常是二分的對立，一分是常，一分是無常，他的常跟無常是二個東西，我們本經講「現前一念心性」，不變而恒常隨緣，隨緣而不變，這二個是不二的，不變中當下就是隨緣，隨緣中當下就是不變。但是仙道的變化跟不變，它是二個東西，自性執，它是二個東西。

海公《楞嚴經》講記他提到一個觀念，他說：過去在東北有一個修禪定的修行者，他到山中去找一個仙人求仙術。這個仙人說：你要修仙術，你在打坐的時候，你就思惟宇宙萬物是變化的，但是這個變化是如夢如幻是不真實的。

他叫他這樣思惟，結果他思惟三個月以後，他就在定中隨時可以變化四季，他可以將春天改成冬天，也可以把冬天改成夏天，就是所謂的絕行仙。

為什麼絕行，一個“絕”呢？因為絕行是整個仙術最高的境界，他這種仙術是不對外流傳的，不是公開流傳的叫絕行仙。雖然是同樣依止妄想，但是他妄想的相貌各式各樣，仙道產生的結果也就是各式各樣。

阿難！是等皆于人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境。斯亦輪回妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

前面十種仙，大智慧的佛陀，把它做一個總結：佛陀說：“是等”以上十種的仙道，他們的特點，第一個仙道要從人中求，你一個畜生你沒辦法修仙道，一定人道才可以修仙道。他是怎樣呢？煉心，當然還有煉身，他用運動藥物來練身，他也有用各式各樣的冥想來修心，他修煉身心。

依止有所得的妄想來修練身心，但是非常可惜他不修正覺

他沒有真正的看到我們真正不生不滅的「現前一念心性」本來面目，他還是在生滅的因緣當中打轉，這叫「別得生理」。這是另外成就一種延長生命的道理，就是我們前面說純想固形，這是講他的因地，他的因地是，不修正覺，別得生理。

他的果地是什麼果報呢？壽千萬歲。我們要知道，人不可能沒有死亡，不可能！他是把死亡延後。所以古人說，不老不病有可能，但是沒辦法不死。

他的壽是千萬歲，而且他的個性是遠離人群，休止深山，他不喜歡跟人群往來，或者住在沒有人居住的大海島，整個都是大海，中間一個小島，他有神通，他也不用坐船，他直接飛過去。總而言之，他是絕於人境，遠離人群這種吵雜的環境。

這樣的一個果報體，佛陀說：斯亦輪回妄想流轉，他還是活在三界的生死輪回當中。為什麼呢？因為依止妄想來修學他的身心，所以難免落入流轉，不能夠修學《楞嚴三昧》正念真如，等到他死亡到來的時候，他還是要來到三界當中，隨順他過去的顛倒跟業力，而散入諸趣當中。

我想仙道跟佛道差在哪裡？我們追求的目標是不一樣的，仙道是追求長生，佛法追求無生，思考不同。因為你長生，你只要是生，生住異滅，那就是一種生滅法，你是在生滅法當中延長他的生命而已，它本質是生滅的。但是佛法是「無生」，正念真如，當我們的心正念真如是直接去趣入無生。

蕅益大師他對仙道，他在批註當中，他有一段的批判，他說：一個人的精神用在追求長生，他的果報只成千萬之歲，你的生命千萬歲；但是你把人的精神用在修學佛法，而正念真如，最後的果報是大般涅盤，萬德莊嚴。

他說：修學聖道就好像你用無價的摩尼寶珠，把它當作彈弓去打黃雀。說這摩尼寶珠是無價的，結果你拿摩尼寶珠去打黃雀，打到一隻黃雀，這只黃雀也沒什麼值錢，但是你把摩尼寶珠給喪失掉了。

在古德的批註講出一個譬喻說：仙道有一個呂洞賓，八仙之一，他修成長生不老之法以後，他又練成一雙雌雄劍，就對自己很有信心。有一天黃龍禪師在說法的時候，他剛好騰雲駕霧從旁邊經過，他就降下來到法座中去聽。

聽法結束以後，黃龍禪師說：此中有盜法之人，有人盜法。
這時候呂洞賓就出來了，他說：我有長生不老的法術，我何必盜法呢？
黃龍祖師說：你這個人是守屍鬼，守住生老病死的色身，守屍鬼。

呂洞賓就很生氣，他就射出他的雌雄之劍。這時候黃龍祖師他就入《真如三昧》。我們前面講過，真如是一切法的根本，所以他入《真如三昧》的時候，火不能燒，水不能淹，刀子也不能割他。

所以劍射到黃龍祖師前面的時候自然落地，就插在地上。這時候呂洞賓要把這個刀用法術把它收回，收不回來，這時呂洞賓就心生慚愧，就拜黃龍祖師為師父。黃龍祖師就跟他開示，開示以後他也就開悟了，他說：「自從一見黃龍後，方悔從前錯用心。」

我們的身心的世界它是生滅的因緣，這個本質是不能改變的，你不管怎麼修它一定要生老病死，這個軌則是不變的。所以一開始依止生滅心，你不可能得到不生滅的果。

就像我們前面說的，你拿一盤沙，你不可能煮成飯，不管這個沙是七彩色的，放出多大的光明，它的本質還是沙，沙永遠是沙，不可能把沙變成飯，不可能！

《楞嚴經》的觀念很好，就是說你一定要成佛，成佛有有佛的根本，你找不到這個根本，你永遠不可能成佛，就是『真如』。十方諸佛依真如為根本，所以我們找不到真如現前一念心性的時候，你根本就不得其門而入，你不可能成佛。後來呂洞賓他的思想一改變，欸！心生則種種法生，他依止正念真如的心生起，所有的功德都改變了。

仙道的調身、調息、調心，其實佛法不排斥。諸位你看看天臺的『小止觀』它講調身之道，調呼吸之道，很多東西跟仙道術幾乎是一樣，但是動機不同，事修是完全相同，理觀不同。所以這個地方，不是說它的法門有什麼錯誤，而是心態的錯誤，心態錯誤！

天道

“天”有二層意思：一、清淨光潔。二、尊貴殊勝。

因為天的果報體，他是上品的十善業所成就，所以他的身心世界特別的清淨光明。你看這個諸天他吃東西，欲界天要吃東西，他也是有飲食的欲望，但他那個東西沒有雜，他完全消化，他不用排泄的，所以諸天沒有廁所，他沒有大小便的排泄，所以他的色身特別的乾淨，這是第一點。

第二、他的色身特別的尊貴殊勝，他的色身特別莊嚴殊勝。這是天的二層意思。

阿難！諸世間人，不求常住，未能舍諸妻妾恩愛。

諸天的果報體是怎麼來呢？是諸世間人，也是從人道而來。這個人他也想要離苦得樂，他也知道這個身心世界是污濁麤重的，他要追求一個更美好的人身，想要離開痛苦的身心，追求安樂的色身，這個思想是對的。

但問題是他缺乏二種功德：第一、他不求常住。蕅益大師說：這種人是缺乏出世的智慧。也就是說，他不知道追求真正的快樂之本是「不生滅心」，他沒有去正念真如這樣的一個心，就是缺乏出世的智慧。

第二、未能舍諸妻妾恩愛。蕅益大師說：他缺乏出世間的戒定。所以他只能夠受持一般的五戒十善，世間的善法，他還不能完全的舍離正式妻妾的恩愛，不能夠完全舍離正淫，遠離邪淫。

欲界諸天，這“欲”我們解釋一下：欲界天雖然是很清淨，色身很莊嚴，但是他是有三種欲望：一、他有男女的欲望；二、他有飲食的欲望，他定時間是要吃東西的，來滋養他的色身、三、他要睡眠，他疲累的時候要睡覺。欲界天有三種欲望。他因地當中是不求常住，未能舍諸妻妾恩愛，但是他能夠修習很多、很多殊勝的善法。

天的果報體，因為他因地的時候，他的人心特別的善良，所以他累積很多的正氣，他住在須彌山，四天王是住在須彌山的半山腰，東西南北；東邊的叫持國天王，西邊叫廣目天王，南邊叫增長天王，北邊叫多聞天王。

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於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。

天趣與仙趣不同。《楞嚴正脈》說“世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖仙，今略辯之。”

《正脈》接著說：仙人是以人身，而貪戀長生，故仙人最怕“捨身、受身”，即舍此身；因一捨身即是仙報享盡，不再長生、不得再為仙矣。然而諸天卻都是先舍去人身，然後才受天身，而仙人則是愛著不舍其人身，故是大不同。

又仙趣與天趣之住處不同：仙人所住，最高、最上的，莫過於蓬萊島與昆侖山，但蓬萊島與昆侖山皆非在天上，而是在人間；仙倫對於天上的四王天之住處尚且夠不上，何況四天王天以上之六欲天，更不論色界天、淨居天等。

由是可知，天道是三界眾生之中最尊勝的一道，絕非欲界之鬼、神、仙之所能比擬。惜乎中國自古以來，求仙者多，學佛者寡，滋可歎哉。

因地：生四天王天的人他在做人的時候（因地），他邪淫中，心不流逸，說明這個人他是嚴持在家五戒，他對於夫妻以外的邪淫，不但是身口不犯，而且心中完全沒有一點邪念，心不向外流逸。

這一部份的操守非常的嚴謹，當然他還是有夫妻的正淫，他頂多就是對於邪淫這一部份，他能夠做到心不流逸。因為他堅持不邪淫的功德力，當然也包括不殺生、不偷盜、不妄語等等，所以他的內心是「澄瑩生明」，非常的澄淨，而且心地光明。

「澄瑩生明」說明這個人觀念特別的堅固而不可動搖，這不是說緣缺不生，你任何的境界刺激他，他對善法的堅持是特別的堅定的，叫「澄瑩生明」。

果地：他有這樣一個堅定善念，他死亡以後他的神識，善念是屬於正氣，輕飄到須彌山的半山腰，跟日月做相鄰，這叫四天王天。

四天王天，他整個男女淫欲的事情，跟我們人世間是完完一樣，壽命五百歲，他們的天壽一年是人間五十年，所以天壽五百歲合乎人間等於是九百萬年。

〔天臺〕智者大師說：除了上品的十善以外，他要兼修護法之心，特別是護持戒法，五戒的戒法，四天王天他對五戒的戒法堅持，而做到「澄瑩生明」，而成就四天王天。

忉利天翻成中文叫三十三天，他有三十三個天，他在因地的時候有一個婆羅門，他在迦葉佛滅度的時候，他發心為迦葉蓋一個塔廟來供養，旁邊有三十二個來幫助他完成這樣的塔廟。一個主事者他的果報就生為帝釋，他的宮殿住在中間，叫做善見城，旁邊四邊東西南北各有八間的宮殿，四八三十二加中間一個叫三十三天，居在須彌山的山頂叫「忉利天」。

于己妻房，淫愛微薄，于淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。

因地：于己妻房，淫愛微薄；前面的四天王天強調的是這個人不邪淫，忉利天就更進一步，甚至於對於自己正淫的妻房，他的淫欲之心也特別的淡薄，次數也比較少，他連正淫都淡薄了。

他的第二個因地，不得全味，他在自己獨居的時候偶爾會生起淫欲的念頭，他能夠隨時加以的克制加以訶責，來調伏他淫欲的煩惱，這叫不得全味，他有某種訶責淫欲煩惱的力量。這樣的一種力量，臨終之後，他的神識就生長在須彌山的山頂，超日月。

因為日月是居在須彌山的半山腰，所以他已經是住在日月之上。這在日月之上，當然日月照不到，所以他身上自己有光明，他也不需要日月。居在人世間之頂，他是地居天的最後一天，因為下一個焰摩天就是空居天，他就不住在地上。

如是一類，名忉利天。忉利天的淫欲跟人類也很接近，只是他不流出不淨物，他只是欲漏的時候就風氣，風泄掉就算了，他的天壽是一千歲，但是他的晝夜是人間一百年，所以算出來是人壽的三千六百萬年。智者大師說：前面的四天王天除了不邪淫以外，他是護持戒法的；忉利天他要兼修十善，他要有一些利他的十善事業，才能天生忉利天。

“焰摩”這二句話就是時間的意思。為什麼叫時間？為什麼以時間來安立這個天呢？因為他這個天日月光明都照不到，所以他白天晚上不是用日月光明來判定，是用蓮華的開合來判定晝夜的時間，叫焰摩天。

逢欲暫交，去無思憶，於人世間，動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等自有光明，如是一類，名須焰摩天。

焰摩天的因地有二個：第一個、逢欲暫交，去無思憶。他這個人要是有結婚的話，有夫妻的因緣來，暫時的去隨順他，過去以後他一點的思憶、一點的執著都沒有，可見這個人淫欲的心是特別淡薄，這第一點。

第二點、於人世間，動少靜多；蕅益大師說：「動少靜多」這一句話是說明這個人已經成就了欲界定，他不是前面那個散散亂亂的只有善念沒有禪定。譬如這個人他平常也不喜歡跟人家有一些動態的你來我往，這種人事的往來他是沒有什麼重大的興趣，能夠少就少，沒有事他就喜歡在佛堂打坐，動少靜多，有少分的欲界定。

果地：因為他善念跟禪定的攝持，命終之後他能夠在虛空中朗然，自由自在的安住（以上是空居天），這個天的日月光明所不能照，所以它是以蓮華的開合為晝夜，而且這種天身上都有光明，叫做須焰摩天。

須焰摩天他已經沒有男女交遘的事情，只是牽牽手，牽牽手就構成淫欲了，他的天壽是二千歲，他的一晝夜是人間二百年。

智者大師說：焰摩天不但要修習慈善事業，他有一種功德，這個人心性調柔不惱害眾生，他去到哪一個地方他的心就特別調柔，比方他開門的時候他輕輕的開，他講話的時候也是輕輕的講，他時時刻刻都想到不要去觸惱眾生，他有護持眾生善念的心情，這種德行當然比做慈善事業更微細了，生到須焰摩天，他有不惱害眾生的功德。

“兜率”這二個字翻成中文叫知足，他對於種種欲樂的事情能生知足想，他吃東西吃到剛好他就停止了，他做什麼玩樂，他適當了就停止了，他有知足的正念力。

一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類，名兜率陀天。

兜率天有二個殊勝的因地：一、一切時靜。這個不簡單，我們前面講到焰摩天是動少靜多，多多少少還有一點動，但兜率天這個人是二六時中，他的心是完全處在寂靜的狀態。

說明這個人已經成就欲界定，就是九心住的「等持」，包括白天也包括晚上，二六時中他的心就是活在寂靜當中。

二、有應觸來，未能違戾。但這個要是結婚怎麼辦呢？夫妻來要求淫欲之事，他怎麼辦呢？未能違戾，暫時隨順於他，他完全是被動的配合。他因地有這二種相貌。

他成就欲界定以後，他命終之後，上升精微；他的神識因為禪定的攝持，特別的精細微妙，所以他就不接下界諸天人境。也就說，他已經超越了包括四天王天、忉利天、焰摩天下三天的相貌。

這個地方蕅益大師說：「不接下界諸人天境」指的是什麼呢？兜率天的外院，兜率天有外院跟內院。他的內院是乃至劫壞三災不及，外院就跟前面的諸天一樣是放逸的境界，當然兜率天比較好，他知道知足，他放逸到一個程度它自然停下來。

內院他就不是，內院是彌勒菩薩帶了很多、很多菩薩在那個地方修學佛法，它是彌勒菩薩教化的處所。這樣的一個諸大善人居住的地方，它是怎麼樣呢？

劫壞三災所不及，壞劫到來的時候有大三災，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，三大災來的時候諸天破壞了，但是兜率天的內院沒有壞，三災不及，名兜率陀天。

這一天男女的淫欲是雙方一笑，雙方見面彼此一笑，就構成淫欲的事情，他天壽四千歲，他的天壽一天人間四百年。

蕅益大師說：兜率天他不但是慈心修善，還要不惱害眾生，更重要這個地方要兼修禪定，來成就欲界定。我們要看祖師的高僧傳，祖師有二種人，一種人修淨土，那當然沒話講，為菩提道求生淨土，他什麼都不要考慮，他一心一意的到淨土去。

第二種人他不想到淨土去，他求增上生，求增上生他就沒有幾個選擇，因為他不可能到三惡道，到三惡道是障道，到人間苦惱也特別多，他到天上去又放逸，所以他唯一的選擇就是到兜率天去，很多祖師是求生到兜率天。

為什麼呢？因為親近彌勒菩薩，希望「龍華三會」的時候跟彌勒菩薩一起下降。不過兜率天跟西方淨土，還是有差別，諸位你去讀讀《阿彌陀經通贊疏》，窺基大師作的。他列出了十種差別，我們講其中一種：

兜率天的內院跟西方淨土差在哪裡？

窺基大師說：西方淨土叫『淨土』，彌陀的法身所變現的。所以你到那個地方完全是「即眾生心，投大覺海。」你所接觸的每一花一草，你自然皆生念佛、念法、念僧之心，因為它是清淨的法身變現的。

兜率天是業力所感，你要念佛、念法、念僧，對不起！外境沒變法幫助你，你自己心中你自己生起正念。不可能說，你聽到一個音聲，看到一棵樹就自然念佛、念法、念僧，不可能！所以兜率天叫「穢土」。

窺基大師說：穢土中的淨土。他的本質是穢土，因為有彌勒菩薩說法，所以叫穢土中的淨土，這地方要區別。

極樂世界是淨土中的淨土，他真的是淨土，身為一個淨土不能是業力所變現的，眾生共業所感的這不能叫淨土，那算什麼淨土？那是有漏的五塵。

所以你看極樂世界的人，你看看《阿彌陀經》你打開，極樂世界的人沒有都攝六根這件事情！幹嘛都攝六根呢？他眼根看到一個東西，他就生起菩提心，他耳朵聽到音聲也生起菩提心。

娑婆世界不可以，娑婆世界你修行六根門頭要完全關起來、要內觀，因為你活在穢土，這個五塵是擾動相。所以大家要很清楚，兜率天它是有說法，但是它本身還是屬於穢土，穢土中的淨土。

樂變化天又叫化樂天。“變化”是什麼意思？前面的四天它的五塵是固定的，比方說你住在這個宮殿，你今天看它是這樣，明天看它還是這樣子，還沒什麼太大變化。

樂變化天不是，它沒有太多固定的東西，它不斷變，他心裡想要什麼樣的五塵，他自己就可以變化出來。比方我這個宮殿我希望它是藍色的，它就變成藍色系列的宮殿，明天他想藍色太單調了，藍色當中再加一點米黃色的，哎！它又多出米黃色的，他能夠把五塵隨心變化，然後自己來受用。

當然可以隨心變化表示什麼？表示這個人的心力比前面還強，不是只有善念而已，他必須有一點禪定的力量。智者大師說：樂變化天以後要達到未到地定。

我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。

因地相貌：我無欲心，他平常是完全沒有淫欲的煩惱，因為他這人的禪定不是欲界定，是到未到地定。到未到地定的人，他淫欲心基本上已超過欲界了，他剛好是接在欲界跟初禪的中間，所以他的淫欲可以說被禪定的力量完全暫時的調伏下來。

但是應汝行事，有自己的夫妻來索求淫欲之事，他也要應付一下。他在應付的過程，他是什麼心態呢？于橫陳時，就是有男女美貌橫陳於前的時候，乃至於在男女交遘的時候，他味如嚼蠟，就好像在吃蠟一樣淡然無味。

就是說，他整個過程中沒有淫欲的煩惱，完全是應付行事。前面說是，逢欲暫交，去無思憶，他這個是完全沒有這樣的煩惱。命終之後生越化地，他的神識超越下四天之地，高度比下四天更高；“化”是講他受用的五塵，他是完全隨心來變化，他也不是固定的，他可以隨時變化，這一類叫樂變化天。

這個天的果報體，他在行淫欲的時候是彼此熟視，彼此對方看久一點就構成淫欲。他的天壽是八千歲，它一晝夜人間是八百年。

〔天臺〕智者大師講『小止觀』，他說：九心住比較好成就、很好成就，一般人只要貪瞋癡煩惱淡薄，有一定的用功，基本上很容易得到欲界定。但未到地定非常難成就，因為你得到未到地定，要得到初禪就容易了，所以未到地定是很難、很難成就。

未到地定跟欲界差在哪裡呢？未到地定有輕安樂。因為未到地定成就的人，他色身的四大產生變化，不是我們這種麤重的色身，他有少分的初禪的四大在你的身心世界出現。所以你會覺得這個人特別的輕飄，不像我們這種麤重。

所以他說到達未到地定有二個特點：一、他不容易退，不像欲界那麼容易退。二、他要成就初禪容易，而且他有輕安樂。樂變化天就是有少分的未到地定。

前面講他的變化是要自己去變化，他化自在天果報的受用，他自己不用變化，當然他自己要變化也可以，重點是別人在變化的時候，他可以把別人變化的東西他自己來受用，別人變化出來，他可以把變化出來的東西拿來用，他化自在。

無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。

這個人因地功德有二個：一、無世間心，同世行事。他完全沒有世俗之心，古德批註說：特別指的淫欲之心完全沒有，但他有時候為了善巧方便，有正式的夫妻來索取，他也會隨順他。

他隨順他的時候是什麼心態呢？于行事交，了然超越。在行淫欲的過程當中，是了然超越。前面的樂變化天在行淫欲的時候，是味如嚼蠟，一點滋味都沒有。這地方是不但沒有滋味，他還可以神遊境外，毫無欲想。他的神識還可以在這過程當中，能夠超越神游境外，了然超越，不但是味如嚼蠟還能夠超越，他的神識更加的自在。

果報：命終之後他的神識，他能夠超越「化」「無化」境；“化”指的是前面的化樂天，超越化樂天的果報；“無化”是沒有變化固定的五塵，指的是下四天，如是一類名他化自在天。他的淫欲是暫時看一下，前面是熟視，這個是暫視。他的天壽是一萬六千歲，他一晝夜是人間一千六百年，所以他加起來是人壽九十二億一千六百萬年。

整個六欲天，我們會看到他整個判定，基本上是男女的欲望來做判定。為什麼這樣講呢？因為淫欲是整個六道輪回當中，它是一個生死的根本。所以它直接牽動的是整個六道的升沉，因為它是個根本，所有的欲望都跟這個有關係，從這個開展出來。

所以他的天上是越往上淫欲越淡薄，四天王天他是完全一樣，忉利天他就是抱一抱就算了，焰摩天是牽手，兜率天是笑一笑，化樂天是熟視，他化自在天暫時的看一下，是越來越淡薄。

欲界的名稱是怎麼來的呢？他主要有三種欲望，男女的欲望，飲食的欲望跟睡眠的欲望。但這個地方特別的一個指標性的東西是以男女的欲望來作指標，男女的欲望有二種的差別。

阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。

本經上說這六天，第一個、形雖出動。要往生到諸天，“形”就是色身，他的色身對於欲望要出，要有少分的出離淫欲的擾動之行，要有少分的出離，要是完全是投入在淫欲當中，那當然這個人不可能生天，「形雖出動」，他的色身要有少分的出離的力量。

天道的男女欲望

圓瑛老和尚他把「形雖出動」分成六種差別，他說：

四天王天他的動，只有內動沒有外動，他的動是有章法的，自己的夫妻他是擾動，夫妻以外的，他是絕對不能動，他的動是有章法的動。

忉利天是雖有內動，漸漸的輕微，雖然還有煩惱的活動，但是他的次數減少很多了、淡薄。

焰摩天是遇境方動，去無思惟，焰摩天他不但是內動減少，他是要有環境來刺激他的時候他才動，平常的時候他是沒有這個念頭。

兜率天是心中寂靜，境迫不違，他平常的心是完全寂靜，真的是外境不斷的逼迫他，他只好隨於他，兜率天完全是被動天。

第五個是化樂天，化樂天是雖有欲境，交中無味，雖然有欲境的活動，但是他的整個過程當中是索然無味。

第六個他化自在天，是色身雖合，內心超越，他完全是超然物外。

所以他的“動”有六種的差別，總而言之，他已經能夠少分的去出離淫欲，也就是說他能夠去訶責，訶責淫欲的過失，是不淨的、是苦的等等。

第二點，心跡尚交。蕅益大師說：什麼叫心跡尚交？“心”指內心，“跡”指的是色身。他的身心世界還有相交之事。形雖出動，是讚歎他這個人已經不簡單了，已經有點出離淫欲煩惱的力量，但是還是不能完全的避免淫欲的煩惱。蕅益大師把這六天分成二類，他說：下四天身心俱交。也就是說從四天王天乃至於兜率天，這種情況身心俱交；但是化樂天跟他化樂自在天，是身交心不交。

到這個地方，六欲天因為都還有這種男女淫望，心跡尚交的事情，所以總名為欲界。

那魔王住哪裡呢？

我們講六欲天的天主是波旬，而三界的天主當然是大梵天，魔王他是住在六欲天的他化自在天，他化自在天上面有一個宮殿，它是隸屬于他化自在天，他化自在天跟初禪的中間有一個宮殿，他就在那個地方，他住在他化自在天跟初禪的中間，但是它是判屬於欲界。

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