大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(51)
凈界法師講述
本文重點：
1、為什麼我們不能安住在外境？
2、有漏的因果怎麼產生？
3、妄想的做用
4、妄想的根源
當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們要把握二個很重要的原則：第一、它修學的方法，第二、它修學的目標。《首楞嚴王》的修學方法是什麼呢？這一點蕅益大師很強調，就是二句話：
第一句話：「稱性起修」。第二句話：「全修在性」。
「稱性」這“性”是指的我們眾生本俱的“性德”，也就是我們常說的“現前一念心性”；“稱”有隨順、安住意思。也就是說，我們在整個生命當中，我們的心跟外境接觸的時候，你一定要安住在心性，不能安住在外境。
為什麼我們不能安住在外境？
這當中有三個過失：
一、外境是對立的。
我們只要這一念心落入了外境的事相，馬上產生好壞、得失、成敗的對立。在對立的世界當中，是很容易刺激我們產生煩惱的，貪瞋的煩惱。對如意的境界，產生快樂就產生貪；不如意的境界，產生痛苦就產生瞋。所以你的心，經常住在外境，你一定經常起煩惱，因為你的心住在錯誤的地方。
二、外境它是生滅的。
它變來變去，你今天認為它是這樣，它明天又變化了，弄到你自己躁動不安，「弟子心不安」。我們為什麼心不安？我們的心本來沒有不安，為什麼會不安？因為你的心老是注意某件事情，那麼這件事情它不斷的變，你的心就跟著它變，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻煩。因為外境本來就是變化的，它是業力所變現的。所以你經常住在外境的人，會覺得自己躁動不安。
三、外境是有限量。
你只要住在一個外境來修學善法，你的功德就不能圓滿。所以在本經當中，佛陀一再告訴我們，我們的心跟外界的人事接觸的時候，記得！把心帶回家。你一定要安住這一念心，生命要站在心性的角度，來面對生命，用一種歷練的角度來面對生命，而不是去用受用的角度來面對生命，這個是一個重要觀念。
「稱性起修」也就是說，你一定要安住現前一念心性來修學，不能安住外境來修學，這個觀念是非常重要的。
當我們把心帶回到心性的時候，應該怎麼修呢？
「全修在性」，你這個時候在心性當中，要修習“空假中”三觀（前面是強調性德，這一段是強調修德）；用“空觀”來照了我們空如來藏，觀察我們這一念心是本自清淨，來破除我們的無明妄想；“假觀”是照了不空如來藏，我們這一念心本來俱足，安立種種的假相，來啟發我們心中的功德。空觀是破惡，假觀是生善。“中觀”就是一個空有同時，空有無礙的平衡，中道了義的平衡。
這個就是在我們在整個修學當中，你一定要安住現前一念心性來修學“空假中”三觀，而整個修學的目地，還是在開顯你心性本俱的功德。所以這個人生只是當做你一個歷練的對象，這個就是修《楞嚴經》的主要中心思想。
生命不是讓你來受用的，生命是來給你歷練的，抱著歷練的態度，你才能夠修《首楞嚴王三昧》。
這個方法掌握以後，我們的目標是什麼呢？它的修學目標前面有說過：「離一切相，即一切法」。
所以當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們經常用這二句話來檢討自己。你看你一天天心中的相慢慢減少了，在人事的複雜因緣當中不斷的活動，你心中的人相、我相減少，這表示你這個人進步了；你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、佈施的心、禪定的心，這種善法的力量增長了，這個就是一種進步，「離一切相、即一切法」。
如果你越修行，你心中的相越多，那就糟糕了！你的心中又修行，又是心有千千結，那你這方向就肯定錯誤。所們經常用離一切相、而即一切法來檢討自己，我是不是很正確的走在我一個《首楞嚴三昧》的目標上，這個目標是來檢討自己的。這就是我們修習《楞嚴經》二個主要的原則。
前面佛陀講到「如來藏妙真如性圓三諦理」，所謂「離一切相，而即一切法」的觀念以後，這個地方做一個總結，來訶責凡夫跟二乘心中的迷情。
如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？
這一段是總標，把凡夫跟二乘的迷情標出來。我們前面說過，凡夫二乘最大的迷情就是“心外求法”，他不管修什麼樣的善法，都沒有安住現前一念心性，我們看下面的經文就知道。
如何世間三有眾生，這個“如何”蕅益大師說，有責備的意思，就是為什麼？為什麼在有漏世間中的三有，欲有、色有、無色有；三有，這個“有”包括整個三界有漏的因果。
有漏的因果怎麼產生的呢？
其實就是我們眾生一念向外攀緣的迷情而有的；比方說欲有，他所追求的就是五欲的果報，他為什麼去佈施，為什麼修學五戒，為什麼修學十善呢？他心中是追求一種五欲的果報相。
色有，他所追求的是一種清淨的色法；他為什麼修學禪定？他就是要追求一種清淨微妙的色法，所以他變成一個色有。無色有，他所追求的就是那一念的分別心，要的是那一個寂靜的分別心。
也就是有這一念迷情的因素，就招感了果報，由果報當中又產生另一念的迷情，而構成一種三有的迴圈。
及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？
二乘人心中也有迷情，他離開了一念心，追求心外偏空寂靜的涅盤，這個也是他的迷情，他也是不喜歡安住在現前一念心性。佛陀做一個總結，總而言之，凡夫跟二乘最大的毛病，就是以自己狹隘有限量的分別心，來測度如來的無上菩提。
「以所知心」我們前面講過，就是凡夫跟二乘的迷情，凡夫著在有相的地方，二乘執著在偏空的地方，總而言之，都是一念的向外攀緣。以這種向外攀緣的心來測度如來的無上菩提，用世間分別的語言，來想像佛陀的知見。
『無上菩提』蕅益大師解釋呢，就是前面所說的，我們一念心性俱足即空、即假、即中，圓三諦理。『佛陀的知見』是約著智慧，就是空假中三觀。前面的『無上菩提』是約著如如理，講真諦、俗諦、中諦的道理。
這個地方佛陀的意思是說：凡夫修習五戒十善也沒有錯，二乘人修四諦十二因緣也沒錯，錯不在他的法門，而是他的心態有問題。心態決定我們的狀態，所以這個地方，佛陀訶責的正是凡夫二乘的心態，沒有真實的把心帶回家，而造成這樣子的流轉跟一個偏空涅盤的產生。
譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。
譬如古代有四種非常精緻美妙的樂器，琴瑟箜篌這四種樂器。這四種樂器被工匠做出來的時候，它的確是俱足美妙的音聲。這美妙的音聲，如果沒有一個非常善巧的指頭，沒有正確的方法來彈它的話，這個音聲是表現不出來的。
「琴瑟箜篌」是指的我們眾生本俱的一念心性；「俱足妙音」就表示它俱足了圓三諦理，它本身的功德就俱足“離一切相，即一切法”的功德。為什麼這功德不能顯現呢？是因為我們沒有真實的去產生正確的觀照，一念的向外攀緣，所以變成這個功德不能顯現。
汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」
這個地方的“汝”指的是富樓那尊者，乃至於整個二乘的無學；“眾生”包括整個凡夫外道。他們的共同點就是「寶覺真心，各各圓滿」。“寶”指的是我們心中的光明；“覺”指的是覺性。我們這一念心性本來俱足光明，本來俱足覺性的，而這樣子是圓滿的沒有欠缺，可以說是在聖不增，在凡不減。這樣圓滿的心性跟諸佛是平等無差別的。
但是佛陀在用這一念心性的時候，佛陀「如我按指，海印發光」；佛陀他在使用這一念心性的時候，他手指輕輕一按，表示佛陀的起心動念，舉手投足都跟《海印三昧》相印。《海印三昧》是指的入此三昧一切的世間法、一切的出世間法，都能夠如實的顯現，像大海能夠顯現萬物一樣，有種種的事事無礙的境界。
佛陀在用這一念性的時候，他表現出來的是一種《海印三昧》的事事無礙。而我們凡夫在使用這一念心性的時候，是起心動念，塵勞先起，對自己創造了很多的煩惱跟障礙。
為什麼會這樣子呢？就是我們剛開始修學佛法，就沒有真實的瞭解大乘的圓三諦理，而生起迴光返照，只是愛戀人天果報，或者愛戀小乘的偏空涅盤，得少為足。
因為我們心中向外攀緣，得到一個人天的安樂相，得到一個偏空的寂靜相，就覺得這個相狀不得了了，就把這個心性給放棄了，弄到最後自己障礙重重。
這個地方的意思就是說：其實我們每一個人的心就像琴一樣，這個琴它本來是可以彈出很好很好的音聲，但是我們沒有正確的方法，就把聲音彈得很差。這個地方講到方法是很重要的，觀照力是很重要的。
大悲咒的持咒方法
我們要想一個問題說：說我們每天持《大悲咒》，《大悲咒》是總持觀世音菩薩所有的功德，那是不得了。為什麼觀世音菩薩持《大悲咒》的時候，一持的時候不得了，成就種種的《海印三昧》，無量無邊的波羅蜜。
那我們在持《大悲咒》的時候，我們覺得好像《大悲咒》進入到我們的心中效果很有限。我們這一念心也沒有比觀世音菩薩的心差，《大悲咒》也是那個《大悲咒》，所以這個問題出在哪裡呢？
按這一段經文的意思，就是我們沒有去做一個正確的觀照，沒有正確的去迴光返照我們這一念心，所謂的「三諦理」如實空。所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自俱足」，沒有這樣的一種微密觀照。
前幾年有一個西藏的法王來臺灣傳法，傳一個觀音法門。當然他主要就是持《大悲咒》持觀音的本尊咒。他傳法以後很多記者問他說：你傳這個是什麼法。
西藏法王說：其實傳的法很簡單，就是你在持觀世音菩薩本尊咒之前，要相信你這一念心本來就俱足觀世音菩薩所有功德，要從這一念心出發去持咒。
「無不從此法界流，無不還歸此法界」，你整個修行都是這個觀念。安住在這一念心來持咒，假借這個咒語還是在開顯我們的自性功德，「托彼依正，顯我自性」，「稱性起修，全修在性」。
印光大師常說：「無不從此法界流」，這個“法界”就是一念心，由我們這一念心而發動了咒語，整個咒語還是在顯我們一念的心性，「無不還歸此法界」。你用這個思想來持咒，你可以把這咒的功德開顯到最大的力量。就像你彈琴一樣，你方法對了，聲音自然就出來了。
佛陀已經快把前面的「三諦理」講完了，所以佛陀一再的強調，觀照力是很重要的。蕅益大師說：整個大乘佛法，不離開理觀跟事修。“理觀”就像一個人的眼睛，“事修”就像一個人的腳，如果沒有理觀的引導，我們事修就會變成事倍功半。
這個地方是強調，凡夫二乘因為沒有正確的理觀，雖然有一些佈施、持戒，乃至於禪定、智慧的善法，還是不能成就圓滿的功德。那麼應該怎麼做“理觀”呢？這以下第二段就非常重要。
這一段經文等於是把前面的「如來藏妙真如性圓三諦理」做一個總結。就是他準備要講修行方法，所以把前面的觀念做總結。這段經文大家要很清楚，這個對你整個在修學、念佛、拜佛、持咒的時候，你怎麼去做微密觀照，這個地方是很重要的。
「明迷悟因緣無性」這個“迷”指的是整個九法界心中的“惑業苦”；“悟”指的是十方諸佛的法身、般若、解脫；“無性”就是沒有真實的體性。也就是說，十方諸佛之所以產生法身、般若、解脫，它的本身也是一個因緣所生法；眾生所產生的煩惱障、業障、報障，也是因緣所生法。
從一個心性的本體來說，都是“畢竟空寂”的，都是“離一切相”的，它都是後來的因緣而有的。這種思想後面佛陀就把它匯歸成二種思想：第一、達妄本空，第二、知真本有，來當作我們的主要觀念。
滿慈子就是富樓那尊者。前面的經文佛陀一再強調，說是十方諸佛因為「背塵合覺」，所以產生了事事無礙的功德；一切眾生因為「背覺合塵」，所以產生塵勞的相狀。
講到凡夫的迷跟諸佛的悟，就產生了差別的果報。這時候滿慈子就奇怪了，為什麼凡夫會產生迷惑呢？為什麼諸佛就會產生覺悟呢？這到底是怎麼來的呢？為什麼凡夫會產生迷惑，為什麼諸佛就會產生覺悟，難道這是先天造成的嗎？
好像說有些人就註定了一輩子要做凡夫，有些人註定一輩子要做二乘，是不是有些人他一輩子就一定可以成佛，那是不是有他的自性可言呢？他這個地方主要是問，凡夫他為什麼會產生迷惑呢？問迷惑的原因在哪裡。
富樓那言：「我與如來，寶覺圓明真妙淨心，無二圓滿。
富樓那尊者他聽過前面的開示以後，他得到一個結論。他說：「我現在知道了，我們跟十方諸佛，這一念心性，這覺悟清淨的心體，可以說是無二無別，各各圓滿。說是在凡不減，在聖不增，這一點我徹底的明白了。體性上當然是圓滿，但作用上就有差別。
而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。
但從事實因緣上，我跟一切眾生卻遭受了無始妄想的誤導，我們這一念心是心隨妄轉，向外攀緣，所以長久以來在六道當中輪回。我現在雖然透過修四諦法門，而成就了小乘的阿羅漢果，但是還沒有把心性的究竟功德開顯出來，我們凡夫二乘，都沒有把心性的功德顯現出來。
而身為十方諸佛，卻是「諸妄一切圓滅」；這個地方是講斷德，佛陀用空觀的智慧，消滅一切的妄想，能夠離一切相。「獨妙真常」指的是佛陀的智德，佛陀又在空觀當中，在本來無一物當中，生起假觀，又安立了種種佛法的假名、假相、假用，來成就自己種種的波羅蜜。
這個講“智德圓滿”。佛陀能夠成就“斷智”圓滿，因為斷德的關係，成就“大涅盤”，因為智德的關係成就“大菩提”。
敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」
請問如來，我們為什麼就會有那麼多的妄想呢？佛陀就為什麼不產生妄想呢？這問題在哪裡呢？我們凡夫的妄想，遮蔽了自己心中的光明，來受此三界的果報。
佛陀前面一再的強調，凡夫因為一念的迷而產生生死輪回，佛陀因為一念的悟，而成就功德莊嚴。這個地方就問，凡夫那個迷是從哪裡來的，是什麼因緣而產生迷惑的？要把根源找出來，要不然就不能斷。
眾生的無明妄想根本就沒有原因的
我們一再強調，一個東西的生起，它是有原因的，「你從什麼地方來？」它有一個生起的處所，這表示它有實體；有實體的東西你就斷不了，你頂多只是讓它調伏下來，讓傷害程度降到最低而已，但事實上這個是沒有實體的。
換句話說：不管你煩惱多重，你一定可以把它消滅。為什麼？因為它沒有實體，他只是一個虛妄相，它只就是一念的迷情「妄本無因，因迷故有」，它只是一念的迷情。這個地方就講到整個《楞嚴經》迴光返照的時候，第一個觀念「達妄本空」。
我們看佛陀怎麼發揮「達妄本空」的思想。
佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡，我以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。于意云何？此人何因無故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛陀以下講出一個譬喻。佛陀說：「你現在對性相不二的道理，已經很清楚了，但是對微細的疑惑，對達妄本空，對妄本無因的迷惑，還沒有去除。這個道理當然是很甚深，那我只好用一個世間上現前已經發生的事實來告訴你。
佛陀說：富樓那尊者！你有沒有聽說過，過去在室羅筏城發生過一件事情，有一個人，這個人叫演若達多，他有一天睡醒以後，早晨起床睡醒以後精神飽滿，到浴室去用鏡子來照自己的面目。照一照的時候，他突然間生起一念的癡狂之心，愛著鏡中的頭的影像。
我們去照鏡子，面對鏡子，鏡子上產生一個頭的影像，他對頭上這鏡子的影像特別的愛著，他認為這個就是他生命的全部。因為為什麼呢？因為他感覺到，這鏡子的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。
這個時候他反過來，來責備自己真正的頭。他說：你看，鏡中的頭多好，我一看，看得清清楚楚；我的頭啊！一點用都沒有，我都看不到我自己的頭。所以他瞋責己頭不見面目。我寧可愛鏡中的頭，我也不愛我真實的頭。
這個時候，這樣的一種顛倒癡狂之心以後，以為魑魅，他就認為他的頭不見了，或者他的頭根本就沒有用。我的頭怎麼會長在鏡子上面呢？這時一念的向外攀緣以後，他就認為自己是一個魑魅(曠野中的野鬼)，就整個發狂，到處的奔走，就問人家說你有沒有見到我的頭呢？
佛陀就問富樓那尊者說：這個人演若達多，什麼樣的因緣使令他癡狂而奔走呢？」
富樓那說：「這個人之所以奔走，只就是一念的癡狂之心，沒有其他的原因。因為他早上睡醒來好好的，精神飽滿，他就是照鏡子的時候，突然看到鏡子裡面產生一個影像，他就喜歡那個影像，然後就不喜歡自己的頭。這個哪有什麼原因呢？只就是一念的迷情」。
蕅益大師說：演若達多指的是一切眾生，這個“頭”就是我們眾生本俱的一念心性。他去照鏡子，用鏡子來照這個臉，就是一念的無明妄動心外攀緣。然後見到鏡子，就指的我們迷真起妄，產生三細的煩惱，阿賴耶識就產生了。產生了鏡中的影像以後又喜歡它，又愛鏡中頭。
前面是迷真起妄，這以下又執妄為真，產生第六意識愛取去造業，最後到處狂走。到處狂走指的就是眾生的六道輪回。所以追根究柢，眾生為什麼會把心性弄到這個份上，就是最初的一念迷情，就一念的心外攀緣。這是講到根源，就是一念的向外攀緣的迷惑心，其它沒有任何原因。
佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？」
我們眾生本俱的妙覺；“妙覺”蕅益大師解釋是「寂而常照」，它強調是如如智，眾生本俱的如如智；“明圓”指的是「照而常寂」，如如理，眾生本俱的如如理。如如理跟如如智，本來是圓滿，本來是俱足而不假修德，是本來俱足的。
而妄想既然稱為虛妄的妄想，它怎麼有原因呢？假設妄想它有它生起的原因，就表示它有實體，有實體的東西又怎麼能稱為妄呢？也就是說，我們每一個人在九法界輪轉，有一個共同的原因，都是被妄想所誤導。
如果妄想有實體，那就糟糕了！凡夫永遠是凡夫，阿羅漢你一輩子就做阿羅漢，你是菩薩你就永遠做菩薩，你沒有改變的機會，假如妄想是有實體，你不能夠解脫它，你改變不了它。
這地方是說「達妄本空」，妄想是沒有實體的，只就是一念的迷情，這一念迷情只要你生起微密的觀照把它，“啪”！把它照破以後，它就醒過來了。
自諸妄想輾轉相因，從迷積迷，以曆塵劫，雖佛發明，猶不能返！
(妄想作用的可怕) 凡夫因為有妄想，然後產生一種輾轉的作用，而產生了三細六麤，才有所謂的三界六道輪回的果報。
為什麼會有三界？為什麼會有地獄呢？
其實就是我們過去的妄想創造出來的。創造出來以後會產生什麼問題？會產生一種輾轉的力量，輾轉的力量就是所謂的「從迷積迷」，因為我們過去打的某一種妄想，好！今生就出現了這樣的果報，而我們這樣的果報又產生同樣的妄想，又會產生來生的果報，這個就是「從迷積迷」。
本來是因為過去的迷，而產生現在的果報，現在的果報又產生現在的迷，又產生未來的果報，這樣子就造成一種輪回的相續的力量，經歷了很多很多的塵點劫。
現在聽到佛陀發明了所謂：「何期自性本自清淨，何期自性本自俱足」的道理，我們還是不敢去迴光返照，還是不敢去直下承當，好像說還是離不開妄想，這是一種習慣，輾轉的一種力量。
這個地方是講到，妄想的作用的確在我們的心中是很強大的，為我們產生很大的影響。這以下講出妄想的根源。它的力量雖然大，但是這妄想的根源到底是從什麼地方而來，你從什麼地方而來呢？
如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？
「如是迷因，因迷自有」，其實無量無邊的妄想，其實就是一念向外攀緣的迷情而有。「識迷無依，妄無所依」，假設我們能夠真實的根據《楞嚴經》的指示迴光返照，所謂的“正念真如”，真實的觀察，達妄本空。所謂的「何期自性本自清淨」，這個時候整個妄想，它就沒有一個依止的處所。所以其實妄想「尚無有生，云何有滅呢？」我們這個妄想最初連它生起的因都沒有，又如何去消滅它？
例如鬼影幢幢，在黑暗中想要欲捕風捉影，想捉鬼、殺鬼，怎麼可能辦得到？怎麼可能捉得完、殺得盡？況且如果自己覺得有捉到鬼，有殺到鬼，而到處說：我捉到了煩惱鬼、妄想鬼、雜念鬼、惡念鬼、生死鬼、輪回鬼…等等鬼，我把它們都押起來了(“伏煩惱”)、我把它們都殺了(“滅煩惱”)，也只是自己心中鬧鬼。所以達摩祖師才說：“若見相，即處處見鬼。”
所以說，一個真正證得無上菩提的，一個成佛的，所謂的十方諸佛，當他成佛以後，他開始去回憶他過去做凡夫的時候，就好像什麼景象呢？就好像「寤時人說夢中事」，就像一個醒過來的人，他去回憶他過去所做過的夢。
這個夢，心中雖然精明，即使諸佛有很多很多殊勝的善巧的智慧，但欲何因緣取夢中事？他又怎麼能夠很清楚的，把自己夢中的人事，來指示使令他人去瞭解呢？因為夢中的事本來就是沒有的，只就是一念的夢心，因為你睡覺了產生一念的夢心，所以產很多的人事，你醒過來的時候，那個夢心消滅了，就覓之了不可得。
我們睡醒以後，剛剛作了很多夢，但是你可以把夢境告訴別人嗎？沒辦法！也就是說：修行就好像，如人飲水冷暖自知。
醒寤之人，他的心縱使精純明瞭，毫無迷惑，但要用什麼因緣(方法)，才能把夢中所見的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、及因迷惑、妄想所見之物)拿出來給人家看？迷中猶如夢中；眾生於迷中所見之種種物事，就如同夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現而已。
這個地方我們在懺悔業障的時候，扮演很重要的角色。你看一個人，我們是帶著煩惱跟業障來修行的，就像上帝說的，每一個人都有罪，講這一句話是對的。
我們是有罪，所以才來輪回，這是事實。但是有罪，有些人進步很快，有些人進步很慢，方法有問題。你看有些人他煩惱很重，他修了幾年以後，他整個轉過來，你跟他接觸，沒有煩惱的味道。有些人煩惱很重，十年後你看他，還是煩惱很重，沒什麼改變；你看他就是每天在作功課，但是煩惱還是很重。為什麼呢？
蕅益大師說：這真實的懺悔在於「覓之了不可得」，是真實的懺悔。
佛在世的時候有一個弟子叫央掘摩羅，這央掘摩羅他本來是住在室羅筏城的一個外道，他受他師父錯誤的引導。他師父說：你要去殺一千個人，然後把他們的指頭串成一個花蔓掛在胸前，我才告訴你一個修行涅盤的法。
結果他殺了九百九十九人，殺到整個瞋心達到極限。他殺到整個城市大家都不敢出來，跑的跑，躲的躲，看不到人。還差一個人，就想到要去殺他自己家裡的母親。
慈悲的佛陀就知道了，就過來引導他，他去追佛陀的時候，佛陀就跟他保持一定的距離，他走得慢，佛陀就走得慢，他走得快，佛陀就走得快。
他就很緊張說：沙門，你停下來、停下來！
佛陀說：我早就停下了，你還沒有停下來。
這個時候，佛陀對他開示一個佛法以後，他就產生迴光返照，一念的迴光返照：「何期自性，本自清淨」。這個時候他整個煩惱就熄滅了，向佛陀懺悔，後來出家以後，今生證得四果阿羅漢。這個人今生殺了九百九十個人，還證得阿羅漢。
如果這個煩惱是真實的體性，他怎麼做得到？乃至於我們淨土宗帶業往生，我們無量劫來造了那麼多殺盜淫妄的罪業，我們為什麼能夠往生到淨土去？這個諸位就要想想看。
因為煩惱跟罪業都不真實，你看你在作夢就跟真的一樣，醒過來覓之了不可得，當然這關鍵點就是你要能迴光返照。我們前面說過，你要沒有迴光返照，那這煩惱變成怎麼樣？我們看經文就知道「自諸妄想輾轉相因，從迷積迷，以曆塵劫，雖佛發明，猶不能返！」
煩惱在我們的心中到底它的勢力是很強大，還是很羸弱，就看你自己會不會觀照，你要隨順它就不得了，你要是順著它的因緣去向外攀緣，那它是大的不得了。
但是煩惱最怕一件事情，你問它「你從什麼地方來？」它就完了！身為一個沒有根源的妄想，它最怕你迴光返照，你問它一句話就好，你從什麼地方來？「覓之了不可得」，這個就是安心的處所，這就是一個滅罪的處所。
況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？
既然夢中的事情都不能指示，何況是無因緣而生起的妄想呢？它是本來就不存在的。這種情況就好像室羅筏城的演若達多，他哪有什麼真實的因緣，而生起癡狂之心到處奔走呢？只就是一念的迷情，使令他奔走的。
如果他能夠一念的迴光返照，問它你為什麼癡狂，你的癡狂心是從什麼地方而來？只要一念的迴光返照而熄滅癡狂，那麼他的頭，本來就不必從外面而得，因為他從來沒有失掉。
縱然在這沒有歇熄這癡狂之心的時候，其實他的頭部也沒有遺失掉。富樓那！無明妄想的體性，本來如是，哪有什麼真實的原因呢？只就是一念的迷情，還有我們一念的隨順，所以它才生起。
**********************************
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
**********************************
留言列表
