《楞嚴經》第五十篇：初學者對自己的想法，要多用否定的角度來自省，一切都不要太肯定－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(50)

凈界法師講述

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本文重點：
1、凡夫與佛的差別
2、空觀假觀中觀的實際運用
3、十二因緣的順逆流
4、破相而不破法

凡夫與佛陀的差別

我們從《楞嚴經》的學習我們要慢慢的習慣，生命分成二個部分：一個是心性，一個是相狀；一個是能變現的心性，一個是所變現的萬法，這二個相狀。

這二個相狀應該怎麼去觀察比較正確呢？「觀相元妄，觀性元真」。你要經常告訴你自己，相狀是暫時的，那是緣生緣滅的，而你這一念心性的功德法才是永恆的。

我們絕對不能夠為了追求一時的相狀，而犧牲自己的心性，那就太可惜了！比方說我們今天貪一個相狀，你可能會得到一時的滿足，但是你失掉了永恆的功德，划不來！

我們只能夠假借這個相狀，來開顯你內心的智慧，開顯你內心的慈悲。這相狀是生滅的，但是這生滅的相狀過去以後，你留下來的是那種功德的增上，那這個是恒久可以受用的。

所以我們一定要知道，什麼是永恆的，什麼是暫時的，你要知道你生命的目地，到底是要追求相狀，還是用這個相狀來開顯你內心的功德。這是一個很重要的觀念，當然它的重點在心性，因為心性是真實的，相狀只是暫時的。

我們看佛陀跟眾生面對心性跟相狀的取捨，我們前面講到雜染緣起，眾生是喜歡相狀，愛著相狀，所以弄到自己是「背覺合塵」，可以說障礙重重、障礙重重。這個都是我們自己內心的世界，把心性搞壞了。

我們看佛陀他面對現前一念心性，這跟我們是一樣的，但他怎麼去經營、怎麼去面對這一念心性、表現出怎麼樣的結果。

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我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無盡虛空；于一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

身為一個眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，可以說通十法界的，在凡不減，在聖不增。但是我們把現前一念心性給糟蹋了，但是佛陀可不是，佛陀面對任何境緣的時候，他是迴光返照。

〝我以妙明不滅不生合如來藏〞，佛陀說：我在面對生命的時候，我的態度是這樣的，我是用“妙明”；“妙明”是能觀的智慧，我用我空法空的智慧；“不滅不生”是所觀的理性，用我空法空的智慧來觀照這一念清淨的本性，遇到任何事情，我就是念念的迴光返照，向內安住。

這時候會產生一個什麼效果？我是隨順「如來藏妙真如性」的這樣的一個真實的道理，這個時候我就可以把如來藏真實本具的功德給發揮出來。

如來藏有什麼功德呢？

它是一個“妙覺圓明”，而且是像“大圓鏡智”，能夠圓照法界的功德。佛陀迴光返照，用清淨的智慧來觀照如來藏妙真如性的時候，把這妙覺圓明，圓照法界的功德發揮出來了。

發揮什麼功德呢？

在生命當中，我們會出現二種狀態：
第一個、一為無量，無量為一。這種理事無礙的境界。你看佛陀以一念心，他能夠“一念心性”變現十法界的差別。佛陀可以現出佛法界；在沒有因緣的時候，佛陀可以現菩薩法界，佛陀甚至於可以現地獄法界，於一切法得大自在，說是普門示現。

佛陀也可以把整個相收起來，無量為一，回歸到一念的清淨涅盤的心性當中。佛陀在心性跟整個外在無量相，可以說是“進出自在”，這是佛陀他因為隨順如來藏，第一種的自在功德。

第二個、小中現大，大中現小。這個是講事事無礙，佛陀可以把最小的事相，來顯現最大的事相，也可以把最大的事相來含攝最小的事相。這個後面佛陀會講出來，什麼叫小中現大，大中現小。

佛陀這種理事無礙，事事無礙的境界是怎麼產生的呢？

他的關鍵點在這四個字：「不動道場」。
因為佛陀在因地的時候，面對外在的動盪環境，他的內心向內安住，向內觀照，安住在內心一念心性的不動道場，生起不迷、不取、不動的觀照，所以他能夠產生徧十方界；這“徧十方界”是形容佛陀的心，能夠徧照十方法界，在三千大千世界當中，哪一個地方下了多少的雨滴，佛陀都能夠悉知悉見。佛身是身含十方無盡虛空，佛陀的法身含攝十方的無盡虛空無有障礙。

這是前面說的小中現大，大中現小。“毛端”是在一個正報當中最小的事相；“寶王剎”是整個依報中最大的，佛陀的生命當中可以把他的身體一個最小的毛端，顯出最廣大依報的寶王剎；“寶王剎”是整個三千大千世界。

佛陀能夠坐微塵裡，轉大法輪。“微塵”是依報中最小的；“轉大法輪”是正報中最大的。佛陀在整個虛空中的一個小微塵當中，能夠現廣大無邊的圓滿報身，來演說圓頓的妙法，以最小的依報來攝最大的正報。

佛陀這種小中現大，大中現小，一為無量，無量為一的功德，是從什麼地方而來呢？「滅塵合覺」。佛陀的生命當中，他這一念心跟外境接觸的時候，他選擇了放棄對外境的執取，選擇向內去開顯他內心的功德，“向內觀照”，所以能夠發動二空真如相應的這種圓覺光明本性的功德，完全開發出來。

這個意思就是說：其實我們這一念心性，是有無量的可能性，障礙是我們自己捏造出來的。《唯識學》上說：我們的生命是怎麼回事呢？我們的生命叫做「自變自緣」，我們自己把它變現出來，然後自己再去受用，自己再去攀緣。這個地方就說出一個道理，說是：「心境決定我們的處境」。其實我們外在的環境，是我們內心創造出來的。

比方說：過去美國有一個居士叫凱薩琳，這凱薩琳她小時候看到這水就有很大的障礙，她不能喝水，她一喝水就很嚴重，她甚至於洗澡的時候整個人會昏過去，她的體質怎麼就跟水產生這麼大的障礙呢?這障礙是從什麼地方而來呢？後來她就去給人家催眠，說她前生跟水結了很大的惡因緣。其中有一次，她帶著她的小女兒回娘家的時候，經過一個橋，結果那時候下大雨，把橋沖斷了，母女二個都掉到水裡面去，死的時候對水瞋恨，她對水下了很不好的咒語，起了很不好的名言，這是第一個惡因緣。

還有一次，她因為喝了一個井中的水，得到類似痲瘋的那種病，死的時候很痛苦，她對這個水也非常的痛恨。所以她多生當中跟水是結惡緣，她把水想像成一種跟毒藥一樣，她對水產生這樣的想像，時間久了以後就產生一種色空，凝結成一種色空，這個水在你的生命當中，就扮演一個毒藥的角色，因為你把它捏造出來就是這樣子。

我們說：外在的世界是你內在的世界變現出來的，所以我們今天要改變我們的來生，當然我們今生要改變，說實在不容易！因為你今生是過去生已經把它創造出來，所以我們今生就要認命。但是認命沒關係，這是短暫的，但是我們還有一個來生，那你就應該現在開始就為來生佈局。

我講實在話，一個人到了四十歲，其實你來生是怎麼樣，你的內心狀態一個雛型都出來了，除非你真的聽到《楞嚴經》、聽到《法華經》，真實的那個內心突然間頓悟，脫胎換骨，重新檢討你的想法。我們怎麼去改變我們自己的思想？

第一個，你的心開始收到你內心的時候，我們說過空假中三觀。第一個先修空觀，先用否定的思考模式來面對你的想法，它不是這樣，它也不是這樣，離一切相，用空觀來破除我們心中的妄相。

我們剛開始在修學佛法，初學者啊！諸位要有一個觀念，你對你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初學者，我認為怎麼樣，我認為怎麼樣，其實這不對的。你一個初學者沒有資格肯定你的想法，因為你那麼早肯定了，那表示你沒辦法進步了嘛！

你看，禪宗剛去的時候，一定是你動一個念頭，一定挨板子。什麼時候才有自己的想法？破到真的是大死一番，重新又開始發菩提心，產生新的理想，這個時候重新肯定。

佛法的修學是，先否定，否定門入，肯定門出。真的你生大悲心的時候，要廣度眾生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是對自己很不利的，因為你開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空觀，破除我們過去的想法，這個時候你會進步很快、突破的很快。

假觀就是要借假修真，借假相來修真實的功德，心性雖然本具，但是要假借事修才能開顯，「修德有功，性德方顯」。海公常說：「修德有功，性德方顯」，怎麼修呢？

比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡于未來一切劫，贊佛甚深功德海。」

我們讚歎佛陀的功德很難，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用無量的言辭來在讚歎諸佛的功德。我們從這文字每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。

你看我們念：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們這時候對『阿彌陀佛』生起皈依的心。皈依的功德怎麼來呢？借假修真。你不把這偈誦念一次，你怎麼去發明你本具的皈依功德？

你說：我本來就俱足，執理廢事。所以假觀就是說，當我們用空觀，把過去的妄想顛倒、有所得的心的假相破掉以後，你又建立一個清淨的假相，跟三寶相應的假相。

所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相來開顯你內心的功德，「托彼依正，顯我自性」。我們內心當中，破壞過去妄想執著，建立一個清淨假相，雖然我們沒辦法去改變今生，但是我們可以去改變我們的來生。因為你心態改變，你未來的因緣就改變，但是今生要改很難，因為它業力已經現出來了。

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這地方經文的意思就是說：同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣、執著，所以弄到自己“背覺合塵”，產生了塵勞煩惱，障礙重重。佛陀用妙明的智慧，來觀照不生不滅的本性，結果佛陀一為無量，無量為一，種種的自在。

同樣在一念心性當中，一個是向外攀緣，一個是向內好好的去觀照，好好的去開發他的功德，就會有不同的結果。這講到一心隨順染淨的因緣，而有不同染淨的作用。

而如來藏本妙圓心

前面是講到這一念心性，隨順迷悟的因緣，而顯現十法界差別的果報。這地方再次講到十法界的差別果報當中，我們沒有失掉一念清淨的本性之體。“如來藏”指的是我們眾生本俱的這一念心性，這一念心性是怎麼回事呢？

“本妙圓心”。蕅益大師說：「本妙圓心」這四個字，關鍵在“圓”，圓融無礙的意思；也就是心佛眾生三無差別的意思。這地方的如實空義，就是在顯這個“圓”表現這真諦理。我們看這個“圓”是什麼意思？圓融無礙。

非心、非空、非地、非水、非風、非火。

（非七大）這地方的意思是，我們這一念心性的如實空，它本身不是三界六道的這個雜染果報之法。非心，“心”指的是一切的心法；“空”指的虛空，地水火風，當然指的是七大。我們這一念心它本身不是七大之相。

非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。

（非四科）它也不是眼耳鼻舌身意六根、或者色身香味觸法六塵、也不是眼識界、乃至於意識界，也不是六識，等於它不是五蘊、六入、十二處、十八界都不是。

前面講到，我們剛開始在修心性的時候先把心帶回家，這是第一要做的，你不要老是在外境活動，你遲早會產生障礙。帶回家以後第一件事情，空假中，第一個先修空觀，先用否定的態度來面對自己的想法。

這個地方就是說：我們凡夫之所以生生世世在六道裡面輪回，我們就是在這五蘊、六入、十二處、十八界當中，產生一個我愛執。由這個我愛執就有一個我愛的跟我所愛的，我所愛的就是七大四科之相；我們愛著七大，我們愛著四科，所以就使令我們很難跳脫三界的果報。

佛陀說：你現在開始要告訴你自己，我的心不是這樣子的，我本來不是這樣子的，我的心本來沒有眼耳鼻舌身意，本來沒有色身香味觸法，這個都是後來才有的。表示說你可以做得更好，你不能夠只是限制在這樣子而已。破除凡夫對於七大、對於四科的執著。

非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡。

註：十二支：
一、無明支無所明瞭，不明我空之理，屬惑；
二、行支即依惑所造之業行。此為過去世二支因；
三、識支即今世投胎時八識；
四、名色支；即投胎後，心色和合。名即是心無形相故，色即是父精母血；
五、六入支即出胎後，六根為六塵所入處；
六、觸支即少時，六根觸對六塵，未成欣戚時；
七、受支即稍長，領受外境，能起欣戚時。自識至此，為現在世五支果；
八、愛支即受境之後，心起愛憎，為現在世惑；
九、取支由愛憎而起取捨，取捨即造業之初。與古解不同；
十、有支即取捨既定，而業因已成，曰有。愛、取、有為現在世三支因，再感未來世二支果；
十一、生支由現在世惑業因，感來世受生果；
十二、老死指來世，從生而至老死也。此十二支，輾轉相因，連環鉤鎖，三世因果，流轉不息，曰無明緣行，行緣識，乃至有緣生，生緣老死是也。

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還滅門是修法：無明滅則行滅；行滅則識滅；乃至生滅則老死滅。辟支利根，一聞佛說，即知無明為生死之根，即從斷無明下手，如砍樹者，直砍其根，根斷而樹自倒，無明斷，而生死自了。

這個地方講到十二因緣，十二因緣有順逆二種觀察，順的叫流轉門，逆的叫還滅門。

(順，流轉門)非明無明，這非明無明要跟第三段，如是乃至非老死來配合，這個地方是一個流轉門。“明”是觀照，我們觀照無明緣行，乃至於生緣老死，這個是流轉門，要否定，沒有所謂十二因緣的相狀可得。

(逆、還滅門)明無明盡，非老死盡，第二跟第四合起來。你要觀照這還滅門也不可得，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅，這還滅門也不可得。

緣覺人他能夠跳脫五蘊身心，從十二因緣的順逆觀察，而證得我空的真理，照見五蘊皆空。但是緣覺人的缺點，他的生命永遠停留在緣覺的這個層次。為什麼？佛陀說：他產生一個法執，他破除了三界的我執，但是這十二因緣的法執特別的堅固，所以他就很難再向前邁進一步。

其實我們這一念心性是有無量的可能性，他可以做得更好。那他怎麼辦呢？他必須把所有的因緣當中加一個“非”，告訴他自己，其實生命當中本來沒有十二因緣可得，沒有十二因緣的流轉門、也沒有十二因緣的還滅門，那只是一個對治煩惱的假相，要破除“法執”的相狀。

非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。

苦集滅道，等於四聖諦。聲聞人他是把生命分二部份來觀察，“苦集”是流轉門，“滅道”是還滅門。“苦”是五蘊身心的三苦、八苦。苦是怎麼來呢？是由內心的“集”所招感的；“集”就是愛見煩惱，或者說見思煩惱，構成一個三界的有漏因果。

那應該怎麼辦呢？應該要修“道”；“道”是小乘的三十七道品或者講戒定慧，趨向於涅盤。“滅”就是小乘的偏空涅盤，出世間的因果。所以他從四聖諦當中來覺悟了知苦、斷集、慕滅、修道。

以這樣四聖諦的因而成就四聖諦的功德，叫做“智跟德”。“智”就是生空智；“德”就是偏空涅盤。聲聞人透過四諦的觀照，已經遠離三界的痛苦，而安住在一種四諦的法、跟一個我空智、跟偏空涅盤，而不能夠前進。

所以佛陀告訴他說：你要觀察你的這一念心性，其實是沒有苦寂滅道，這個都是緣生緣滅的一個假相而已，幫助你超越三界的假相，你對這個假相執著，你就停留在這個地方沒辦法前進，所以佛陀就加一個“非”字。

非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多。

佛陀對權教菩薩的開示：非檀那，這個“檀那”就是佈施；“屍羅”就是持戒；“毗梨耶”就是忍辱；“羼提”是精進；“禪那”是禪定；“般刺若”就是般若智慧。

佛陀以六波羅蜜的法門，來引導權教菩薩，這個佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，依此而修而成就福德資糧，依我空法空的智慧而成就智慧的資糧。所謂福德為安樂之本，智慧是解脫之門，從六度當中而成就安樂成就解脫。

“波羅蜜多”就是到彼岸。到是彼岸什麼意思呢？佛陀說：生死是此岸，涅盤是彼岸，到達大乘究竟的涅盤，以六度為因，以到彼岸為果。

權教菩薩如果對這個相產生執著，就永遠停留在這個菩薩的階位，所以佛陀要他們前進，又講一個“非”字。我們要知道一個觀念，這個“非”的意思就是說：只有破它的相，不能破它的法。

這個海公一再強調：「只破其相，不破其法」，否則就偏空了。我們破那個相的執取，但是你該怎麼做，你還怎麼做。

如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩，非大涅盤、非常、非樂、非我、非淨。

佛陀對圓教菩薩，他是怎麼引導他們？圓教菩薩他心中也是有所執取，他執取什麼呢？怛闥阿竭，“怛闥阿竭”就是如來；“阿羅訶”就是應供；“三耶三菩”就是正徧知。這是佛陀的三種的功德，三種通號。也不是大般涅盤(不生不滅，是無餘的究竟涅盤)，常樂我淨，就是涅盤四德。圓教菩薩，佛陀也告訴他們說：你不能執著在這涅盤，不能執著在常樂我淨的執取。

破相而不破法

其實大乘佛法對相是很矛盾的，因為你又要假借相，因為不假借相你就沒辦法修行，你剛開始不借相你怎麼修行？你說：我拜佛，我面對虛空拜佛，那你有什麼功德？你一定要有一個佛像才有功德嘛！佛像也是一個相。

你說：我內心就有功德，那你不去拜，你的功德顯現不起來，你要假借這個像去拜他，你才會產生那個功德之法嘛！我們在過程當中要假借這個相，但是你拜久了以後，對這相產生執著又產生障礙，問題在這個地方。

所以我們菩薩對相，是又需要它，但是又怕它，因為你不沒有假借相，你沒辦法修行，但是你對它執著以後，你又產生障礙。產生什麼障礙呢？產生一個自我設限。

我過去講一個馬戲團獅子的故事。你看那馬戲團起火以後，很多動物就往外跑。那管理員趕快過去，把過去比較兇猛的動物關起來，趕快把籠子打開來，很多動物就從籠子跑出來，但是有些動物跑不出來，不是牠體力不夠，是牠內心有障礙。

因為他發覺只要被關過一段時間以後，關得越久的動物越跑不出來。因為牠剛開始想跑，牠跑久了以後，牠認為不可能，我跑不出去，我一輩子的活動範圍就這樣子。

牠被抓的時候，牠是從曠野中被抓回來，牠當然不甘於這樣一個籠子的相狀。但是牠今天這樣子走，明天這樣子走，牠走十年以後，牠心中產生一個相狀，原來我的生命就是這樣子的範圍，跑不出去。

所以馬戲團的管理員把這門打開以後，牠心中的執著沒辦法打開，走不出去的，火燒牠也走不出去的，就被燒死。只要這動物被關過一段時間，三年五年以上的動物沒有一隻跑得出來，自我設限。

諸位要想想看一個問題，我們思惟一個問題，說：我們在受戒的時候，為什麼要發願？說：我從今開始，過去的我死掉了，現在的我又產生了，「法王座下，添新孫」。

你說你受了沙彌戒，其實你才剛受沙彌戒，你有什麼功德？他所有的戒都是今天才剛開始受，還沒有開始持。但是他跟居士不一樣，他心中有一個願望，他已經正式的把過去的我完全破壞了，無眼耳鼻舌身意，他把他過去否定，我從今開始誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾，無一眾生不度脫。

他對自己又捏造一個更清楚的假相出來。你說：你都還沒開始做，但是他已經有這個假相的，他已經開始往那個方向在走了，好過你還活在原地，你還跳脫不出來。

我們不要忽略我們心中的發願，因為借假修真。

你今生的生命要改變，我講實在話，一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變，所以你看受戒不能強迫。我替你發願，沒有用！什麼東西都能取代，發願不能取代。

你自己真的說：我一定要改變，當然這個要聽經聞法，明白道理，發自內心的覺悟，而產生一種願力，我從今開始，我要做一個改變，你就有希望！而且你相信你可以改變。為什麼你相信你可以改變呢？因為我們內心當中是「本來無一物」的，我現在的狀態也是被我過生去的妄想捏造出來的，我可以把它打破，重新捏造的。

所以我們在觀真諦理的時候給菩薩無量的信心，原來我們回歸到生命原點的時候，我們生命最初的時候，是「清淨本然，是離一切相」。我們現在的相狀是我們自己捏造出來的，我們可以重新再捏造更莊嚴的相狀。

前面在整個不變的體性當中，強調如實空，強調離一切相，它是一否定的態度，這以下佛陀又重新用假觀來造俗諦理，又安立一個假相。

以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙

它又同時的俱足世間的功德法，以及出世間的功德法，它也俱足世間的五戒、十善的功德，乃至出世間四諦、十二因緣、六波羅蜜的功德法。這功德法是怎麼來的呢？

是“即”，即就是當下俱足，是如來藏心性當中，一個元明心妙所俱足。“元明心妙”蕅益大師說：這關鍵在這“妙”字；“妙”就是微妙不可思議。怎麼說呢？我們這一念心性，它本來就俱足。這四個字很重要。本來就俱足，不管你有沒有去開發它，不管你是不是否定它都沒關係，反正它本來就俱足整個諸佛的功德莊嚴，整個世間出世間的功德法，它本來就俱足。

即心、即空、即地、即水、即風、即火。

即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。

即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道，即智、即得。

即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般刺若、即波羅蜜多。

如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩，即大涅盤、即常、即樂、即我、即淨。

這個地方的意思是說：我們這一念心其實俱足整個十法界的染淨諸法。“俱足這個法”是什麼意思？

比方說我們念佛，古人會常問我們說：念佛是誰？當然是我們這一念心。為什麼要強調這一念心呢？也就是說你心不在焉的時候，嘴巴念佛是沒有用的，你嘴巴念佛心打妄想，這個效果是很差、很差。

為什麼念佛一定要那一念心呢？比方說，我今天把錄音帶放著，讓錄音帶一直在念佛，那這樣子它可不可以創造功德？答案是：不可以！因為整個業的造作，一定要有心，心為業主。

因為心有這個法，因為心俱足無量的功德法，所以說你這個佛號進來跟心接觸，假借這個佛號因緣，把我們往生淨土的功德把它開顯出來。

我們思惟一下，比如說虛空，虛空俱足光明，對不對？太陽一定要跟虛空接觸，它才能夠現出光明相。太陽沒跟虛空接觸，你怎麼產生光明？這個虛空表現我們的心性，太陽是一個助緣。

我們的心也是這樣，你念佛持咒一定要有心的因緣在那個地方，你才能夠產生功德，你沒有心是不能造業的，善業也不能造，惡業也不能造。

它的意思就是說：我們的心本來就俱足十法界的因緣，其實你只是假借外在的因緣，來顯現你內心的這些法。你用殺盜淫妄的因緣來熏這一念心，它顯現三惡道；你用六波羅蜜的因緣，它顯現諸佛菩薩的功德；你用憶佛念佛的因緣，它顯現往生淨土，假借外在的造作，來開顯你本性的功德。

為什麼說心是根本？

「捨本逐末」的故事：有一個獵人，他對國王做了一個很大的貢獻，國王很高興就賞他一個很莊嚴的弓。這個弓是黑檀木做的，柄非常的大，這個弓可以說是天下無雙。這獵人看到這個弓說：這個弓很好用，射能夠射幾百里，但是有一個缺點，這個弓的柄雕刻太平淡了。

他這時候就跟一個雕刻師說：你把這弓原本的雕刻全部給我擦掉，用磨石子把它磨掉，重新雕刻一個行獵圖，我上面要有晴朗的虛空，要有太陽、有大地、有草木，裡面有很多的動物在那地方跑，還有很多人騎著馬在那邊飛舞。

這個雕刻師就照他的話，把整個狩獵圖都雕到裡面去了。雕完以後，這獵人一看，唉呀！這才是一個天下無雙的弓。結果他拿起這弓要射的時候，“啪”！這個弓斷掉。因為雕刻太多了，把木柄都給削薄了。

這個就是講到「捨本逐末」，我們為了追求美妙的雕刻相，結果失掉弓本身的功能。這意思說：我們這一念心它俱足了聲聞、緣覺、菩薩、如來的功德，但是因為我們追逐某一種相，結果忽略了去開顯它的功德。這地方是說：其實我們內心有無量的珍寶是可以去開發的，它本來就俱足。

以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。

這個地方是“遮”，遮是講遮一切相，講如實空；“照”，照就是照一切法如實不空。這個地方把空跟不空合起來，它同時俱足世間法跟出世間法，也就是所謂的「如來藏妙明心元」。這妙明心元，這關鍵在這個“元”，圓滿無缺的意思。這一念心性它本身是離一切相，所謂“如實空”，但是它又即一切法，又“如實不空”可以說圓滿無缺。

雙照是假觀。“是即是非”的關鍵在這個“即”；它即是即非，它當下是俗諦，當下也是真諦，所以一假一切假。從雙遮的角度是一空一切空，從假的角度是一假一切假。總而言之，是離一切相，即一切法。這個就是順入中道的實相。

解釋：「離一切相，即一切法」。說是：即空、即假、即中，這個道理是什麼意思？比方說：我們一念心，把它比喻作一個鏡子，一個清淨光明的鏡子。那麼遠處有一個人站在那個地方，這個鏡子就顯出一個人的影像。

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