《楞嚴經》第二十一篇：我們的內心包含著真心和妄心，就像金礦包含了黃金和沙石，要把沙石慢慢汰掉，黃金才能顯現－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(21)

凈界法師講述

圖片3.png

本文重點：
1、《首楞嚴王三昧》它的下手處在哪裡？
2、見性為什麼一下子無窮盡，一下子又會被阻隔？
3、把容器拿掉就是虛空，把妄心拿掉就是真心！
4、學吃虧的道理

本經的修學宗旨，它的重點就是在修學《首楞嚴王三昧》，《首楞嚴王三昧》具足來說，是一個廣大的菩薩道。我們講佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，整個六度萬行都是要跟《首楞嚴王三昧》相應。

這樣的一個廣大的菩薩道《首楞嚴王三昧》它的下手處，到底在哪裡呢？蕅益大師講出一個重要的關鍵就是「正念真如」，你先從正念真如下手。

「正念真如」的意思是首先我們要先瞭解我們內心的相貌。我們從本經的開示，我們知道我們的內心有二個相貌，一個是真實的心，一個是虛妄的心。所以我們常說我們的心，真中有妄，妄中有真，它是一個真妄的和合體。

這種情況就好像一個金礦，一個金礦它本身有黃金，但是它又有很多很多的沙石，沙石當中又有黃金，二個混在一起。所以你說「正念真如」其實主要是你怎麼樣把這些沙石，慢慢慢慢經過火的鍛煉，把沙石慢慢的消滅，把黃金的部份慢慢顯現出來；「正念真如」的道理也是這樣，你怎麼透過這種智慧的觀照之火來鍛煉你的內心，把虛妄的部分慢慢的減少，把真實的部分慢慢的增長。

接上文，佛陀都在證明一件事情，就是見性不是物質的這個觀念。那麼物質是有大小的，你看桌子比椅子大，椅子比撫尺大，既然是有形狀，它就會產生大小的對立。但是見性，身為一個我們眾生本俱、諸佛所證的本來面目，它沒有所謂大小的差別。

下面阿難尊者提出二個疑問，大見跟小見的功能。

阿難白佛言：「世尊！若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，徧娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻薝廡。」(廡＝走廊)

阿難白告佛說：「世尊！假設正如佛陀所宣說的，見性是周徧圓滿的，它就是我當下一念心性，就是我的本來面目，叫我不要懷疑要我直下承當，而不是其它的物質，但是我心中還是有疑問，我不敢承當。為什麼呢？

譬如說我阿難跟如來在一起的時候，承蒙佛陀加持的原故，我見性的功能，能夠普觀整個四天王殊勝寶藏所成的宮殿，乃至我安居在日月宮的時候，我的見性也能夠周徧圓滿，徧照整個四大洲的南瞻部洲的娑婆國土。

你看我的見是這麼樣的廣大，看到四天王殿，看到日月宮，看到整個南瞻部洲。但是這地方有一個問題，當我退歸到祇桓精舍的時候，我現在跟佛陀回到精舍，我見的功能只看到僧伽藍(大眾僧所居住的處所)，乃至於我回到清心講堂(說法的地方叫清心，佛陀的法門能夠淨化眾生的妄想)，我只見到屋簷跟走廊。」

阿難尊者的疑問就是，我的見性怎麼會有這二種功能呢，一個是廣大的功能，看到四天王殿，一個是回到精舍以後只看到講堂左右的屋簷跟走廊。

世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中，唯滿一室。

世尊！如此的見性，它的體性是本來周徧的。當我在四天王殿的時候，我是周徧看到整個娑婆世界，現在回到講堂的房間，只看到講堂當中的整個環境。

為複此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？

這地方的道理到底是見性縮大為小？我本來的見性在四天王殿是很大，回到講堂以後為什麼會縮小？還是因為牆壁的關係，把我的見性夾斷了，讓我的見性斷掉了嗎？

我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演！」

我現在不知道這個見性由大變小的功能道理所在，希望佛陀的慈悲，為我開示這個道理。這地方問題點，阿難尊者它提出二個疑問：
一、大小不定，見性是不是不固定的，這體性是不是突然間變大，突然間變小。
二、牆壁的障礙，它的體性是不是會被牆壁所夾斷。為什麼我回到娑婆世界的講堂的時候，一個牆壁就把我障礙住了，是不是我的見性會被牆壁所障礙住。這問題點也就是說阿難尊者還是質疑，這見性是個物質。

外道提出神我的思想，外道的神我是一個固定的東西，它不能隨緣，神我創造萬物。但是他們的神我，不能跟萬物打成一片，不能恒常不變、恒常隨緣，即體不變、即體隨緣不可以的，它不能這樣子。所以外道的體跟用是二分法，能主宰的神我跟所變現的萬物二個是獨立的個體，是二分法。

大乘佛法提出“見性”恒常不變而恒常隨緣，恒常隨緣又恒常不變，它體用是同時的，它是不二的法門，它決定不是一個固定模式的物質。

這地方阿難尊者是把見性的體跟用把它區隔。其實體性是周徧，作用才是隨緣，他在這個地方產生疑惑，他以為體性好像變大變小，好像有障礙，其實這是作用的關係。阿難尊者這時候對見性的體用產生區隔的疑惑。

佛告阿難：「一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。」

佛陀告訴阿難尊者說：「一切世間我們所見的物質有大小的差別，譬如桌子比較大椅子比較小；有內外的差別，如房子之內牆壁以外，乃至於種種的事業；“事”是物的本質，“業”是物的作用，整個森羅萬象，這些都是屬於前塵(所見之境)。身為你一個本來面目，一個能見的見性，你不應該說你的見性有大小、內外的差別，不應該這樣講，因為見性本身是周徧法界的。

譬如方器，中見方空。吾複問汝，此方器中所見方空，為複定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？

unnamed (1).jpg

佛陀用虛空跟器具來做一個比較，虛空是比喻見性廣大之不變之體，器具指的是我們迷悟不同所產生的作用。佛陀說：在廣大的虛空當中，現在你把它放一個方形的器具，你就看到一個方形的虛空出現了。那我現在問你一個問題，這個四方的器具，它所顯現這種四方形虛空的形狀，它是固定的？還是變化的？因為有一個方形的器具，才出現一個方形的形狀的虛空，這個虛空的形狀是固定的還是變化的？

假設這四方形的虛空是固定的，那你把方形的器具拿掉，你換成一個圓形的器具，這時候虛空不應該再變成圓形。那事實上我們把方形的器具拿掉變成圓形的器具，圓形又出現一個圓形的虛空嘛！虛空它有隨緣的作用，它不會障礙你的。

那麼假設它是不決定，它是變化的，那麼在方器當中就不應該出現四方形的虛空。所以說也可以說是不變也可以說是隨緣，你說你不知道虛空變大變小的義理所在，其實它的義理就是這樣子，它就是有不變性跟隨緣性。虛空的體是不變的，但是作用它是隨緣。

你放一個方形的器具，它就出現方形，你放一個圓形的器具它就出現圓形，它就是不變隨緣，隨緣不變的義性，哪裡還有變大變小的道理存在呢？沒有大小的存在，就是一個不變的體跟隨緣的作用如此而已。

阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。

假設我們想要使令虛空去除它方形圓形的相狀，要恢復它的本來面目，你不用去創造一個虛空，你只要把之前放的方形圓形的器具把它去掉，空體自然就出現它廣大無邊，無方形無圓形的相狀，而不是說你還要去除去虛空的方形，除去虛空的圓形，也就是說虛空因為有方形的器具變成方形，有圓形的器具而出現圓形。

那你說我現在要恢復虛空的本來面目，要怎麼辦呢？你只要把那器具拿掉就好了，你不必去除去虛空當中的形狀，因為虛空本來就沒有形狀。因為方形的器具出現方形，圓形的器具出現圓形，那我是不是要把那方形圓形去掉？不必，你只要把器具拿掉就可以了。

若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，甯無續跡？是義不然！

假設正如你所問的，你說你從四天王殿回到講堂的時候，見性縮小了，好像衣服縮水了一樣，那你這樣講的話，你看到講堂所以見性就縮小了，那你出去外面那見性是不是擴大了呢？

因為你出去外面看到很大的虛空，看到太陽，那你看到太陽你的見性難道是挽見(挽，是繩子把它打結，二條繩子接在一起)？難道說你出去外面看到太陽的時候，是把一段一段的小小的見性把它連起來，然後一段一段的見到你的太陽嗎？難道是用連接的方式嗎？因為有牆壁的關係，有屋宇的關係，見性就斷絕，那麼你穿個小洞見性就延續出去了？其實道理不是這樣子！

見性本身是無形無相，而且它不受障礙的，雖然清淨本然沒有形相，但它有隨緣，因為迷悟的關係，它隨順眾生迷悟的執著，而產生不同的作用，但是它又不失它的本性。

蕅益大師講一句話說：「狂華亂舞，空體依然。」“狂華亂舞”就是我們的心中有很多的想法，我們無始劫來熏習很多的想法，好像虛空當中產生很多的花到處飛揚，但是它永遠不會染汙我們的虛空，“空體依然”，只要狂華消失了，空體就恢復了，不是空體當中還有個狂華，不是的！

蕅益大師說到目前為止，阿難尊者的問題已經整個道出來了，一口道出阿難尊者心中的障礙。蕅益大師說到這個地方阿難尊者他的問題點在哪裡，四個字：「迷己為物！」把自己當作物，自我意識。

什麼叫“物”?它是固定模式。你要知道阿難尊者的問題在哪裡，在最後佛陀會通的時候，你才知道佛陀他到底要破的是什麼。就是我們這一念心跟物質接觸久了以後“迷己為物”，忘了我們是誰，被物質同化了。到這地方我們可以看得出來，阿難尊者把自己當作物質，所以迷己為物。

佛陀到這個地方把圓融無礙的道理，見性是個恒常不變，恒常隨緣，恒常隨緣，恒常不變，雖然是清淨本然，但是它又隨緣顯現，雖然隨緣顯現它又清淨本然，這個體用不二的道理，到這個地方佛陀講完了，最後把這種觀念會通到我們修行的止觀)。

接下來，先說明凡夫一念的迷惑產生的障礙，再說明佛陀講修行止觀的方法，一個是病，一個是藥。

一切眾生從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。

身為一個見性，我們前面講過體性是周徧的，當我們攝用歸體的時候，當我們的心把它回歸到原點的時候，跟佛陀回歸到原點的時候，是一如無二如的，心佛眾生三無差別的。

我們本來的面目的的確確是如此，所以我們的生命有無量的可能性。從體性來說，我們真的所有的惡法是可以斷的，所以善法是可以修習的。為什麼？因為我們見性是清淨的，它不是一個物質化的東西，所以我們的生命有無量的可能性。

但是這個地方有個問題，當我們一念不覺以後，我們的心態變成「迷己為物，失于本心，為物所轉」，這是一個嚴重的問題，產生我法二執的一種自我意識。

「迷己為物」蕅益大師解釋這個“己”就是六塵的緣影。把這個自體當作是六塵的緣影。什麼是六塵緣影呢？把自己當作是一個六塵緣影的固定的形態。

我們不要講過去生，就講今生好了。你說我是誰？你是誰，你就是那一念心嘛，你是誰！心是怎麼來的？為什麼會有心，不是上帝創造的，它是熏習而成，你從小生長在什麼家庭，你受你父母的影響，你父母的一舉一動，它會產生你的思考模式。

長大以後到學校去受了老師的影響，出了社會受了朋友的影響，你跟什麼人在一起，近朱者赤，近墨者黑。也就是說我們這一念明瞭的心性，當它受到六塵刺激的時候，會產生一個落謝的影像。

什麼叫落謝呢？

你小時後發生過什麼事情，譬如說你喝水喝到中毒或者怎麼樣，你對水就產生畏懼。那這事情已經過去了，但是你還會留下一個影像，五塵落謝的影像，這影像對你產生思想上的引導。

這就是我們的思考模式，我們已經被物質化了，我們成長的過程中點點滴滴生命的經驗，對我們產生一定的思考。

我過去舉過一個例子說，有一個獵人，這個獵人他養了一隻老鷹，以後他要打獵用的，他為了方便把老鷹放在雞裡面，跟雞群一起養。那麼老鷹比較大，老鷹就整天就跟著雞跑來跑去，吃東西的時候在一起，玩的時候也在一起，睡覺也在一起。這老鷹眼睛所看到的都是雞，耳朵聽到的也都是雞的聲音，牠從小到大就當作我就是一隻雞，我是一隻大的雞而已。

其實牠是一隻老鷹，但是我們要知道，我們講到心性它不變有隨緣義，它隨順你的執著，它會產生不同的作用。這老鷹長大以後即便它的肌肉非常的強壯，它的手爪非常有力，它就是飛不起來。為什麼？牠已經被物質化了，牠認為牠是一隻雞，雞怎麼能夠飛呢？雞頂多只能跑得比較快一點而已，怎麼能夠飛呢！

後來這個獵人很失望，不管他怎麼訓練牠，牠就是飛不起來。獵人實在是太失望了，失望當中又帶有瞋心，就把這老鷹放在懸崖邊，準備讓牠自由落體，想把牠放生。結果他跑到懸崖最高的地方，讓老鷹自己掉下來的時候。一個人生命遇到危險的時候，它的潛能發揮出來。當老鷹掉到一半的時候，牠展起翅膀飛起來了。其實老鷹的功能沒有失掉，只是牠一直認為牠做不到，我們一個最嚴重的問題，我們自我受限。

受菩薩戒的時候最怕是什麼？

若你有研究菩薩戒，菩薩戒最怕的就是“做不到”，畫地自限，這個很嚴重。在菩薩道裡面你不能說我做不到，你可以說我會慢慢改，不能說我做不到，「虛空有盡，我願無窮」。

我們流轉太久，做眾生太久，卑劣太久，所以我們看到佛陀就覺得佛陀跟我是不一樣的，您是萬德莊嚴，我是業障凡夫，我永遠跟不上你。這為什麼呢？迷己為物，失于本心，為物所轉。

我們在行為上不能馬上趕上佛陀，但是在認知上，先相信你自己有無量的可能性，你要告訴你自己，你現在的思想「理可頓悟，事要漸修。」很多思想要慢慢調整的，但是你要先相信這一件事情，你現在的妄想不是你本來的面目。

你的妄想是因為你的生命當中很多的經驗，給你很多錯誤的訊息，慢慢的累積起來，包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告訴你很多觀念，告訴你很多邪知邪見，在加上你自己的虛妄分別，產生我法二執，但是你的本性永遠沒有失掉。

就像虛空中你放一個方形的器具，你暫時會看到這方形的虛空，但是器具拿掉，虛空它還是恢復它原來的虛空，這叫作「明心見性」，我們叫作「達妄本空，知真本有」。為什麼妄想是空？因為它是生滅的因緣誕生的。

真如本性不是假借因緣而生的，所以它不會假借因緣而滅，它本來具足的。本來具足的東西他是不可破壞的，你沒辦法破壞它，你造五逆十惡，你還是沒辦法破壞它的本性。

這地方的問題在哪裡呢？我們沒有破壞，但是變成有破壞？是無壞而壞？因為我們迷，把自己物化了，我們自己給自己一個設限，我只能夠怎麼樣。

你看我們煩惱現前的時候，這個東西我們一定要做，因為這個表示自我。其實世界上沒有一件事情一定要做的、沒有這件事情，所有的想法都可以變的。

我們的問題就是「迷己為物」，把自己物化以後就失掉了我們清淨的本性，然後從今以後，為外在的物質，心中的物(我法二執)所轉，所以才會出現大小功能的差別。為什麼阿羅漢有這種功能，菩薩有這種功能？這表示我們的我法二執都沒有消除，被物化的關係。

這一段一切眾生，古德批註是包括九法界的眾生都在裡面，只是有輕重的差別。那應該怎麼辦呢？

若能轉物，則同如來。

因地當中要怎麼辦呢？第一件事情“轉物”。你應該在心中產生一個微密的智慧觀照，你不是作功課觀照，你經常的起心動念，你要觀照「達妄本空，知真本有」，慢慢的舍妄歸真，那你就能夠慢慢恢復我們原來的本性。

“轉物”用理智來轉情感，而不是轉那個物質，而是轉心中的妄想。佛陀喜歡把妄想講作物質，因為我們的妄想被物化了，你受了物質的影響(六塵的影響)。但是我們現在用我空法空的智慧，把過去物化的妄想把它轉過來。

身心圓明，不動道場。

前面破妄，這是顯真，顯真的體性。我們的身心世界就能夠圓滿光明，安住在一個寂靜不動的道場，這道場就是常寂光淨土。佛陀在經典上說，我觀一切十方的國土，無有寸土可得。禪宗說的：「本來無一物，何處惹塵埃。」這就是常寂光的道場。

于一毛端，徧能含受十方國土。

顯真以後的妙用：于一毛端，徧能含受十方國土。當我們真性恢復以後，我們就能達到事事無礙的法界。什麼是“事事無礙”？在一個這麼小的東西，最小的東西就是一個毛端，一個眉毛尖端的地方，這小的東西能夠含受這麼廣大的十方國土，于一毛端，徧能含受十方國土。我們因為能夠產生微密的觀照，恢復我們的本來面目，我們的功能才能夠慢慢的擴大。

我們的一念心“迷己為物”，我們的心被物化以後會產生執著，執著的結果我們會產生錯誤的概念，就是追求越多越好。你看我們的生命體，我們喜歡得到，我們不喜歡失掉；但是當我們的心越貪越多的時候，我們的功能就慢慢喪失掉、慢慢喪失掉。

如果我們的觀念不能改變，我們很難解脫的，我們喜歡“得”，你看財物越多越好，東西越多越好，結果我們反而失去更多。你看！聖人修學是“舍”，他越舍越放下，他擁有越多、功能越多，于一毛端，徧能含受十方國土。我們從前面的譬喻你可以知道，一個虛空放一個器具，你把這個器具舍掉了就變成一個虛空。

學吃虧的道理

懺公師父對修行提出一個概念，他說：「我們修行有一個很重要的基礎的入道法門，就是「學吃虧」。」

我們喜歡佔便宜，因為我們希望能夠勞力越少收穫越大。結果這種的思考模式，把自己的我法二執更加的堅固更加的物化。其實我們應該學吃虧，學吃虧以後，你才能夠轉變你那已經物化的的東西，慢慢的把它全部都消化掉，恢復你的清淨本性。但這不容易做到，不過在概念上你先承認這個觀念是對的，這個是趨向解脫。

廣欽老和尚的開示說：「有一個居士他到承天寺掛單想要出家，這個居士很用功，做任何事都很認真。有一天他跟大眾去出坡，回來以後大家把東西一丟就去吃飯了，他也想要去吃飯。

後來執事法師說，你先不要吃，你先把這些工具拿去洗一洗，做完再去吃飯。他覺得他吃虧了，大家一起做事，回來以後我要去洗。他一氣之下就想要走了。

老和尚把他叫到寮房裡面來，他說你一走出去，你整個修道的因緣全部都失掉了，變成障道，你要從這個地方學吃虧才對，忍人所不能忍。他念頭一轉過來，很高興的去洗一洗，洗完後再去吃飯。

後來那個居士他自己想，他那天以後他整個心胸變得非常的開闊，就那個因緣轉過來以後，以後遇境逢緣，他覺得煩惱輕薄很多，我以前動不動就起煩惱。」

但這問題是念頭要轉不容易，但是你不轉你就跟解脫道無緣，你變成修福報。誦經三千部，把它當作一個功德想，這叫作修福報。所以今天我們要把已經物化的我法二執轉變，你要開始學吃虧，這是第一步，你要舍才能產生更大的作用，更大的功德。

圖片1.png