達仁筆記

住心觀靜，是一種病而不是禪?

那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不瞭解兩宗的宗趣。

六祖對大眾說：『佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。』

然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：『一個字也不認識，能有甚麼可以取的長處呢？』

神秀大師聽了這話以後就說：『他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！』

有一天，神秀大師命令門人志誠說：『你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。』

志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：『今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。』

志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：『你從玉泉寺來，應該算是間諜。』
志誠說：『不是。』
六祖說：『為甚麼不是呢？』
志誠說：『沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。』
六祖說：『你的老師怎樣開示大眾呢？』
志誠說：『家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒臥。』
六祖說：『住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚麼益處呢？

聽我說偈：
在世時常坐而不臥，
死去後卻常臥不坐。
這只是一具臭骨頭，
何曾立過甚麼功德？』

志誠聽後，再向六祖頂禮，說：『弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。』

六祖說：『我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚麼樣子？你說給我聽聽看。』

志誠說：『神秀大師說：「一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。」他是這樣說的，不知和尚是用甚麼法來教誨學人呢？』

六祖說：『如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。』

志誠說：『戒定慧應該只有一種，為甚麼會有不同呢？』

六祖說：『你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。

聽我說偈：
心地沒有過失就是自性戒，
心地沒有癡念就是自性慧，
心地沒有散亂就是自性定，
不增不減的自性堅如金剛，
自身來去自如皆本於三昧。』

志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：
五蘊假合成幻化身，
既是幻化怎會究竟？
即使回向真如自性，
倘猶著法還是不淨。

六祖稱許說好。 六祖又對志誠說：『你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立「菩提涅槃」，也不必建立「解脫知見」了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做「佛身」，也叫做「菩提涅槃」、「解脫知見」。

已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到「自在神通」和「遊戲三昧」，這就叫作見性。』

志誠再請問六祖說：『不立的意義為何呢？』

六祖說：『自性沒有一念過非，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚麼需要建立的呢？

自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立甚麼次第呢？』

志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

錯解佛陀教誨，縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處

志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在床座間。

有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。 六祖說：『正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。』

行昌大驚，昏倒於地，好久才甦醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：『你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。』

行昌遵照六祖的意旨，就在當天深夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。 有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。

六祖說：『我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？』
行昌說：『過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德于萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂「常」和「無常」的意義，請和尚慈悲，為我解說。』

六祖說：『所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。』
行昌說：『和尚所講的，和經文完全相反。』

六祖說：『我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？』
行昌說：『經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。』

六祖說：『《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。』

行昌說：『我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。』

六祖說：『你知道嗎？佛性如果是常，還說麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。

佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。

你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢？』

行昌忽然大悟，說出一首偈子：
因為有執守無常的心，
所以佛說涅槃有常性。
不瞭解方便去除執著，
如同春池裡撿取石礫。
我現在不假任何功用，
佛性自然顯現在面前。
如果不是大師相授與，
我自己也無所謂獲得。

六祖說：『你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。』
志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

我見性，我自己知道，豈能代替你心中的愚迷？

有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。

六祖說：『善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將「根本」帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。』

神會說：『我以無所住心為根本，「見」就是主人公。』
六祖說：『你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？』
神會於是問道：『和尚坐禪時，是見還是不見呢？』
六祖用拄杖打了他三下，說：『我打你時，是痛還是不痛呢？』
神會回答說：『也痛也不痛。』
六祖說：『我也見也不見。』
神會問：『怎樣是也見也不見呢？』
六祖說：『我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！』

神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。 

六祖又說：『你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。

我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？』

神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

有一天，六祖對大眾說：『我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？』
神會挺身而出說：『這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。』
六祖說：『已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。』

六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。 

一切善惡念頭都應當盡行除卻

六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：『學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。』

大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

頓漸品第八   (原文)

時祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸。人有利鈍。故名頓漸。

然秀之徒眾。往往譏南宗祖師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。毋滯於此。可往曹溪參決。

一日。命門人志誠曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽法。若有所聞。盡心記取。還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請。不言來處。時祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是細作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。

師曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。住心觀淨。長坐不臥。師曰。住心觀淨。是病非禪。常坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。

生來坐不臥　死去臥不坐
一具臭骨頭　何為立功過

志誠再拜曰。弟子在秀大師處。學道九年。不得契悟。今聞和尚一說。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更為教示。師云。吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何。與吾說看。

誠曰。秀大師說。諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。師曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。如汝師所說戒定慧。實不可思議。吾所見戒定慧又別。

志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。

心地無非自性戒　心地無癡自性慧
心地無亂自性定　不增不減自金剛
身去身來本三昧

誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。

五蘊幻身　幻何究竟
迴趣真如　法還不淨

師然之。復語誠曰。汝師戒定慧。勸小根智人。吾戒定慧。勸大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。見性之人。立亦得。不立亦得。去來自由。無滯無礙。應用隨作。應語隨答。普見化身。不離自性。即得自在神通。遊戲三昧。是名見性。

志誠再啟師曰。如何是不立義。師曰。自性無非。無礙無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在。縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅。有何次第。志誠禮拜。願為執侍。朝夕不懈。誠吉州。太和人。

僧志徹。江西人。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。師心通。預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮。行昌入祖室。拔劍加害。祖舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無所損。

師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。師遂與金。言汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。

行昌稟旨宵遁。後投僧出家。具戒精進。一日。憶師之言。遠來禮覲。師曰。吾久念汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報德。其惟傳法度生乎。

弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為解說。師曰。無常者。即佛性也。有常者。即一切善惡諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。師曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。今學人轉加疑惑。師曰。涅槃經。吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。師曰。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍。有何所益。

行昌忽然大悟。說偈曰。

因守無常心　佛說有常性
不知方便者　猶春池拾礫
我今不施功　佛性而現前
非師相授與　我亦無所得

師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退。

有一童子名神會。襄陽高氏子。年十三。自玉泉來參禮。師曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本則合識主。試說看。會曰。以無住為本。見即是主。師曰。這沙彌爭合取次語。會乃問曰。和尚坐禪。還見不見。師以拄杖打三下。云。吾打汝是痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。師曰。吾亦見亦不見。神會問。如何是亦見亦不見。師云。吾之所見。常見自心過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。

師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路。汝若心悟。即自見性。依法修行。汝自迷不見自心。卻來問吾見與不見。吾見自知。豈代汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜。求謝過愆。服勤給侍。不離左右。

一日師告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。師曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭 也。只成箇知解宗徒。祖師滅後。會入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗記盛行於世。是為荷澤禪師。

師見諸宗難問。咸起惡心。多集座下。愍而謂曰。學道之人。一切善念惡念應當盡除。無名可名。名於自性。無二之性。是名實性。於實性上。建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說。總皆作禮。請事為師。

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願以此功德   莊嚴佛淨土

上報四重恩   下濟三途苦

若有見聞者   悉發菩提心

盡此一報身   同登極樂國

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