達仁筆記

《法華經》第92篇：神通妙用有三種層次，跟法身菩薩的三昧有什麼區別？

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記

 

執念在身體上 臨終如龜脫殼

法華會上有一位宿王華菩薩，他問佛陀說「藥王菩薩是怎麼在娑婆世界度化眾生的？」這裡來看，等於是佛陀回答所有與會菩薩的問題。藥王菩薩的攝受物件是娑婆世界的眾生，因為娑婆世界的特點，所以眾生都在污穢、苦惱的環境中成長，所以個性特別的「剛強」。簡單的說，就是我法二執特別重。

如果你有正知見，堅持你的智慧，堅持你的理想，你就有大成就。但是如果你沒有正知見，剛強就很糟糕了，令你墮落得特別快。跟娑婆世界的眾生說什麼，他都不當一回事，跟他講道理沒有用。你跟他講中道實相，說一切唯心造，你要注意你的思想活動，因為你的念頭正在創造你的未來，他不會聽的。

那怎麼辦呢？藥王菩薩就用苦行先感動你，把這個手臂燒掉來感動你。但是這樣做也有問題，初心菩薩看到藥王菩薩的苦行，很多人就會墮入邊見跟苦行的外道當中，以苦行為究竟，而就產生了心外求法，增長無明。

佛陀為了糾正這樣的一種偏差，主動放諸光明，召請東方的妙音菩薩來參加這個法華會。因為，妙音菩薩不但在娑婆世界能夠隨類現身、演說妙法，而且他在十方的清淨國土，也能夠演說妙法，神通智慧不增不減。這是普現色身三昧的特點。

佛法的修學，你今天學《法華經》，你一定要知道，什麼是權法？什麼是實法？比方說苦行，你一個人太過安逸，也不能激發你的出離道心，所以適當的苦行，對我們的出離心，尤其是身見特別重的人，有大福報的人，把身體養得非常的健康，當臨終的時候，要放棄這個身體，將會比一般人痛苦。

當你念念執著在你的身體上，一旦要你離開的時候，你就是生龜脫殼。苦行對某些人是良藥，但是苦行跟神通是一個道理，都是權法，就一時的對治，它不是常法。

佛陀必須要補充這一品《妙音菩薩品》，一個適合娑婆世界，也適合十方世界的清淨國土，它是一個常法，究竟的實法，所以，佛陀主動放光召請妙音菩薩，與會來作證。

爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界，過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛號淨華宿王智如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞，而為說法。釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國。

爾時，釋迦牟尼佛放出了兩道光明，第一道光明，是三十二相中的「肉髻光明」，肉髻的光明表示果地的功德，標記法身的功德。第二道光明是眉間的光明，他眉間的光明在兩個眼中間，表示中道的智慧，眉間光明表示因地的智慧。

佛陀用兩道光明來照這個東方，一百零八萬億那由他恒河沙諸佛世界的距離，其實他是要照淨光莊嚴國土。這個國土，因地用清淨心來修習廣大的福德，所以它招感這個國土是清淨的莊嚴。

這個國土有一尊佛叫淨華宿王智如來，淨華表示一種福德，宿王表示慈悲，智當然智慧了。這個佛具足了慈悲、智慧、福德，就佛陀的如來、應供等等這十種的通號。佛陀被無量無邊的菩薩大眾恭敬圍繞，為他們說法，那麼正在說法的時候，釋迦牟尼佛兩道光明，照到整個淨光莊嚴國土。

智慧有兩種，一種是因地的智慧，一個是果地的智慧。兩種智慧最大的差別，就是它所依止的根本不一樣。

凡夫的智慧

你開始誦《法華經》，誦著誦著能夠由文字般若，轉成觀照般若，由觀照般若，生起實相般若，你也能夠有少分的相應。你說你是不是在修智慧？也是在修智慧。但是你的智慧是在無明妄想的基礎之下，生起的智慧，這個智慧裡面帶有業障。

法身菩薩的智慧

比方說觀世音菩薩發個願說，「假如一個人在痛苦的時候，一心稱念觀世音菩薩，南無大悲觀世音菩薩，這麼一稱念，就能夠消災免難。」觀世音菩薩所發的願，能夠心想事成，尋聲救苦。是因為菩薩的願是由法身的功德發動的，而我們的願是由無明妄想發動的。這兩個有自在跟不自在的差別。

什麼是三昧？

爾時，一切淨光莊嚴國中有一菩薩，名曰妙音，久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧，法華三昧，淨德三昧，宿王戲三昧，無緣三昧，智印三昧，解一切眾生語言三昧，集一切功德三昧，清淨三昧，神通遊戲三昧，慧炬三昧，莊嚴王三昧，淨光明三昧，淨藏三昧，不共三昧，日旋三昧，得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧。

爾時一切淨光莊嚴國土當中，有一位菩薩叫妙音。他過去生當中植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛。一般你成就法身菩薩以後，要做的只有兩件事，第一個來到娑婆世界，來到凡夫的世界跟眾生結緣，因為你以後要成就自己的國土，你一定要跟眾生結緣，你才有辦法，人才會投生到你的國土做你的眷屬。第一個廣結善緣。

第二個親近十方諸佛，因為你有很多事要做的，要廣學無量的三昧、陀羅尼，這個都要學的。所以要親近諸佛，當然也要供養諸佛，這是修福，更重要的是植眾德本，德本，所有的功德的根本就是智慧。

沒有智慧所修的福報就是有漏因，可能還會讓你造業，福報越大問題更大。所以沒有智慧引導，福報是有問題的。所有的德行以智慧作根本，就是德本，就是智慧。

一方面供佛，一方面成就智慧，所以在果地上成就甚深中道的智慧，聖人的智慧叫做三昧，那我們來解釋一下三昧的差別。

神通妙用有三種的層次，一是外道的神通妙用，二是二乘的神通妙用，三是法身菩薩的大乘神通妙用。

第一個、外道的神通妙用

凡夫外道的神通妙用主要來自於禪定，並沒有包含智慧，比如呂洞賓修仙術，他可以點石成金，以他的禪定力，他可以心想事成。但是外道所變現的黃金，有一定的時間性，時間過了，黃金又會變回來，沒有自在力。

第二個、二乘的神通妙用

二乘的神通來自於三昧，二乘的禪定有我空的智慧加持，但他只能夠自受用，這是缺點，三昧只在他心中，不能進入別人內心世界去加持別人。所以二乘的三昧自受用。

第三個、大乘的神通妙用

大乘的三昧就不一樣，不是只有禪定跟智慧，它由三個元素構成的，智慧、慈悲、禪定三個功德結合，所以可以自受用，也可以他受用。當然我們今天談的主要是以智慧為主，這個智慧含攝了慈悲跟禪定。

所有三昧當中，有兩個是根本。第一個妙幢相三昧在斷惑。第二個法華三昧在證真，你從凡夫位到成就聖位，一定要成就這兩個三昧，就是先斷惑再證真。

妙幢相三昧跟法華三昧兩個結合在一起是斷惑證真，合起來就叫做真如三昧。真如三昧當然是先修一心即空，成就清淨心；再修一心即假，再修各種功德妙用，能夠現身說法等等。

我們看別相當中十四個，分成七對。

第一對 淨德三昧＆宿王戲三昧

淨德三昧，是一種清淨的力量，法身菩薩他內心當中，他能夠任運產生清淨的力量，所以法身菩薩他不管投生到什麼污穢的地方，對他來說，都不可能被見思惑、塵沙惑、無明惑所染汙，這種清淨的力量不必做功課，任運現前，因為他成就淨德三昧。

宿王戲三昧，這個宿王就是慈悲，戲就是自在。在面對因緣所生法的俗諦的時候，一方面能夠用假觀的智慧，來觀察眾生的根機，一方面他能夠做各種的現身。他可能現出四聖的莊嚴相，也可能現出六凡法界的虧，卑賤相。

第二對 無緣三昧＆智印三昧

無緣三昧指的是慈悲，智印三昧是偏重智慧，他平等大悲，不緣諸法，法身菩薩的慈悲，他是不需要理由的，不像我們凡夫的慈悲是有因緣的，他是要緣一個境界，比方說你是我的好朋友，你是我的兒子，所以我對你慈悲。

法身菩薩的慈悲不需要任何的理由。也不要緣諸法，任運生起的，不管你是誰，只要跟我有緣，我就可以度化你。

智印三昧，這個智就是一心三觀的智慧，能夠通達一切法門，這個是約智慧來說的，他既有慈悲又有智慧。

第三對 解一切眾生語言三昧＆集一切功德三昧

解一切眾生語言三昧，是說法用的。法身菩薩在說法的時候，他不要去學英文，什麼法文，他很自然的那麼講一句話出來的時候，每一個眾生隨類各得解，他能夠對整個語言能夠通達，這才有辦法溝通。那麼這個是約利他。

集一切功德三昧，是從自利的角度。是約自身的修行，能夠在修習法門的時候能夠互含互攝，比方說我們凡夫修佈施那就只能修佈施了，就是只能夠富貴了。但是法身菩薩修佈施的時候，他的佈施的心含攝了持戒的心，含攝了忍辱的心，含攝了禪定的心，含攝了智慧的心。所以法身菩薩隨修一法，他的功德是互含互攝的。他這是成就總持了，他成就修一個法的時候，萬德悉入，他這個法能夠攝其他的法，這個法又能夠攝其他的法。所以他能夠集一切功德三昧。這是不可思議的。

第四對 清淨三昧＆神通遊戲三昧

清淨三昧指的是清淨心的本體。一個人成就清淨心以後，會成就清淨三昧，六根能夠互用，眼睛能夠聽，耳根也能夠看。

神通遊戲三昧，遊戲就是自在，能夠在神通的時候特別的自在。簡單的說，能夠一為無量，能夠不動道場，在一個地方同時身現十方，在十方世界同時現身，那麼這個都是法身菩薩才做得到的，普現色身三昧。

第五對 慧炬三昧＆莊嚴王三昧

慧炬三昧是約著觀慧，平等大慧，普照昏衢，智慧偏重在觀察眾生的根機，他看你一眼就知道你這個人應該怎麼辦，為什麼你修行都不得力呢？因為你沒有拜懺，或者因為你沒有持戒。他一眼看到你，就知道你的障礙在哪裡，這個很重要。

修行，方法對了，你就可以往前走，修了半天，你沒有進步，你一定要知道你前面一定有東西，此路不通，已經擋住了。要把那個前面的石頭搬開來，當然你可能自己知道，自己反省，或者找善知識，那麼這個善知識他一看就知道，你的問題在哪裡，你為什麼卡在這裡？你修得三五年都沒什麼進步，就是這個地方出問題了。他能夠慧炬三昧，他能夠善知你的差別根機。

莊嚴王三昧是，前面是觀慧，就像眼睛，這個講修行就像腳，隨舉一法，統一切法。就跟前面的那個三昧很像，跟那個集一切功德三昧很像，他能夠修一個法含攝一切法。

第六對 淨光明三昧＆淨藏三昧

淨澄明三昧是顯現在外的，這個一心三觀的智慧，智慧是顯現在外。那麼淨藏三昧是含藏在內的體性，它一念心能夠含藏法身、般若、解脫三種功德。

第七對 不共三昧＆日旋三昧

這不共三昧為什麼叫不共？這法身菩薩獨有的。你看三乘共坐解脫床，聲聞、緣覺、菩薩，那麼他們都能夠修空觀，但是沒有一個人可以修假觀，除非你能夠修一心，你如果沒有修一心三觀的，你用業感緣起來修，你頂多就是修到七方便人。

七方便人，藏教的聲聞、緣覺兩種，通教的聲聞、緣覺、菩薩三種。別教的菩薩跟圓教的菩薩，當然圓教菩薩包括名字位、觀行位、相似位，只要沒有破無明證法身，都叫七方便人。也就是說他的重點在修空觀，修一心即空，修清淨心。那麼假觀是什麼時候修呢？你要破無明證法身以後，才能夠去操作十法界、十如是，然後現身說法。

日旋三昧也相同，你是法身菩薩，你修一心即空，成就清淨心，那麼三乘的聖人，觀一切法空、無我無我所，成就了空性的相同，但是淺深不一樣。你說，我一開始沒有學《法華經》，我走錯了，那我前面是不是要全部重來？不必。這是佛陀高明的地方。就是，只要你學的是佛法，不管人天乘、聲聞、緣覺、菩薩，到最後是可以串起來的，就所謂的同。佛法的修學有是有別，那麼你修空觀也好，修無常觀也好，你到最後都夠會歸到一念的清淨心，只是淺深不同，就是智慧裡面有不同的，就是假觀是不同的，空觀是相同的。

你今天能夠度化眾生，那就看你的身口意有多少三昧，比方說他是法身菩薩，他有十八種三昧，你只有兩種三昧，他只有四種三昧。那你度化眾生就趕不上這個人了，你趕快去親近十方諸佛，把他們的專長、三昧都把它學起來。

妙音菩薩就是這樣，他精通這個裡面的十六種三昧，這大概都是整個法身菩薩非常有特色的三昧。整個大乘的三昧，是互融互攝、重重無盡。所以這個三昧它不是單一的，它一個三昧出來的時候，有時候跟其他三昧是互含互攝的。

釋迦摩尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊，我當往詣娑婆世界，禮拜親近供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。

釋迦牟尼佛一開始放光東召，照了整個淨光莊嚴國土，範圍非常廣。現在佛陀的光明開始縮小，特別照在某一位菩薩身上，這位菩薩就是妙音菩薩。妙音菩薩被照了以後，他知道有重要的任務，必須到娑婆世界來證明《法華經》，所以起立白告佛陀，「世尊，我現在要馬上趕到娑婆世界去，一方面禮拜、親近、供養佛陀，一方面去見見這些法身菩薩，比方說文殊師利法王子、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩跟藥上菩薩」

這些法身菩薩有時候互相往來，互相學習對方的三昧。

爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國，生下劣想，善男子，彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小。而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬。汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想。

妙音菩薩要離開淨光莊嚴國土來到娑婆世界，他不是一個人，他有他的同見同行的眷屬，浩浩蕩蕩。要來到娑婆世界之前，佛有一段重要的告誡。

淨華宿王智佛告誡妙音菩薩跟他的眷屬說「你們到了娑婆世界以後，你千萬不要輕視娑婆世界，因為娑婆世界是穢土，淨光莊嚴國土是淨土，依正莊嚴當然差別甚大。你到了娑婆世界，對娑婆世界不要生起低下卑劣的想法。

因為娑婆世界是一個穢土，它的大地高低不平，高高低低，有許多的土石諸山，而且環境非常的污穢，有很多泥沙，不乾淨的垃圾，這個淨土都不會有的。這是依報有問題。

第二個正報也是有問題。不要說菩薩，就算佛身的也是特別的卑小，你看釋迦牟尼佛身材丈六比丘相，那麼佛陀都丈六了，那菩薩那更是身形矮小，但是你妙音菩薩的身相，有四萬二千由旬，我的身相六百八十萬由旬。你不但高大，多生多劫有各種三昧跟福德力的加持，特別的莊嚴，光明殊妙。所以你到了娑婆世界莫輕彼國。而且對於佛菩薩跟依報的國土，你不能生起下劣之想。」

現在妙音菩薩要從淨土來到娑婆世界的穢土，妙音菩薩是等覺菩薩，當然本跡燎然，知道釋迦摩尼佛雖然現出丈六老比丘相，但是法身不可思議，絕對在我之上，妙音菩薩能夠看到釋迦牟尼佛的本門。

但是菩薩的眷屬未必能夠知道，所以說沒有這種中道的智慧，一旦起輕慢心那就有過失了，所以佛必須加以規勸，國土之間的轉換，如果不懂跡本二門的道理，可能內心會生卑劣想。

妙音菩薩白其佛言：世尊，我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊嚴。

妙音菩薩謙卑的接受規勸，帶著他的眷屬，向佛陀白告說：「我今天能夠到娑婆世界去，作證《法華經》，不是我的功德，是如來三種加持，第一個如來的神通遊戲力，佛陀忍辱的力量加持我。第二個如來的功德力，如來入慈悲室，得到如來慈悲的加持。第三個是智慧莊嚴，就是坐法空座。

我今天能夠從淨土莊嚴國土到娑婆世界去，完全是佛陀忍辱力、慈悲力、智慧力的加持。妙音菩薩作為領導者，尚且如是謙卑，以身作則，做給眷屬看。

於是妙音菩薩不起于座，身不動搖，而入三昧，以三昧力於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其台。

妙音菩薩不起於座，然後身不動搖，他內心入於普現色身三昧，以三昧力，在娑婆世界說法的耆闍崛山中，佛陀法座不遠的地方先變化，突然間出現了八萬四千這個眾寶蓮花。這些蓮花的材質是紫金為花杆，白銀做葉片，金剛作為花鬚，甄叔迦寶當作花台。他人還沒有到，依報的莊嚴先現前。

簡單的說，人生只有一件事情，就是借事修心。我所做的一切都是在開顯我的自性，人生就是曆事練心，因地是心性，成就法身以後，果地，心性現出三昧神通，也是心性。所以妙音菩薩入三昧以後，身體沒有來，瑞相已經在心性裡面顯現出來。

聖人要投胎之前，不是凡夫哦！如果你是法身菩薩投胎，一定會有瑞相，那個心只要一動，他要到那個地方去之前，相狀就出來。他那個念頭一動，一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，因為三昧裡面，是具足各種莊嚴的。

爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言：世尊，是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其台。

文殊菩薩看到這些瑞相，代表大眾請法，「世尊，是什麼樣的因緣，出現這個八萬四千的蓮花台呢？蓮花台材質是閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其台。」

文殊菩薩是娑婆世界的智慧代表，那麼妙音菩薩是十方世界的智慧代表，文殊菩薩除了跟佛陀學習以外，法身菩薩之間，也會彼此互相學習對方的三昧，他對這件事情也特別好奇，人沒有來之前，就能夠現出八萬四千個蓮花台，所以向佛陀請問，這是什麼因緣？他到底因地修什麼功德？他成就什麼三昧？人沒有來之前就有這種殊勝的瑞相。

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利，是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞而來，至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。

佛陀說，在淨光莊嚴國土，有一位妙音菩薩，他即將從淨華宿王智佛國，跟八萬四千菩薩的眷屬，來到娑婆世界。來這裡幹什麼呢？第一、供養親近禮拜我釋迦牟尼佛；第二、供養作證聽聞《法華經》。

整個《法華經》的互動，只有兩尊佛菩薩是外來的，一是多寶佛，多寶佛塔是多外面，從地湧出，這個從空出現的。二是妙音菩薩，也是從外來的。這兩尊佛菩薩，都是為了證明。多寶佛塔為了證明法身的功德，妙音菩薩所證明的是果地的智慧。

文殊師利白佛言：世尊，是菩薩種何善本，修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止，惟願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。

文殊菩薩就問佛陀說，「世尊，妙音菩薩因地的時候，修什麼樣的理觀的智慧？修什麼法門？他的理觀跟事修加起來，才能夠有現在的大神通力，才能在虛空中，顯現出八萬四千個眾寶蓮花。他是依止什麼三昧？希望世尊能夠說出三昧的名字，我等亦欲精進的修行。

因為行此三昧，才能夠真正的瞭解、通達這位菩薩的色相大小、各種威儀，伏請世尊以神通力，正式召喚妙音菩薩前來，令我得見。文殊菩薩這個請問，就是要希望能夠見其人，學其法。

爾時，釋迦摩尼佛告文殊師：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。

文殊師利菩薩本來是請釋迦牟尼佛，來召喚菩薩過來，但釋迦牟尼佛沒有親自召喚，把事情推功給多寶如來說，「多寶如來會為你們召喚他，使妙音菩薩現前」。

為什麼釋迦牟尼佛不親自召喚，要多寶如來來召喚呢？第一個，古德解釋說，多寶佛表達是法身功德，釋迦牟尼佛示現的是應化身，應化身當然不能夠去召喚法身菩薩，所以法身佛更適合。

第二個，蕅益大師說，有可能妙音菩薩是多寶佛過去的弟子，跟他因緣深，所以釋迦牟尼化就推功多寶佛。

時多寶佛告彼菩薩，善男子來，文殊師利法王子欲見汝身。

這個時候多寶佛告訴妙音菩薩說，「善男子來，就正式的召喚妙音菩薩過來。文殊師利法王子希望能夠見你的身。當然更重要的是學你的法。」

我們知道多寶如來的塔，已經關閉，所以從塔里面出聲音召喚，妙音菩薩當然就馬上要現前了。

於是，妙音菩薩于彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂，不鼓自鳴。

妙音菩薩這個時候，從淨光莊嚴國土當下消失，帶著他的八萬四千菩薩眷屬，浩浩蕩蕩前往娑婆世界。當中經歷各種國土，大地皆六種震動，空中雨七寶蓮花，有百千種天樂相隨，各種法器不鼓自鳴。

法身菩薩的三昧是三種東西組成的，智慧，智慧莊嚴，福德，福德莊嚴，禪定，禪定莊嚴。我們和法身菩薩修的智慧，理觀是一樣的，但是事修就不一樣。從妙音菩薩來的過程，所現的瑞相，是三昧力所成，跟智慧有關係，基本上差別不大。

但是，百千天樂跟不鼓自鳴，古德解釋，這是福德力。是妙音菩薩不共的三昧所表現出來，他有天樂相隨跟法器相隨。因為妙音菩薩在因地的時候，他用七寶缽供養佛陀，所以召感法器相隨，他用美妙的音樂供養佛陀，所以招感天樂相隨。去到哪裡，音樂就到哪裡。

例如象護比丘，在因地的時候做一個商人，做買賣賺到錢以後，經過一個寺廟，看到當來下生的佛陀，乘著六牙白象，那個白象雕像已經剝落，他就拿錢去把白象修復，結果他生生世世白象相隨，連出家以後，白象也跟隨。這是他福德力招感的。

是菩薩目如廣大青蓮花葉，正使和合百千萬月，其面貌端正，復過於此。身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照耀，諸相具足，如那羅延堅固之身。

這一段妙音菩薩正式出現，有五種相貌：

第一、菩薩目如廣大青蓮花葉，他的眼睛特別的清澈，而且廣大，像蓮花葉一樣。

第二、面貌端正美好，面貌具足百千萬個月亮那麼的光明，使令他的面貌特別的端正美好。

第三、身相光明莊嚴，他的身相發出紫金色的光明，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照耀其身。一般的佛菩薩都有常光，他頭頂的光明是跟隨他的身體的。

第四個，諸相具足，具足三十二相、八十種好。

第五個，身相堅固不壞，他有金剛那羅延身。身體沒有病痛，不可破壞。

入七寶台，上升虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

他到娑婆世界，八萬四千個蓮花台已經事先就到，所有人，包含八萬四千個眷屬，就坐上自己的臺上，自然的升到虛空，離地七多羅樹之高。以妙音菩薩為主，旁邊諸菩薩恭敬圍繞，來到娑婆世界的耆闍崛山中。

當你的智慧，看不出他人的智慧深淺時，你怎麼辦呢？先看他的莊嚴，就知道他的智慧淺深。所以你會覺得很奇怪，妙音菩薩代表的是智慧，但是我們從頭看到尾，都是在顯莊嚴，因為智慧跟莊嚴，兩個是不可切割的，就好像修理觀一定帶事修。

為什麼文殊菩薩對他如此景仰，內行人一看就知道，從這個莊嚴的氣勢來看，妙音菩薩不是一般人，所以希望能夠見其人學其法。

我們看阿羅漢，阿羅漢修空性的時候，有可能托空缽。阿羅漢怎麼沒福報呢？因為沒有修福報。三乘權法是每一個法都要修的，佈施你要去修，持戒你要去修。依止真如不一樣，我們沒有看到一個法身菩薩是托空缽的，不可能。

到已，下七寶台，以價值百千瓔珞，持到釋迦摩尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：世尊，淨華宿王智佛問訊世尊，少病少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？

第一段是問候釋迦佛，第二段是問候眾生，第三段是問候多寶佛。

妙音菩薩帶了八萬四千眷屬，浩浩蕩蕩從東方的淨光莊嚴國土，來到娑婆世界，到了以後，登上七寶蓮花台，到了釋迦摩尼佛前面，下了蓮花台，以價值百千金的瓔珞，持至釋迦牟尼佛的面前，頭面禮足，奉上瓔珞，獻上供養。一方面跟佛陀說：「世尊，我謹代表淨華宿王智佛，來向您老人家問候。您老人家色身是不是沒有病痛？內心是不是沒有憂惱？日常生活起居是不是特別的輕便自在？成就身口意的安樂。」

「四大調和不？世事可忍不？」這個地方是講到是誓願安樂行，對於度化眾生的事業，是不是能夠忍可、順利？

眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見不善心、不攝五情不？

你在佛教中是修慈善事業嗎

這個地方的問候，有因地的修學跟果地的調伏，分成五段：

第一個，問到眾生的善根淺深。一個人是不是容易被度化，跟你的煩惱、福報沒有直接關係，就看你善根淺深。煩惱不是問題，業力也不是問題。

第二個，問到眾生煩惱厚薄。煩惱是可以有，但是不能太重，包括貪嗔癡、嫉妒跟慳吝、高慢等，這幾個煩惱你要能夠適當的克制調伏。煩惱一活動就障礙聖道的增上。

第三個，講到眾生福德輕重。有兩個指標來看你有沒有福報。第一個是不是孝養父母，父母是恩田；第二個你是不是恭敬沙門。沙門是敬田。這兩個都是種大福田。

第四個，講到眾生是不是會產生邪見惡心。邪見這種惡心，是由愚癡而來的，什麼教理都不學，沒有邪見，因為什麼都不知道，那叫做愚癡。但是你愚癡久了以後，會產生邪見，沒辦法判斷什麼是對，什麼是錯，胡思亂想，開始就產生邪見。邪見會排斥正法，是個大問題。

第五個，講到眾生六根的收攝。你是不是經常攝心？是不是做一些行門的定課？這個也會影響到你的得度的因緣。

學佛以後，你就喜歡修善業，也不聽經，也不如思惟，你沒有聞思，所以你在佛法當中入寶山空手回。如果你在佛教裡面修慈善事業，那你跟修外道差別不大，那頂多跟三寶結個緣而已。看到佛陀很歡喜，但他沒辦法度化你。

我們要不斷的學習佛法，如是思惟，讓自己變成佛陀本願攝受的物件，是可度化。要注意，你花了很多時間修行，因為一念的邪見顛倒，前功盡棄。尤其是特別喜歡講感應神通的，很注意一些特殊的相狀，特殊的音聲，你把它當成〝功德想〞，這個你要注意！

又問訊多寶如來，安穩少心，堪忍久住不？

前面問候釋迦摩尼佛應身佛，這一下問候代表法身佛的多寶如來。就是問候多寶佛，「身心安穩，內心少惱，堪忍久住，是不是能夠證得法身常住？」

世尊，我今欲見多寶佛身，惟願世尊，示我令見。

他也希望能夠拜見多寶佛身，所以請釋迦摩尼佛代為引見。

爾時，釋迦摩尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。

釋迦牟尼佛轉告多寶佛說，「妙音菩薩來到娑婆世界，希望能夠親自拜見您老人家。」

時多寶佛告妙音言：善哉！善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛及聽法華經，並見文殊師利等，故來至此。

多寶佛就回答兩句話，善哉，善哉，讚歎妙音菩薩，你能夠以智慧莊嚴來到娑婆世界，為《法華經》作證，這件事做得好，做得好。一方面供養釋迦摩尼佛，一方面聽《法華經》，他是為《法華經》作證，而且能夠去參見文殊師利等法身菩薩，同參道友，故來至此。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊，是妙音菩薩種何善根，修何功德，有是神力？

這時候與會的華德菩薩說：「世尊，妙音菩薩在因地種何善根，修何功德？」第一、修什麼智慧？能夠有這種普現色身三昧呢？第二、修什麼功德？主要是問因地，才有這麼一個廣大的神通呢？

佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩于萬二千歲，以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，並奉上八萬四千七寶缽，以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德，於汝意雲何？爾時雲雷音王佛所妙音菩薩，伎樂供養，奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。

先回答福德因緣，再回答理觀善根。先看福德因緣。佛告華德菩薩，在過去生，有佛出世名雲雷音王，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，佛的三種稱號，第一個講如來，第二個講應供，第三個三藐三佛陀就是正等正覺。

他所攝受的國土名現一切世間，劫名是喜見。眾生過去生福報大，所以在這個世界所見所聞都會讓自己心生歡喜。妙音菩薩當時在那個地方投胎，用一萬兩千歲的時間，以十萬種美妙的音樂，來供養雲雷音王佛。一方面又以這個八萬四千的七寶所成的缽，來供養這個佛陀，以是因緣，今生淨華宿王智佛國，有是神力。

當時在雲雷音王佛所，以伎樂供養，奉上寶器者，這個人就是妙音菩薩。當初用這麼長的時間來供養音樂、供養七寶缽，所以今生招感的依報，去到哪裡有法器相隨，香水相隨。這一個事修，當然這只是一個助行。

華德，是妙音菩薩也曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。

妙音菩薩的智慧，首先親近供養無量諸佛，久植德本。學習智慧一定要生長在佛世，那麼生長在佛世不管是正法、像法、末法，總要有佛法住世，才能夠成就德本。這一切功德的根本，就是智慧的善根，特別是《法華經》的善根，你觀照的地方不是觀照空性，你要知道去觀照心性，這個是成佛的捷徑。

成就了果位，即見道位以後，又親近十方諸佛，廣修三昧。我們在修行一心三觀，一定是先從空觀下手，一定要先成就清淨心，才能夠成就功德莊嚴。這個次第不能錯。

你怎麼樣看待娑婆世界？

假觀的智慧，第一個就是相狀，因為如是相你才能夠產生習性的造作，最後產生自體，相、性、體、力、作、因、緣、果、報。尤其是淨土宗，我們的確要厭離娑婆，欣求極樂，但是，你怎麼樣來看待娑婆世界這很重要，同樣厭離娑婆，你是滅色取空，還是離相清淨。

什麼叫娑婆？按照《法華經》的思想是，我們厭離的，是你打妄想捏造出來的內心，是你的生命，你要離開的，是你自己所貪愛的娑婆世界的影像，真正障道的是這個。外面的娑婆世界跟你沒有關係，色不迷人人自迷，如果誤會所有的人事，都是障礙我往生，以後的後遺症還很嚴重，滅色取空。

華德，汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。

佛陀說這個妙音菩薩，不僅僅是在娑婆世界法華會上，現出種種的依正莊嚴相，在同時間，也能夠在娑婆世界的各處各地，現各種的身相，來為眾生說《法華經》。

或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毘沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男童女身。或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。

第一類是現出諸天的身，這種大福德的身，比方說現這個梵王身，就是色界的天王的身，或者現帝釋身，這忉利天王，或者現自在天身，就是欲界的第五天，自在天，或者現大自在天身，這個大自在天指的是色界的頂，摩醯首羅天的天身。

第二類是現人的身相。或現轉輪聖王身，轉輪聖王就是人類裡面福報最大的，七寶千子，統理四天下。或者現是一般的小國王，諸小王身。或者現年高德重的長者身，或者現在家居士的修行身，或者現文武百官身，或者現宗教師，這個婆羅門身，或者現出家比丘、比丘尼，或者在家的優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士，但是這個長者居士是女眾的長者居士，就長者居士的婦女身。或現宰官，文武百官的婦女身，或現婆羅門當中的婦女生身。婦女當然是已婚的了。或現未婚的童男、童女身。

第三類現八部鬼神。這八部鬼神裡面有八種類，有一種是屬於諸天的，有的屬於龍類的，有的是屬於鬼神道的、夜叉的，或者屬於乾闥婆，乾闥婆是樂神，帝釋的樂神，或者屬於阿修羅的，或者迦樓羅，迦樓羅就是金翅鳥。或者緊那羅，緊那羅是歌神。摩睺羅伽是蟒神，就是大蟒蛇。那麼以上的八種，有些是可以變現為人的，叫做人，有些是不能變現為人的，它可能是個畜生道，不能變現為人叫非人，人非人就是把前面的八種做一個總結。

第四類現惡趣身

諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處，皆能救濟。

在三惡道當中，第一個地獄、餓鬼、畜生，以及在人道當中的障道的處所，比方說，你雖然做一個人，但是你六根不具，特別是耳根跟眼根，你不能聽經，也不能看經，那這個就障道了。那障道怎麼辦呢？沒事，妙音菩薩現身來幫助你，所以在這麼多的三惡道跟障道的因緣當中，都能夠來救拔你，為你說法。

第五類的現王宮中的宮女身

乃至於王后宮，變為女身，而說是經。

或者有些人他有善根，特別是《法華經》的善根，但是他的業報，他招感在國王的後宮，後宮那就沒辦法去跟外面接觸了，那怎麼辦呢？妙音菩薩他變出一個宮女身，來為他說《法華經》。

華德，是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，于神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生，各得所知。

華德，是妙音菩薩能夠如是來救拔娑婆世界諸多眾生，包括六道，因為妙音菩薩他能夠在普現色身三昧當中，種種的變化現身，說《法華經》。在以各種神通變化，現身說法當中，一為無量的分身，每一個分身的智慧功德，都不會有任何損失。菩薩以若干的善巧智慧，來明照娑婆世界，使令一切差別眾生，隨其根機的淺深，各得所知。普現色身三昧，真正的用途在於現身說法，教化眾生。

怎麼判斷打坐時看到的佛菩薩，是佛還是魔？

所以天臺智者大師在講《小止觀》說，打坐的時候如果看到佛菩薩，第一個你一定會歡喜，而這個歡喜它不會障礙你的寂靜，是一種寂靜的歡喜。這個就是正確的佛菩薩現前。

如果你看到一個相狀，你會有不歡喜的感受而且躁動不安，那一定是魔王顯現的，因為佛菩薩的普現色身三昧是，他以前說過，令一切眾生各得所知，一定是恒順眾生。應以何身得度他就現什麼身，成就歡喜益。

第一個，從佛菩薩角度。不用去預設阿彌陀佛來接你的時候，他現什麼身，只要你真的感應道交，保證是你看到以後，第一個：歡喜，然後身生善、滅惡、入理，四悉檀一定具足，這個是普現色身三昧的特色，它能夠進入你的內心世界，變現讓你歡喜、生善、破惡、入理的身相。

第二個，從眾生的角度。我們面對普現色身三昧，蕅益大師說：法身菩薩在弘揚經典的時候，他現各種相狀，甚至於現出蟒蛇相、三惡道的相，甚至於他現這個畜生道，各種相狀，那我們只看到他的跡門的相狀，我們看不到他背後的法身的功德，那怎麼辦呢？很簡單，但甘其味，勿擇其形也。你看到普現色身三昧的時候，只要他講的法對你有受益，你不要在乎他現在什麼相。

于十方恒河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形。乃至應以滅度而得度者，示現滅度。華德，妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。

以下講出他在十方世界的淨土，他也能夠現身說法。比方說，那麼你這個人在淨土當中，應以聲聞形得度就現聲聞形，他就是這個根性，基本上菩薩不會改變你的根性，你根性形成只能一條路走到底。佛陀只能夠隨順你。

以你是辟支佛，喜歡出離的，喜歡獨行的，他就現辟支佛身而為你說法。

你是菩薩形，胸量大，喜歡多事多業多希望住，廣度眾生，他就現菩薩的相狀來為你說法。

有些人好樂佛身，看到佛陀的三十二相八十種好，起大歡喜，就現佛身來為你說法。

如果這個世界是以你為主，那牽涉到的問題就不是普現色身三昧，還有一個因緣法、因緣力，眾生跟你的因緣要成熟，他要善根成熟，你才可以在這個世界現佛身。

如果是別人的因緣，這一次你做佛身，我來幫助你，我現聲聞、辟支佛、菩薩身，下次我做佛身，你們再來幫助我。所以佛菩薩是互相的護持，一佛出世，千佛護持。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊，是妙音菩薩深種善根；世尊，是菩薩住何三昧，而能如是在所變現，度脫眾生？

爾時，華德菩薩又再一次問，世尊，是妙音菩薩因地種何善根，在果地能夠住此三昧，而能做如是的種種的十法界的現身說法的變現，來度化眾生。前面的問偏重在因地，所以佛陀回答福德因緣跟理觀的善根，這個地方的問偏重在果地，偏重在住何三昧。

佛告華德菩薩：善男子，其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。

那麼華德，佛告華德菩薩：善男子，其三昧名現一切色身，就是我們一般說的普現色身三昧。所以妙音菩薩他只要進入這個普現色身三昧的時候，就能夠如是的在十法界當中，現不同的身，說不同的法，來饒益無量眾生。

這句話，你用任何一個法身菩薩，把他套進去都可以，說妙音菩薩住是三昧，能如是饒益無量眾生；觀世音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生；藥王菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。所有的法身菩薩都有普現色身三昧，只是它的淺深不同。因為普現色身三昧，是由理觀跟事修合成的。

我們要知道，佛菩薩的福德力可以分享，阿彌陀佛顯現這麼多的極樂世界莊嚴，你要有智慧，要乖乖的去聽佛陀說法，聽聞思惟，才有善根，智慧是不能輸送的。所以，我們學這個普現色身三昧，它雖然是各種功德莊嚴，它永遠只是一個增上緣，不能夠去直接做善根的輸送。

說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者，八萬四千人皆得現一切色身三昧，此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼。

佛陀講完《妙音菩薩品》的時候，妙音菩薩一同來的八萬四千的眷屬，就所謂的淨土菩薩，皆得成就一切色身三昧，得到了鼓勵，修一心三觀的後果就是福德莊嚴，智慧莊嚴，一次到位。你如果修空觀那叫做孤調解脫，除了解脫以外什麼都沒有。那麼娑婆世界的無量菩薩，也能夠得到普現色身三昧，而且能夠成就陀羅尼。

為什麼淨土來的菩薩只成就三昧，娑婆世界的菩薩既得三昧又得陀羅尼呢？

蕅益大師解釋說，因為淨土的菩薩福勝於智，業障輕福報大，但智慧相對羸弱，只得到三昧。那麼穢土的特點忍智力強，第一個他長時間在逆境當中，他是忍力強。第二個他的智慧觀照強，穢土的菩薩智勝於福，所以，既得三昧又得陀羅尼。

爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土，所經諸國，六種震動，雨寶蓮花，作百千萬億種種伎樂，即到本國，與八萬四千菩薩圍繞至淨華宿王智佛所。

爾時妙音菩薩摩訶薩他來到，從淨光莊嚴世界來到娑婆世界，供養釋迦牟尼佛、多寶佛塔，來為《法華經》作證，功德圓滿以後，就還歸本土。又從娑婆世界回歸到淨光莊嚴世界。那麼回程當中也是一樣，這個普現色身上三昧也是隨身，大地震動，空中雨寶蓮花，而且天樂相隨，法器相隨。那麼回到淨光莊嚴國土以後，與八萬四千菩薩圍繞，共同的來到淨華宿王智佛所。這是講他回歸本國的一個過程。

白佛言：世尊，我到娑婆世界，饒益眾生，見釋迦牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜供養，又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。

回去以後就白告佛陀說，「世尊，我到了娑婆世界饒益眾生，因為我用這個普現色身三昧，來證明一佛乘妙法的殊勝，一方面也拜見釋迦牟尼佛跟多寶佛塔。那麼禮拜供養，又見到這些法身菩薩的同參道友，文殊師利法王子、藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩。那麼又令隨行的八萬四千菩薩，能夠成就普現色身三昧」，這個是做一個白告。

說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。

釋迦摩尼佛講完妙音菩薩這一品的來跟回，在法華會上的四萬二千天子得無生法忍，以及華德菩薩得法華三昧，這法華三昧就是真如三昧。

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願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道