達仁筆記

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(44)

凈界法師講述

本文重點：
1、本來無生死，生死由心現
2、心態決定你的狀態
3、攝用歸體與依體起用
4、明心見性的成果

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本來無生死，生死由心現

在本經的正宗分開始的時候，阿難尊者是請佛陀開示《首楞嚴王三昧》修學的法門。佛陀是花了三卷的時間，來詳細說明生命的真相。也就是說我們首先要對生命有正確的了知，才能夠生起正確的觀照。前面三卷的經文，我們可以會歸成二個重點：一、相妄性真：二、真妄不二。

第一、相妄性真。
蕅益大師在批註當中，經常提到說「觀相原妄，觀性原真」。“相”的意思就是我們整個五蘊、六入、十二處、十八界，只要你看得到的，聽得到的，摸得到的東西，都是虛妄的，都是生滅變化的。這種相狀當中我們很容易產生我愛執，產生一種顛倒想，而產生了起惑造業，乃至於生死的流轉。

佛陀其實前面三卷的經文就是在破除虛妄，把五蘊、六入、十二處、十八界，這個虛妄相經過我空、法空的智慧，我們修「不迷、不取、不動」，把虛妄相破了以後，顯出了現前一念心性，清淨本然，周徧法界，這個就是真實的。諸佛所證、眾生本俱的現前一念心性，這個是不生不滅的一個真實的功德。

所以我們一個大乘的佛弟子，在看生命的時候，有二個方向：
方向一、當我們把生命「攝用歸體」的時候，把整個身心世界回歸到真實的時候，那就是一念的心性。

方向二、當我們「依體起用」，我們一念心性受了業力的熏習，就會隨緣而顯現種種的五蘊身心，一個男人的身心，一個女人的身心，所以這就是一個“體用”的關係。

比方說一個大海，這大海就是一個法性的本體，業力風一吹的時候產生一個水泡，當然這水泡有各式各樣，有大水泡有小水泡，這水泡就比喻我們的身心世界是生滅變化的，這個身心世界最後結束了，又回歸到大海。

所以當有人問我們說：你從什麼地方來？答案只有一個，我們每一個人的生命是從我們的「真如本性」而來，從現前一念心性而來。

你死掉以後，經過幾十年以後你的身心世界消失了，你又將往哪裡兒去呢？你還是回到現前一念心性。生命就是這樣不斷的變化，「無不從此法界流，無不還歸此法界」。

而我們的一念心性本來就無生，也就沒有滅，「常住真心，性淨明體」它是不生不滅的，它也就是我們整個修行當中，所要找到的「本來面目」。

我們講《大佛頂》就是講這一念心性，你把《大佛頂》找到了，你才能夠成就《如來的密因》，你才能夠依止修學成就《諸菩薩的首楞嚴王》它是整個《楞嚴經》的核心思想。

說開悟的《楞嚴》，那你悟到什麼東西呢？

你就悟到了整個生滅的因緣當中，你從生滅的假相當中，找到不生滅的心性，這個就是明心見性。「觀相原妄，觀性原真」這個就是所有大乘佛弟子，在修學止觀的一個根本思想。你絕對不能依止相而修，依止生滅的相而修，你不可能成就不生滅的果，不可能！

所以著相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性「稱性起修」，以真實的因地，才能夠成就真實的功德。我們在三卷的經文，我們可以知道「相妄性真」的道理，這是第一點。

第二點、真妄不二。

其實佛陀剛開始是把“真”跟“妄”作一個很詳細的分別，真實的心性是不生滅的，虛妄的相狀是生滅變化的。但是佛陀到最後的時候，他告訴我們，生滅中有不生滅，不生滅中也有生滅，相中有性，性中有相，波浪當中是有大海的，大海當中也有波浪。這個是告訴我們什麼事呢？

我們的目標是要趨向於現前一念心性，但是你要怎麼回家呢？你還是要用你現在的身心世界嘛！你說：我這身心世界是假的，是暫時的，那我就把這身心世界自殺，我不要我這個身心世界，那你也沒辦法回家了。

你就是要借假修真，你這個身心世界是生滅的，但是你從這個地方觀進去，就能夠找到不生滅的家。你當初從真如本性流轉出來，一念妄動變成這個身心世界，你回家還得要循著這個身心世界，回到你的家去。

你看看後面的經文講到二十五圓通，二十五圓通其實就是前面的五蘊、六入、十二處、十八界，特別講到六根，你還得從生滅的六根門頭，去悟入不生滅的本性。所以我們常說「借假修真」，你要假借生滅的因緣來成就智慧。

你為什麼會有智慧？

你要聽音聲。音聲是生滅的，但是它所詮釋的道理是不生滅的。你還得要假借你的身心世界去拜佛、去修福報，所以你必須假借你生滅的因緣來積功累德，來成就你不生滅的清淨的功德。這就是我們在前面三卷經文得到的第二個思想，就是「真妄不二」的道理。

你把這二個思想掌握住了，前面三卷的經文你大概就知道了，第一個「相妄性真」。第二個「真妄不二」。這是整個前面三卷的思想，也是整個《楞嚴經》修止觀最重要的觀念。

通過佛陀前面三卷的開示，整個《楞嚴》法會的大眾，就徹底的覺悟了。覺悟到生命的本質，有真實的有虛妄的，真實的部分就是現前一念心性。虛妄的是什麼呢？就是五蘊、六入、十二處、十八界。

我們講不變而隨緣，隨緣而不變，對這個道理完全的瞭解。我們講說「無不從此法界流」，我們一念心性一動的時候，變現十法界的五蘊身心，最後「無不還歸此法界」，又回歸到一念心性。

爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。

法會大眾正當佛陀講完「四科七大」三卷的經文以後，大眾承蒙佛陀一而再，再而三的詳細的來說明，所謂的「如來藏妙真如性圓三諦理」這微妙的開示。

微妙的開示我們前面說過，有二部份：第一個、相妄性真；第二個、真妄不二。原來在生滅的身心當中，我們當下就俱足不生滅的本性，我們就可以從生滅當中來就路還家，關鍵的是，你是不是能善用其心。

這樣的微妙開示，我們得到了二種利益：第一個是色身的蕩然而無有罣礙；“蕩然”就是豁然開朗，了了分明，對色身的開悟。第二個對內心的開悟。

蕅益大師說：我們過去是執著四大，來當做自身相。我們把外在地水火風的四大，來當做自己色身的相狀，這時候我們知道四大的身相是虛妄的，所以放棄四大的自身相，而頓悟了清淨法身，所以感到色身的蕩然。這是第一個理。

第二、我們過去妄認六塵的緣影為自心相，我們第六意識累積很多的想法，很多的思考模式，我們以這個當做自我，把生命的思想當做自我。這時候我們能夠放掉第六意識的意識形態，頓悟常住真心，所以內心感到蕩然，而沒有罣礙。

所以在法會當中，他看到了我們當下的身心世界，是剎那剎那的生滅，就像大海飄出一個水泡，它只是一個生滅相。從生滅當中找到我們不生不滅的真實的家，所以這時候身心感到非常的開闊，感到沒有罣礙，內心當中找到了生命的依止處。

心性的量它本身是相大。也就是說，我們過去總是認為我內心世界是有狹隘的，我們在佈施的時候很難平等廣大。但事實上，這是我們自己障礙了自己，我們內心的量它本來是周徧法界。

是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。

這時候大家聽到現前一念心性，即空、即假、即中的道理。因為我們過去都是向外攀緣，執著身心世界為自我，這時候開始迴光返照，結果發覺我們這一念心其實是周徧十方法界的，回過來看十方的虛空，乃至於所有的山河大地，就好像觀察手中一個小小的樹葉而已，我們講「心包太虛，量周沙界」。

我們的內心有二種的相貌，第一個是你本來的相貌，第二個是你現在的相貌，原來我這個人的心量就能夠容納這麼多，這個是可以瞭解的。因為我們無始劫來產生很多的習氣，但是你要瞭解一個觀念，我們的胸量是我們自己捏造出來的，我們有無量的進步空間，因為我們這一念心它原來的設計是周徧法界，是我們自己把它弄得這麼小。

就是「法性量等虛空(法性量同太虛)，眾生發心自小」。你說：我們的本來面目是這麼大，那你再怎麼努力都沒有用，因為你的本來面目就這麼大。這個房子設計是一千坪，結果我們只用了十坪，我們自己糟塌了自己的房子。

我們的胸量本來是周徧法界的，後來被我們七弄八弄，變成這樣的一個胸量。所以你現在觀察生命，觀你的本來面目是什麼，然後你現在的面目是什麼，哪些還有進步的空間，你就知道我要從哪裡下手。

我們開始迴光返照，原來我們的心是這麼廣大，你看虛空乃至虛空的東西就像樹葉一樣。志公和尚偈云「法性量同太虛，眾生發心自小。」這時悟到我們心性之體，當下就是清淨本然；體大指的是離相清淨，它沒有相的。

一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。

我們看到前面的經文以後，再迴光返照，這世間上諸所有物，包括五蘊、六入、十二處、十八界，總而言之，就是身心世界這些生滅的因緣，它當下就是我們無上菩提所相應的，微妙光明的這一念心性。

而這一念心性它是特別的精純，不夾雜而且周徧圓融，無所欠缺的，而且能夠含融包裹十方的世界。也就是說其實我們這一念心，它本來是無相。本來是無相，表示你可以改變它，若我們的心本來就是這樣的相狀，那你就完了！

你說我的心本來就是一個人的相狀，我的心就是一個人的心，那你怎麼能夠成佛呢？因為它無相，所以我們才可以加以改變，這一念心性它本來就是離一切相的「體大」。

反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。

當我們明心見性，當我們找到現前一念心性以後，我們回過頭來觀察我們這個父母所生的肉團身，就好像在十方虛空當中，吹起一個微塵，這微塵在虛空當中飄來飄去，上下的飄蕩。

而這虛空指的是我們現前一念心性，微塵指的是我們當下這個色身。從這個譬喻就知道，這個色身是變化的，虛空它是不動搖的，這是第一個譬喻。

第二個譬喻就好像一個湛然沉靜的大海，被這業力的風一吹，吹起了一個小水泡，而這個水泡它是起滅無從，當處出生，隨處滅盡。水泡指的是我們的身心世界，大海指的是我們現前一念心性。

在經文當中，它就是不斷的告訴我們：「觀相原妄，觀性原真」，相狀的東西是變化的、是暫時的，心性是永恆的，是我們生命的依止處。

了然自知，獲本妙心，常住不滅。

到這時候法會當中，徹底的了知，也就不再疑惑，原來我們眾生本具的一念心性，是常住、是不消失的。我們的色身會死亡，但是我們的心性從來也就沒有生，也就沒有死亡。

我們對死亡感到恐懼，那是因為我們對色身產生執著。夏蓮居老居士常講一句話：「本來無生死，生死由心現。」

為什麼有些人在臨命終的時候，他對死亡不害怕？你對死亡害怕，表示你的心是住在你的身心世界，你執著這個身心世界，你執著水泡的時候，那就完了！水泡是變化的，你的心就跟著它變化。

你的心住在什麼地方，是非常重要的「云何應住」。你說他為什麼死亡來到的時候不害怕？因為它沒有把心住在身心世界，安住在現前一念心性。

為什麼蕅益大師講：「真因」。你這個修行，你內心的依止處，這是真實的因，諸佛成就無上菩提的真因。你的佈施用什麼心態來佈施，你用什麼心態來持戒，用什麼心態來拜佛，用什麼心態來念佛，都是依止常住真心來修行，你才能夠成就不生滅果。

經文講「了然自知，獲本妙心，常住不滅」在本經當中，佛陀他很強調一個觀念，那就是說「你的心態，是決定你的狀態」。當然我們很強調修行的法門是很重要，你是拜佛，你是持什麼咒，你持《大悲咒》，你持《往生咒》，法門當然有各式各樣的功德。

但是諸位不要忘掉，法門是由心來推動的，沒有那一念心，法門是產生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶，你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。

所以你是用什麼心態來修學，是決定你的狀態。所以剛開始的時候，為什麼要以不生滅心為本修因，找到不生滅心，佛陀講了三卷的經文，花了三卷的時間來找，什麼是你的本來面目？因為它牽涉到你未來的結果，我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學，它就會產生不同的結果。

心態決定你的狀態

比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵，顏淵有一天他要坐船到另外一地方去，顏淵上船以後，唉呀不得了！風浪很大。這划船的舵手是個高手，不管這風浪多大，它就能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後，顏淵非常的讚歎，說你這個船能駕到這個程度，你的身體跟船幾乎是合成一體的。

顏淵說：你這個技術，如果我來跟你學習的話，學得會嗎？這時駕船人就問顏淵一個問題說：你會游泳嗎？如果你會游泳的話會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說：那你會潛水嗎？你要會潛水，那你學得更快，時間學得更短。說完以後這駕船人頭也不回就走了。

顏淵覺得很奇怪，我跟你學駕船，你問我會不會游泳，會不會潛水，這有什麼關係呢？顏淵心裡很多疑惑，回去請教他的老師。他問孔夫子說：我今天想要跟一個駕船人學駕船，他問我兩個問題，問我會不會游泳、問我會不會潛水，這是什麼道理呢？

孔夫子說：善游者能忘水也。你要是會游泳你就能把這個水忘掉，你對它就無所罣礙，你才能把船駕好，這船是依止在水當中的，它不能離開水。

這個船假設是我們一個個體生命，一個五蘊身心，這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦，你要出離這個痛苦，你沒有找到大海，你這身心世界的痛苦很難處理，因為你沒有找到根本嘛！

所以本經的思想，好就好在哪裡呢？你找到你生命的根本，枝末的東西就很好處理了。它這個地方講「了然自知，獲本妙心，常住不滅」。你一個人能夠知道你的心性，你本來的面目是不生不滅，你怎麼會怕死呢？死亡只是一個生滅因緣的變化而已，你的心從來沒有生也沒有死。

這個就是一個觀念的轉變，觀念轉變，你的心態轉變，你整個生命也就跟著轉變，「心態就決定你的狀態」，你能夠無所畏懼。我經常勸修「淨土宗」的人，你要學學《楞嚴經》的思想，怎麼去正念真如，你才能夠慢慢的達到臨終的時候，內心無所畏懼，無所顛倒。

懺公師父常說：我們要恢復到本來無一物，然後再把佛號提起來。那就非常好「禪淨雙修」。

禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈贊佛：

法會大眾到這時候，可以說是完全大開圓解。這時候大家為了感恩，拜佛而且合掌，內心非常的感動，非常的感激，未曾有這樣的經驗。這時在佛陀面前說偈誦來讚歎佛陀：

【阿難尊者像】

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有！

一、「妙湛總持不動尊」。讚歎說法之人就是佛陀，身為一個佛陀，當然他所有的功德，都是從他一念心性所流入。所以我們不讚歎他個別的功德，而是讚歎他整體的功德，就是他一念的心性，他完全徹悟了現前一念心性。

一念心性，蕅益大師把它分成三段：

第一個是「妙湛」。這地方是指一念心性不變之體，所謂的「清淨本然周徧法界」。前面經文說的「性真常中，求於去來，迷悟生死，了不可得。」就是那清淨本然周徧法界的體性。

「總持」這地方是讚歎一念心性隨緣的作用。我們前面說的「隨眾生心，應所知量，循業發現」。當然佛陀這地方的「總持」不是循業發現，應該是隨順他的願力，普門示現，應以何身得度，則現何身說法，令其解脫。他能夠總持一切的法門，來做種種的示現。這地方是讚歎一念心性隨緣的妙用。

「不動」不動是把前面的不變之體跟隨緣之用，把它做一個整合，體用不二。身為一個佛陀，它一方面證得不變之體，一方面證得隨緣之用，他可以說是九法界眾生之所共同尊敬，值得尊敬讚歎所以叫做「尊」。這段是讚歎說法的人，完全徹證清淨的本性。

第二、讚歎法「首楞嚴王世稀有」。當我們要悟入這一念心性的時候，它必須要有一些方法，這個方法就是本經所說的《首楞嚴王三昧》。這種三昧以天臺宗的解釋就是“空、假、中”三觀。說我們現在是一個生滅的身心世界，怎麼辦呢？

首先修“空觀”，觀察你的身心世界，是從什麼地方來？它不自生。你說是父母把你生出來，不對。父母沒辦法把你生出來，父母能夠把你生出來，你應該跟父母完全一樣，他把你生出來，你的思想應該跟他完全一樣。

事實上不然，你是假借父母的因緣出現而已。我們從什麼地方來，我們找不到一個來處。

所以從“空觀”當中，破除我們對相的執取，破除妄相。“假觀”我們開始去觀察，這個身心世界有它的假名、假相、假用，我們怎麼斷惡修善，趨吉避凶。“中觀”就是空有無二的道理。你能夠把“空假中”三觀好好的配合，你就能夠進入《首楞嚴王三昧》，就能夠從生滅的因緣回歸到不生滅的本性。

攝用歸體與依體起用的分別

不過這個地方我們注意，你看後面到了二十五圓通的時候，它偏重在空觀，從假入空觀。也就是說其實《楞嚴經》它的思想是偏重在“攝用歸體”。我們怎麼從一個有漏的五蘊身心，回到我們的真如本性，《楞嚴經》是講這個觀念。

《法華經》是依體起用，當你找到真如本性以後，你怎麼用你的真如本性來創造更大的功德，跟三寶結緣積功累德。《法華經》是“依體起用”，這二個思考不一樣。

《楞嚴經》偏重在破妄，攝用歸體，《法華經》偏重在顯真，顯你自性的功德。開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》是相互作用的。

身為一個《首楞嚴王三昧》，它能夠破除我們的妄想執取，這件事情是非常稀有難得。因為它徹底的破壞，不像我們過去修無常觀、無我觀，只是個體的破壞，這是整體的破壞。

所以從《首楞嚴王三昧》當中，我們能夠“稱性起修”。蕅益大師說：其實我們也可從「性修二德」來稱性起修，說是「妙湛總持不動尊」，這個是眾生本俱的性德，而《首楞嚴王三昧》是修德，我們能夠依止現前一念心性，來生起修德，最後再開顯我們的性德。

說是「無不從此法界流，無不還歸此法界」，這樣解釋也可以，性修不二或者是讚美人、法都可以。接下來阿難尊者敘述自己在聽了三卷的經文以後，他所證悟的功德淺深。

銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。

阿難尊者他聽了《楞嚴經》以後有什麼受益呢？有二個好處：

第一個、他知道這一念心性是本來不生，本來不滅，消除了無量劫的顛倒妄想。我們前面一再的強調，我們的顛倒妄想是從五蘊身心生起的，你要沒有身體你怎麼打妄想？你一定有一個身體，有一個思想你才能打妄想。

佛陀在講本經的時候，把我們的虛妄相完全破壞了，祂一再的告訴我們，身心世界是來無所從，去無所至，它沒有真實體性，它只是一個剎那剎那生滅的一個影像而已。

我們所有的妄想都是以身心世界為住，所謂的「妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。」所以當我們身心世界這個水泡的妄相被破壞以後，附在身心世界的妄想也跟著破壞。

「不曆僧祇獲法身」我們破妄以後，我們並沒有偏空，還能夠不須要經歷三大阿僧祇劫，而能夠證悟清淨的法身。這清淨的法身就是我們說的如來藏妙真如性，也就是清淨本然，周徧法界的現前一念心性。

蕅益大師的意思是說：它這一段的「獲法身」是一個解悟，不是證悟。按照蕅祖的判教，阿難尊者在這個時候，是圓教的初信，斷除三界的見惑，大開圓解。

也就是說，他這個時候真實的「自我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。我們過去的思考都是繞著我們這生滅的身心世界，我怎樣、你怎麼樣，真正悟入真如本性的人，他看事情不是這樣，他從一念心性出發，看到人生就像是一個水泡，起起落落如此而已。

阿難尊者這時候不再隨妄相而轉，這時候他自知「自己是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這時候他的心已經觀察到真如本性的存在，雖然他還沒有回家。

就像古德說：他看到家在那個地方。雖然還沒有回家，但是他已經知道、相信家在那裡。因為他這時候還有無始的習氣，六根中有很多習氣，但是他見惑已斷，他知見已經建立起來，大乘信心建立起來了，但是還有很多煩惱習氣要對治，所以他後面還要發願，還要產生很多的修學。

到這個地方，是阿難尊者他一方面讚歎佛陀、讚歎法，一方面把自己聽聞三卷經文以後所得到的利益，把它表達出來。說是「銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身」。

他從生滅的因緣回到本性以後，他開始發願，請佛加被。

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾；
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！

阿難尊者所發的誓願，蕅益大師把它分成二段：第一段講到，四弘誓願；第二段是講到增上誓願，更加殊勝，更加強烈的誓願。「四弘誓願」稱之為總願，每一個人都要發的，而增上的誓願就不是每一個人都發得起來的，個別的誓願。

(總願) 〝願今得果成寶王，還度如是恒沙眾〞

這是依止“道滅”二諦，所發的上求佛道的願。我希望能夠成就無上的寶王(無上的寶王當然是佛陀)。還度如是恒沙眾；是依止“苦集”二諦，所發的下化眾生。前面是跟智慧相應，這是跟大悲相應。我希望能回入到眾生的世界，來度化眾生。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

你為什麼發這個願呢？因為我必須把我這個深心。“深心”蕅益大師說：悲智相應，名為“深心”；或是上求佛道、下化眾生之心，甚深廣大，超越時空，無有窮盡，稱之為“深心”。

我願把我這一念上求下化的深心，獻給十方塵剎的苦惱的眾生，這樣才能夠報答佛陀對我的開導之恩。這是說明他發願的理由。這一段等於是一般菩薩所發的願，上求佛道，下化眾生，第二個願就非常不得了，增上誓願。

（增上誓願）〝伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！〞

蕅益大師的意思，這一段不是所有的菩薩都發得起來。希望無上的世尊您能夠給我證明；“證明”古德解釋就是一種加持，希望佛陀再給我加持。我雖然已經開悟了，但是我還有很多很多的煩惱還沒有斷，很多很多善法沒有成就，希望佛陀不要放棄我，繼續加持我。我希望我未來怎麼做呢？

〝五濁惡世誓先入〞。菩薩所發揮的空間很多，而五濁惡世它的特色有二個：

第一、“法”，五濁惡世是去佛久遠，魔強法弱，人壽從八萬歲慢慢減弱到二萬歲以後，進入五濁惡世。這時候離佛陀出世的時間相當的遠，魔強法弱，讓我們墮落、誘惑的力量愈來愈強，會刺激我們起煩惱的力量愈來愈強，會啟發我們善根的法愈來愈少，外在的環境已經形成一個魔強法弱的環境。

第二、從眾生的根機來說，生長在末法時代五濁惡世，是剛強難化的，這種眾生的個性都很堅強，你很難改變他的，他要怎麼樣就怎麼樣。面對這樣一個剛強難化、魔強法弱的一個時代。阿難尊者說：我願意先到這個地方來度化這樣的一個苦惱眾生。而且假如有一個眾生尚未成佛，我絶對不會趨向於偏空的涅盤，只要眾生還沒有成佛，我不會放棄努力的。

蕅益大師說：這樣的誓願，一般人沒有徹證清淨的本性是發不出來。你看一個人他要是對相狀有所執著，心中還是向外攀緣的時候，他看到五濁惡世他害怕。

《法華經》講到阿羅漢回小向大以後，很多人不敢回到五濁惡世，他寧可到比較好的世界，度化比較善根的眾生。也就是說，你對外相沒有徹底的參透，你很難去抗拒眾生的煩惱。

這個地方為什麼阿難尊者他敢發這個誓願呢？他不是一時的衝動，是真正的看到清淨本性，本來無一物，何處惹塵埃，稱性起修，他才敢去發這個誓願；他一定要入到真如三昧，從無相的智慧發動，他才敢說五濁惡世誓先入。這是依止清淨廣大的智慧，所發起的二種誓願，一個是上求下化，一個是到五濁惡世來度化眾生。當然這地方也包括來這方歷練的意思。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

發下了誓願，當然設定整個目標，但是他還是要請佛陀不斷的加被。阿難尊者對佛陀的讚歎是「大雄大力大慈悲」。“大力”是讚歎佛陀的般若德，他有觀照的智慧，我空、法空的智慧，來破除對妄相的執取；“大力”破妄的力量。“

大雄”法身德，前面是破除妄想，這地方是開顯法身。前面是講能觀的智，這裡是所證的理。依止能觀的智去照見五蘊皆空，來發明法身的理體叫“大雄”，破妄顯真以後，產生大悲的妙用，這個就是解脫德，產生大慈悲的妙用。

以三德來讚歎佛陀，希望佛陀您能更加一步的為我開顯二十五圓通。這地方等於是為二十五圓通求法，前面是建立正見，這以下就正式的修止觀。

“微細惑”指的是三界的思惑。前面阿難尊者講到「銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身」，他的三界的見惑已經破壞了，但是他六根當中積集了無量的煩惱習氣，他必須要慢慢的消除，希望佛陀再講三卷半的圓頓止觀，始令我能夠早日的證得無上的妙覺佛果，依止清淨的福德智慧二種莊嚴，來坐十方的道場，來開顯大乘法門。他發了願以後，繼續的請法。請佛陀慈悲的繼續講下去。

舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。

阿難尊者發了願以後，用這二句話來表達他的心態。“舜若多”是虛空的意思。即使虛空是可以消滅，當然我們知道虛空是不會消滅的，你蓋一個房子，地震這房子破壞了，我們沒有說哪一個人把虛空破壞了，不可能！他的意思就是說，即使你可以把虛空破壞，我的這一念心，〝鑠迦羅〞是金剛的意思，我像金剛的心是永遠不會退轉，遇到任何的人事、任何的時空，我的心是永遠不會退轉的。

為什麼呢？因為他的心不是安住在相，你一個人的心安住在外相，那你很危險，因為相是會變化的，他安住在現前一念心性，所以他就不退轉。

這一段等於是阿難尊者，在佛陀講完三卷以後，他開悟所發出的誓願。他所開悟的，我們講就是「明心見性」。我講一個小故事，來說明明心見性的重要。

明心見性的成果

在春秋時代魯國的國君，他要舉辦一個國家的慶典，他有一個很好的鐘，在慶典的時候把鐘撞起來，聲音非常的嘹亮，但是這個鐘少一個鐘的架子，所以他就請一個木匠，希望把這架子做起來，好把這個鐘掛上去。這個木匠經過三七二十一日以後把這架子做出來。

這個鐘一掛上去，哎呀，不得了！天衣無縫，不管是造型、不管是它的比例，那個鐘撞起來的聲音可以說是非常的圓滿殊勝。法會結束以後，大家看這鐘架做得這麼好，大家就打聽這是誰做的。就找到一個木匠，說你這個鐘架實在做得太好了，好到沒話講，你是怎麼做的？

木匠說，我在做之前，我要齋戒沐浴七天，我要息諸緣務。他說：我到第三天的時候，三天而“忘利”，我整天齋戒沐浴，到第三天的時候，我已經忘了我做這個鐘會有什麼樣的結果，做了別人會讚歎？會譭謗？國王會賞我多少錢？這樣的利養的心完全忘掉，三天而忘利。

但是我覺得不行，再齋戒，五天而“忘身”，到第五天的時候，我的身體忘掉了，身體的變化，感到熱、感到冷，這個身體的變化也忘掉了。這個不行，繼續再來，七天而“忘我”，到七天的時候，我那個自我意識也忘掉了，沒有人我的對立。

三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我，到第七天的時候，我的內心一片的平靜，我已經忘了我在為誰做事情，我心中只有一個影像，就是架子。這時候我很平靜的拿起我的斧頭跑到山中去，我很自然的看到哪一棵樹，它適合做這一個鐘架，就把它砍下來，砍下來以後，很自然的就做成這個架子。

我所做的事情無非是以天合天，以天然的心，去尋求一個天然的架子。當然這當中包含的三個重點：忘利、忘身、忘我。

其實我們在打佛七的時候你會發覺，我們佛號念得最好的那一支香，就是第一個、我忘掉我為什麼打佛七，你要忘掉得失利益；第二個、你那個色身這一塊肉，六七十公斤這個色身你要忘掉，最後，第三個、誰在打佛七，也忘掉，這時候你這個心跟佛才打成一片。

你說為什麼我們會把佛號念不好？心有千千結嘛！我們就是在這五蘊身心裡面到處惹塵埃，把自己的能量都耗損在這個地方。所以那木匠的意思就是說，我不是有什麼樣好的技術，我是調整我的心態而已。

很多人說你是跟什麼人學什麼技術，不是！心態決定你的狀態。我在做這個鐘架之前，我善調其心，做了這個工作。到這個地方為止，佛陀就是在告訴我們，一個菩薩應該用什麼樣的心態來修學，會比較圓滿。

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願以此功德　莊嚴佛淨土
上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心
盡此一報身　同登極樂國
願生西方淨土中  上品蓮花為父母
花開見佛悟無生  不退菩薩為伴侶
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