達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(18)

凈界法師講述

本文重點：
1、為什麼凡夫會生起煩惱，顛倒行事，造作罪業，最後自取流轉？
2、我們的五蘊身心與如來的清淨法身的差別
3、阿賴耶識與其作用對我們的影響巨大
4、迷真取妄，然後再把妄當作真

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下面這一段佛陀就正式回答阿難尊者的問題。“垂手”就是佛陀的手臂，上指於空，下指於地，可以說是上下的垂手，來開顯見性是沒有增減。十番顯見前面的三番，都是把真妄做一個很清楚的切割，真實的東西是不變化的，虛妄的東西是變化的，可以說是破妄顯真。

你看我們前面三段都是把盜賊跟主人做非常清楚的釐清。但是這一段以後就不太一樣了，佛陀開始說明真妄不二的道理，其實賊就是主人，主人也可能會變成賊。那麼問題在哪裡呢？

就在迷悟的差別，你迷的時候全部是盜賊，你覺悟的時候盜賊全部變成主人。這一段不容易理解，已經慢慢達到真妄不二的道理，當然不容易理解的東西佛陀是有善巧的。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢！」

佛陀在前面講過，在生命的變化當中有一個不變化的本性的時候，阿難尊者有一個疑惑，他就從座位當中站起來，禮佛合掌，長跪而白告佛陀說：「佛陀！假設我們六根門中這見聞嗅嘗覺知，它的本性是不生滅的，是本來清淨。那麼佛陀為什麼在前面的文，訶責我們生死凡夫是無始劫來遺失了真如本性，生起煩惱，顛倒行事，造作罪業，最後自取流轉？希望佛陀能夠興起大悲心，為我等來開示我心中的疑惑，來洗滌我心中的塵垢。」

這段經文古德的意思說：「阿難尊者聽到面的經文說“變者受滅，彼不變者元無生滅”有生滅跟不生滅。這個道理跟前面的第三十三面，佛陀訶責我們，說我們的心是念念生滅，顛倒行事，認物為己，最後輪回是中，自取流轉！

他的意思是說，既然我們的本性是不生滅的，那麼為什麼佛陀說我們是凡夫眾生呢？他提出這個問題，我們每個人應該都早就成佛了，為什麼我們還是個凡夫？」

佛陀先隨順世俗的因緣，安立一個譬喻，因為佛陀曾經說：「諸有智者，要有譬喻才能開悟！」用簡單的譬喻來開顯深妙的道理。

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，為正為倒？」阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」

佛陀在開顯道理之前，佛陀做一個動作，把金色臂垂下來，使令這五輪手指，指向於大地，問阿難尊者說：「你現在看到我的手臂下指於地，我這母陀羅手(寶印之手)，下指於地，這樣的相是端正相還是顛倒相呢？」

阿難尊者說：「世間的眾生都是以下垂之相為顛倒相，但是我不知道到底是端正相或顛倒相。」

這段古德的批註釋說：「因為阿難尊者在七處破妄當中，多番的被佛陀所破斥、所訶責，現在對自己沒什麼信心，所以他不敢說他自己的意思，他說是世間眾生的想法，其實就是他的想法，只是他不敢明確的表達。」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

佛告阿難說：「我把手臂下指於地是顛倒相，那麼什麼是端正相呢？」
阿難尊者說：「如來您把這手臂豎起來，把這細白柔軟的手上指於虛空，這個就是我們一般說的端正之相。」

到現在佛陀現出二個相狀：一、顛倒相，二、端正相。但是諸位有沒有感覺到手臂沒有改變，是同一個手臂？同一個手臂可以見出端正相，同一個手臂也可以見出顛倒相，這個就是佛陀所要表示的。

佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視！

佛陀豎起手臂以後上指於空，告阿難尊者說：「事實上這手臂的顛倒相跟端正相，只是一個首尾的交換，上下手臂的交換，這手臂一點都沒有增加也沒有減少。也就是說如此二種的端正相與顛倒相，對世間人來說，它只是一種瞻視（向上仰望叫瞻。向下的俯視叫視。）也就是說，顛倒相跟端正相，只是上下相狀不同而已，一種向上跟向下的差別如此而已。」

在前面的經文，佛陀對於生滅相跟不生滅相，是很清楚的釐清。生滅的東西，只要變化的東西它總有一天會在我們生命消失，它是一個暫時的因緣。暫時的因緣在大乘佛法就是說，這個東西你要放下。

不生滅的東西，它不會變化，是一個永恆的東西，這是你要追求的。剛開始佛陀是這樣開示的，但到這個地方佛陀講到見性的時候，就是「在凡不減，在聖不增。」，其實生滅的東西跟不生滅的東西是同一個東西。

「不二法門」是很難理解的，妄想跟真心，古人說：「不隔一條線。」這是很難理解的。很難理解的東西，佛陀必須用譬喻的方式。因為手臂向上跟向下是同一個手臂，這個道理我們很容易理解。所以這譬喻就是用一個淺顯的事情，來譬喻一個深妙的道理。

所謂佛陀他的本性跟我們眾生的本性是不二的，只是祂的因緣不同，他覺悟了，祂覺悟以後，祂依止覺悟的心，開展出祂波羅蜜的功德，顯現出萬德莊嚴。

我們的本性因為迷惑了，所以產生了煩惱障、業障、報障。但是把雜染因緣跟清淨因緣二個都把它回歸到原點的時候，其實我們的本性跟佛的本性是不二的，是這個道理。

我們今天顯出一個手臂是端正相，一個是顛倒相，這是一個作用；但是如果我們今天不看顛倒相，也不看端正相，把這手臂回歸到原點的時候，就是一個手臂，就是一個手臂它顯出二個相狀。

我們今天也可以把我們眾生跟佛陀做一個比較，我們今天創造出一個惑業苦的因緣，佛陀創造的是法身、解脫、般若的因緣，但當這二個因緣都把它回歸到原點的時候，我們二個是同一個本性。

整個十法界，整個原點是一個，何其自性本自清淨，的原點。整個大乘佛法的信心從這個地方建立起來，我們可以重新開始，我們可以做生命的改造。這就是所謂的「在凡不減，在聖不增。」的道理。

則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。

從這個地方我們可以知道，佛陀說：「我們這個身，這個身其實包括心，我們的五蘊身心。我們的五蘊身心多諸障礙，舉手投足都是跟煩惱障、業障、報障相應，這就是我們的身心。

跟如來的清淨法身，什麼是清淨法身呢？《唯識學》上說：是大功德法之所莊嚴。佛陀的身心世界一舉手一投足，都是解脫、都是安樂相應；我們的身心世界舉手投足一動都是痛苦、都是障礙。

把這二個身心世界一比較，我們得到一個結論，如來這大功德法身產生的原因，是因為“正徧知”的關係。“正徧知”是佛陀的十種通號，也就是佛陀的智慧。

“正”是講到佛陀的根本智，能夠觀照我空法空的真如理，而成就自身的受用；“後得智”是通達十法界的因緣果報，來善巧的度化眾生，他受用的智慧。

“正知跟徧知”等於是佛陀的智慧，也就是說佛陀大功德的法身，是由二種智慧所成就，根本、後得智。那麼我們的五蘊身心是怎麼成就呢？是由於顛倒的攀緣心，我們剛開始迷惑，然後取著，然後到處亂動，動到最後就產生煩惱障、業障、報障的痛苦。

這段經文他所要詮釋的是說，為什麼同樣一個清淨本性，它會有二種結果呢？一個是清淨法身，一個是五蘊身心；因為佛陀依止智慧，我們依止顛倒的心，差別在這個地方。

前面所要說明的是一個“不二”，端正相跟顛倒相是同一個手臂，可以說是“攝事歸理”；但是佛陀害怕阿難尊者會“執理廢事”。所以他就開顯「修德有功，性德方顯。」雖然本性一樣，但是迷悟的不同，還是會產生不同的作用，迷悟的不同，因緣還是不同。

這當中就是因為智慧的觀照，或依止自己顛倒的妄想。所以我們可得到一個結論：我們跟佛陀在起心動念的作用是不同，但是本性是一樣的。

隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」
于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

佛陀將佛陀的清淨法身跟凡夫的五蘊身心的相貌講出來以後，就問阿難尊者說：「你現在應該詳細的觀察、如實的觀察，我們之所以變成凡夫的五蘊身心多諸障礙，佛陀之所以成就清淨法身，成就解脫安樂。這二種你好好比較，到底這顛倒的名稱由來，跟它產生的原因在哪裡呢？就是說好端端的我們為什麼就變成這個樣子呢？為什麼我們會產生五蘊身心這個障礙呢？它的生起點在哪裡呢？它的名稱由來在哪裡？」

這時阿難尊者跟法會大眾，他們的表達是瞪瞢瞻佛(瞪就是二眼直直的看前面；蒙是心中充滿的疑惑)，二個眼睛直視心中充滿疑惑，來瞻仰佛陀，而且眼睛也不轉動。因為他們根本不知道身心世界怎麼會有顛倒，為什麼我們會流轉，為什麼變成五蘊身心，他們根本不知道原因。

蕅祖說：「這段經文，佛陀是用問的方式，希望阿難尊者能夠恍然自悟，但是阿難尊者積迷於久，而不自知。我們怎麼知道阿難尊者不知道呢？因為他表現出來是一個：瞪瞢瞻佛，他根本就是不知所措，不知道顛倒在哪裡，所以還得要仰仗佛陀的回答。」

佛興慈悲，哀湣阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：「諸善男子！我常說言『色、心、諸緣、及心所使，諸所緣法，唯心所現。』汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」

我們今天要怎麼樣不顛倒的去看人身呢？佛陀講出來，什麼標準叫不顛倒。“佛興大悲”這句話的意思是說：因為前面佛陀問阿難尊者，身心顛倒所在，阿難尊者可以說是，瞪瞢瞻佛，不知所措，他根本就不知道祈請。

在沒有祈請之下佛陀有因緣還是生起無緣大慈，同體大悲，主動的回答。所以叫作佛陀興起大慈悲心。佛陀興起大慈悲心哀湣阿難尊者跟與會大眾，就發動了海潮音。

“海潮音”佛陀的法音，譬如大海的潮浪，是應時而至，海潮什麼時候漲潮，什麼時候退潮它是有一定的時機。這地方是比喻佛陀的說法是，應時應機而說，絕對不失其時，該說的時候會說，不該說的時候佛陀默然，所以佛陀的說法就像海潮音一樣，告訴與會大眾：「善男子！我把過去常宣說的法門宣說出來。佛陀先講為實施權，把《唯識》的權法講出來。

佛陀說我過去曾經講過一個觀念：『色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。』身為一個方便的教法，佛陀對生命的解釋，他把生命分成五個部份：

一、色法，色法就是有滯礙，譬如說你這個桌子在這個地方，你擺了桌子就不能擺椅子，它有滯礙，它互相會障礙。這地方包括我們身心世界的五根六塵。

二、心法：心法的特色就是明瞭分別，當它跟外境接觸的時候，它會產生很多的感受、想法，明瞭分別，講精神狀態，這地方講到八識的心王。

三、諸緣，諸緣是引生色心諸法的因緣。譬如色法是二緣生，要有親因緣（要有種子），要有增上緣，產生色法。心法是四緣生，要有親因緣，要有所緣緣，要有增上緣，等無間緣，這是產生色心諸法的因緣。

四、心所，色心諸法會相互作用，產生作用的時候會產生心所法，五十一個心所，善惡的功能。

五、諸所緣法，產生功能以後，就創造不同的身心世界差別的分位，就是諸所緣法(二十四種不相應行法，在描述身心世界的差別分位的一個專有名詞)。

簡單來說這五個法就是“色心諸法”，我們的生命其實就是一個能分別的心、一個所分別的色、所分別的境，這二個色心諸法在相互作用。在《唯識學》的角度來說，這整個身心世界的交互作用，是唯心所現，是我們這一念的心，這個地方的“心”是誰呢？

是阿賴耶識

“阿賴耶識”在《唯識學》叫我愛執藏。就是說我們的生命是有一個根本，或者講一個倉庫。譬如我剛剛造了一個業，我剛剛去拜了八十八佛，我拜完以後，這個業造好了。那業跑哪裡去了？誰來保存它？那麼我死亡以後，怎麼這個業能夠從今生跑到來生去呢？那一定要有個東西把它保存，那這東西誰保存？就是阿賴耶識，就是我愛執藏。

這是一個很微細很微細的俱生我執，也就是《唯識學》上說整個生死雜染的根本，所以其實《唯識學》要破的就是破阿賴耶識。“阿賴耶識”它的作用有二種情況：

第一、它能夠種子生起現行，所謂的"去後來先作主公"，當阿賴耶識在我們生命投胎的時候，它第一個把種子釋放出來，將你前生所造的善惡的種子，在今生慢慢的釋放出來，種子起現行，釋放果報。

第二、你今生造了很多業，這現行又變成種子，又現起又熏種子，它又把你今生所造的業把它吸收起來。所以阿賴耶識身為一個生命的根本，第一個它釋放業力，第二個把你今生所造新的業再把它保存回去。

所以構成業力的相續，又構成生命的相續，所以為什麼會有來生，因為有阿賴耶識。身為一個“我愛執藏”，阿賴耶識就把這色心諸法，不斷的把它釋放出來，你造作以後心法攀緣色法，又造了很多業，又把它收回來，當來生繼續用。

為什麼我們會有來生？

因為我們不斷的就這樣的種子起現行，現行熏種子，相互的輾轉相續。這就是我們在《唯識學》所學的教理。但到《首楞嚴王三昧》的時候，佛陀開顯真實相，事實上我們的身心世界，在阿賴耶識的背後還有一個主人翁，就是“妙明真精妙心中所現物”。

《唯識學》所要做的就是，破阿賴耶識恢復到本來面目。我們前面經常講「逆流照性」逆生死流，也就是破壞生死流，去觀照我們的真如本性。

什麼叫順生死流呢？阿賴耶識我們前面說過，它把種子顯現出很多的因緣，你順著這個因緣去走，那就完了！你應該跟誰怎麼樣，應該跟他怎麼樣、應該怎麼樣，你順著過去的業力去走，那你就是順生死流，你大概你的人生被過去都決定了，我們一個人就活在過去了。

我們遇到事情的時候，我們心怎麼樣呢？迴光返照，經常觀照何其自性本自清淨，「不迷、不取、不動」，不要亂動。不要亂動的時候你的因緣是怎麼樣？它業力是一個生滅的，它業力過去以後你的因緣就消失掉了，你就能夠找到你的本性。

我們向外攀緣就被阿賴耶識牽著走，我們的生命有二種選擇：
第一個你跟著阿賴耶識走，它要你怎麼樣，你就怎麼樣，所以阿賴耶識叫“業識”它就是業力的大本營；

第二個是我跟阿賴耶識抗拒，我就觀照「不迷、不取、不動」這時候你的業就開始轉變了，阿賴耶識再也不能控制你。所以你要順著阿賴耶識走，那麼五蘊身心就出現了，你要能夠破壞阿賴耶識、觀照阿賴耶識，本自不生，本自不滅，那麼這個時候你就能夠把阿賴耶識破壞掉，轉成清淨法身。

但是我們不能離開阿賴耶識，所以《楞嚴經》它一再告訴你一個觀念“真跟妄”是不同的，一個是不生滅，一個是生滅，但是你要從妄回到真，你還要依止妄、依止生滅「就路還家」。

你說我把現在的身心世界全部都不要了，外道說的無想定，我把整個身心全部停下來進入想，那你的真如本性也沒有了。因為真住在妄當中，你就是在妄當中你就是隨順它，然後觀照它，不迷、不取、不動，才能夠回家，你把這些生滅的因緣都斷掉了，你也回不了家了。倓虛老和尚講出一個偈頌，值得大家深思。

倓虛老和尚有一次在山中打坐，他打完坐出來他講一個偈頌說：
眼觀青山數十裡，青山內外皆自己，只因自己不相識，不識己者是自己。

我們看到眼觀青山數十裡，然這青山都不是外面的東西，都是我心中顯現的，都是我的本來面目。我為什麼會變這樣呢？只因自己不相識，我們沒辦法回歸本性，所以迷惑了，所以把自己跟身心世界分開了。應該怎麼辦呢？

“不識己者是自己”這句話很重要，我們在打妄想在迷惑，迷惑那個人是誰呢？迷惑者誰？不識己者，一個迷惑顛倒的心是誰？就是自己，迷惑那個打妄想的心就是你的真心。

「不識己者是自己」，這句話值得我們參：我現在打妄想，誰在打妄想，其實就是真如本性在打妄想嘛！離開了真如本性我們沒有作用的嘛！只是它迷了。所以你要知道「不識己者是自己」你的本來面目就在妄想中去找，但是你要有智慧的觀照。

你看佛陀在開顯不顛倒性的時候，他也是順著因緣，你看我們有身心世界，有很多善惡的造作，創造一個阿賴耶識，最後把阿賴耶識“啪”破壞以後，回歸到清淨本性。

這個就是一個還滅的因緣“不識己者”當我們迷惑顛倒的時候，就是“它”，當你覺悟的時候還是“它”嘛！我希望大家好好體會，你有志於走大乘佛法，什麼叫作“不識己者是自己”，這個你要好好體會、要好好體會。為什麼說打妄想的就是真如？打妄想是誰？就是你本來的面目。

佛陀說：「諸善男子！我常說言『色、心（第六意識）、諸緣、及心所使，諸所緣法，唯心（第八意識）所現。』汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」

這地方的問題有二個重點：第一、“色、心諸法”。我們一個生命體它是有物質的色法跟精神的心法，那這“色、心、諸法”是怎麼來的呢？是唯心所現。

這個地方值得我們注意，是它有出現二個“心”，第一個是唯心所現的心，這個“心”是第八識，根本識，我們講俱生的無明，或者講俱生的我執，在《唯識學》叫我愛執藏的阿賴耶識，這是唯心所現。

身為一個根本識，它的重點就是它有很多的業力，它變現我們這一期的身心世界，變成一個男人，變成一個女人，變成一個螞蟻的身心世界。

那麼我們今生就用我們現在這一期的身心世界來造業，就變成前面的“色心諸法”，這個“心”是第六意識。

這時候就講到生命的互動，第八識創造了第六意識，第六意識在造業的時候又改變第八識，因為它又把這業力又熏回到第八識，又改變第八識，第八識又創造一個新的第六意識，第六意識造了業以後又回熏第八識，又改變第八識…。造成一個所謂生命的二次迴圈，第八識把第六意識創造出來，第六意識又改變第八識，構成一個輪回的生命相續。

這地方的重點：A改變B，B又改變A，那這怎麼辦？什麼時候是個頭呢？這時候誰要先改變呢？第六意識要先改變，因為第八識沒辦法改變自己。

所以這時候我們第六意識開始聽聞佛法，面對這一切因緣的時候，當我們得到這一期身心世界的時候，《楞嚴經》說的不迷、不取、不動。這麼多變化的因緣你開始覺悟了，開始觀照了，身心開始不隨外境所動。這時當你安住在《首楞嚴王三昧》的時候，你不隨外境所動的時候，這阿賴耶識就開始慢慢慢慢的消失。

我們生命的本體，你不跟它互動，它就會慢慢消失，阿賴耶識就慢慢的轉識成智，最後阿賴耶識轉成“妙明真精妙心中所現物”。佛陀說我們今天的不顛倒，就是在這生滅的因緣當中，你要能夠生起『首楞嚴王止觀』。在大乘起信論上說：「斷相續心，破和合識。」你只要不隨它轉，它就改變，阿賴耶識就改變。

這地方講到“不迷、不取、不動”的止觀，就可以把雜染的阿賴耶識，就轉成“妙明真精妙心中所現物”的一個寂常心性。這是講到不顛倒，覺悟的狀態。以下講我們凡夫迷惑顛倒的相貌。

云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

這段是講到迷真起妄，我們迷失了真如本性而生起妄想，這就是我們身心世界最初的一個障礙，我們講根本無明。“云何”就是為什麼。古德說：「“云何”有訶責的意思。」意思是說：好端端的一個真如本性，你就不在那個地方安住，你一定要向外攀緣。

如等眾生，為什麼你會遺失我們的本來面目？本妙，為什麼叫作“妙”呢？古德說：「因為真如本性，是不假修行，本自圓成。」它那個清淨，不是你修行以後它才清淨，它本來就清淨，你不管怎麼弄，它永遠是清淨，因為它不是修成，這叫作“妙”不可思議。

這本妙的心性，圓妙明心，寶明妙性；“寶明妙性”是指它的體性，“寶”尊貴無上，“明”最極清淨。這個指的是，照而常寂之真空的體性。圓妙明心：“圓”指的是它的功能是周徧圓滿，“明”就是它能夠照了萬物，它的功能德用照了萬物，周徧圓滿。我們遺失了這種體用的功德，就認悟中迷，在本來一個清淨覺悟的心中，生起一念的妄想迷情。在經論上說：「真如不守自性，一念的妄動，就把整個真如本性轉成阿賴耶識。」

我們解釋一下這個“圓妙明心，寶明妙性”。我們一般要講“心性”，這二個字要合起來用，這心性是體用雙彰，有體有用。但是單獨講“心”跟“性”的時候，把它分開“心”就偏重在作用這一邊，“性”是偏重在體這一部份。

這地方講到顛倒的相狀是指我們最初的一念無明，就是認悟中迷。我們在一念的心中，為什麼我現在變成這樣的一副很難控制的情況呢？就是我們最初的一念，產生一念妄想迷情，這時候我們就失掉我們的真如本性，我們的真如本性就變成一個阿賴耶識，一個強大的業力，叫作“業”。

從大乘起信論來說：「我們從真如門，而變成一個生滅門。」從一個整體生命，開始變成一個有所謂的個體生命，產生差別相。從無差別當中，產生了差別。但是這時候還沒有真實的生命現象產生，還沒有生命，只是產生一個對立而已(能所的對立)。這叫作無始無明，這叫作根本無明，跟我們現在是很遙遠。

我們看我們現在的情況。隨妄流轉現在的無明。這當中有三小段，我們念一遍：

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外自山河虛空大地，咸是妙明真心中物！

我們前面講到我們這一念好端端的清淨本心當中，突然間一念不覺，一念妄動以後，這時就把整個真如轉成阿賴耶，全真成妄。當妄產生以後，這時我們就隨順前面的妄想，就開始產生進一步的造作，這時就創造我們一期生命的身心世界出來。我們先看這個器世間山河大地怎麼出現的。

一、晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

先講這個虛空是怎麼產生的。這個“晦昧”是前面的認悟中迷，前面的一念不覺。我們一念的妄想迷情，這一念的妄想迷情當它跟我們的寶明妙性，跟我們真空的理體接觸了以後，就把真空的理體轉成頑空，轉真空為頑空。虛空就是從本明妙性當中，因為一念的迷情，一念晦昧的迷情轉成虛空，叫“晦昧為空”。

“空晦暗中，結暗為色”。在頑空當中這昏昧的迷情，因為這個虛空產生以後。我們前面講到當我們一念迷情以後，就會產生對立，生命開始變成對立，好壞。在虛空中有所謂的光明相跟黑暗相出現，那麼我們這一念晦昧的心跟黑暗相結合的時候，就結暗為色，就產生了一個“色”；這個“色”就是地水火風四大產生，也就是說一念的迷情，把整個真空的理體轉成了整個太虛空，變成一個頑空。

虛空當中有光明的部分跟黑暗的部分，光明的部分就繼續保持虛空的相貌，黑暗的部分再跟我們昏昧的心再接觸，就產生地水火風的四大，但這地方的四大是指著外四大，不是內四大，外在山河大地的四大，這是器世間的產生。

二、色雜妄想，想相為身。

“色”指的也是四大，但是這四大指的是父精母血的四大。父精母血的四大跟我們臨命終一念的恩愛迷情相結合(一念的妄想相結合)；色心的和合就想(妄想)相(四大)，這樣的結合就產生了我們的五根身。

《楞嚴經》後面會講到，我們生命的投胎因素有二個：一個是思想，一個是業力。業力是影響它的別報而已，思想是影響它的總報。

在《楞嚴經》的思想有二個：一個是願望的思想，我希望能夠度化眾生，我希望能夠求生淨土。這思想是影響總報，影響比較大，業力只是影響別報而已，所以想相為身。就是你臨命終的時候，你生起一個善惡的思想的引導，你去跟你來生父母，父精母血的結合，而創造你一期根身的世界出來，就是我們正報的色身。

我們再看這個色身當中的心念。這個生命當中一定有一個念頭。

三、聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。

我們現在的心有二個部份結合：

第一、聚緣內搖。我們前面講到“認悟中迷”，變成一個阿賴耶識後，這阿賴耶識它會積集過去的緣。“緣”指的是過去五塵落謝的影像，你過去遇到什麼人，他跟你講過什麼話，或者你做過什麼事情。我們講走過的路就會留下痕跡，這時候你心中會留下很多很多思想的影像，這些影像對你未來的思想會產生一定的影響，就是過去的“緣”，這是第一個。

第二、你現前這一念心“趣外奔逸”，攀緣現在六塵的環境，你又產生一個新的想法。過去的影像跟現前的想法的結合，就構成一個“昏擾擾相”，一個過去昏昧生滅的想法，跟現前生滅的想法的結合，就構成你現在的心念、現在的想法。

我們現在的思想，如果你慢慢的去觀察你會發覺，我們有時候的想法是今生才創造出來的，你小時候的學習，你所接觸環境而引生的。但是有一部份你會發覺，我沒有經過學習我就會了，那麼這是哪裡來的呢？這是前生遺留下來的思想。

所以我們不是今生的想法完全是今生學來的，我們投胎的時候不是每一個人的生命都歸零，不是啊！我們投胎的時候生命本來就不平等，從投胎第一點就不平等，我們是延續前生的生命，所以我們某一種程度的思想，是有過去思想成份在裡面。

有一本書叫做「前世今生」，這個女眾叫凱薩琳，她被一個心理醫生催眠。為什麼催眠呢？因為這凱薩琳很奇怪，她從小到大她看到水就怕。這很嚴重，你要喝水、要洗澡都要靠水，你看到水就怕，那怎麼辦呢？

而且她也不知道為什麼，她今生根本沒有這種負面的印象。結果經過催眠以後，她找到她過去生當中比較近的有二次跟水有關係：

第一個、她有一生她是做母親，她娘家做了一個大法會，她帶著她的小女兒要來參加那個法會，結果她經過橋的時候，剛好碰到漲大水，就把她的女兒給沖掉了，那麼這個母親為了救女兒，結果下去二個都死掉。所以她在死亡的時候，是被大水所淹沒，所以對水留下一個非常負面的印象。

第二個、她在有一生當中得到類似瘟疫瘧疾，而這傳染的病毒是從喝水而來，而她那一次的死亡死得非常痛苦，跟喝水有關，從喝水感染的病毒。所以從她出生以後她一看到水她就怕，她的心念當中為什麼有這個思想呢？

就是聚緣內搖，她有她過去生滅的念頭在那地方活動，就是她有過去的想法。所以我們現在的想法，是你過去跟現在的結合。

有心理學家說我們大概七歲之前，這個人的想法大概都是前生，因為你七歲之前，你這一期的生命根本沒有學到什麼新的東西。但是七歲以後，你今生的思想就開始放進去，差不多到四十歲以後，你今生的生命就開始主導你了，你今生的想法就比較重要。

大概是在七歲之前你延續前生的思想，但是七歲到四十歲你不斷的學習，到了四十歲以後你今生的思想就比較重要。這地方講想的產生，是包括過去的印象跟今生的學習。

“一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外自山河虛空大地，咸是妙明真心中物！”

當我們“一迷為心”，當我們一旦迷執妄想而為心的時候，我們就會開始認為，就跟阿難尊者一樣執著我們這一念心在色身之內。這是蕅益大師說的：「四大假合，為自身相，以六塵緣影，為自心相。」

這時候我們的心就離我們的真如本性越離越遠，前面只是一念迷惑產生了對立，這時候從對立當中，一個能念的心，一個所緣的境，能所的交互作用，就創造一期的身心世界。這時我們就開始不太回顧到我們的真如本性，開始以這一期的身心世界當做我們生命的全部，我們不知道這個色身乃至於外在的山河虛空大地，其實都是我們的真如本性暫時的因緣，暫時的顯現而已，我們把一時的因緣當作是生命的全部，這是我們凡夫眾生的顛倒相。

當然這地方的道理很深，師父希望把這個地方分二部份：一、迷真起妄，二、根本無明：從一個平等不二的法界，而一念的迷情，產生對立的思考，從對立的思考，阿賴耶識當中相互作用，又創造今生的身心世界，身心世界再繼續去作用，又繼續的流轉下去，第一個身心世界創造第二個身心世界，前生的我創造今生的我，今生的我再創造來生的我。枝末無明跟根本無明相互作用，就創造了生命的流轉。

譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者！

這地方佛陀的譬喻也分二部份：第一、譬如澄清百千大海，百千很廣大的大海是比喻我們的真如本性，就是我們的本來面目。本來是整個大海，而這大海來了一個無明風一吹的時候，就創造一個小波浪。

這小波浪是指我們當下一期的暫時的身心世界，就像一個小波浪。我們迷惑太久的人，就只是認為當下的一個小波浪，而忘失了整個百千大海，這是第一個“迷真起妄”。

然後再隨妄流轉，再把小波浪當作生命的全部“目為全潮”，這時候以小波浪來取代整個瀛渤(瀛、大的海水；渤、小河流）。大小的河流，也就是說我們先迷真起妄以後再隨妄流轉。

汝等即是迷中倍人，我們心中有雙重的迷惑，迷真起妄，然後再把妄當作真，再繼續的迷下去。這種迷惑就好像是我這個手，上下的垂擺等無差別。也就是說向上指於空叫作端正，向下叫作顛倒，但是同一個手臂。

也就是說這個迷並沒有真正的失掉，只能夠說迷但是沒有說失，無失而失；作用上迷了，但是體性沒有失，就像這手臂的情況一樣，所以佛陀說為可憐湣者！我們本來是不應該流轉的，但是我們自己讓自己流轉，這是很可惜的啊！

古人說：「在我們的六根門頭，有一個無為真人放光動地，只是我們整天見色聞香吃飯睡覺，當面錯過而已。」

就是說，雖然我們迷了但是我們本性沒有失，我們不能說我們失掉真如本性，我們不能這樣講，我們只能夠說“迷”，就好像一個大富長者家裡很有錢，而這兒子偏偏不在家裡面待著，跑到外面去做乞丐，乞丐做習慣了，他也就忘了他是大富長者的兒子。

在這一期的身心世界當中，這一天有人送他一個饅頭他很高興，今天沒有飯吃他很悲傷，他不知道他只要回家以後，他什麼珍寶都具足。但是他在迷的時候，他的家庭也沒有失掉，他家的珍寶也沒有失掉，隨時等待他回家。所以我們凡夫只能夠說迷，但是我們沒有失，迷惑而不失，換句話說，我們還是有希望可以回家的。

這個地方最重要的就是要怎麼樣？我們講「達妄本空，知真本有」，你先找到我們的家。要找到我們的家，我們前面說的，都是在妄想中去找，你不是離開了妄想有一個真心，是你妄想生起的時候，你生起「不迷、不取、不動」這時候就是回家的路。

妄想的本身就是回家的路，離開了妄想就沒有回家的路。這地方佛陀說：「如我垂手等無差別。」從這地方可以看出真妄不二的道理。這是講到我們凡夫迷惑的狀態，為什麼我們會變成這個樣子？是二層的迷惑所構成的。

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願以此功德　莊嚴佛淨土
上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心
盡此一報身　同登極樂國
願生西方淨土中  上品蓮花為父母
花開見佛悟無生  不退菩薩為伴侶
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