達仁筆記

《法華經》第54篇：(收藏)詳說三界火宅與三車一車，法華經最精彩的譬喻!

本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記 

妙法蓮華經譬喻品-火宅喻全文

「舍利弗，若國邑聚落，有大長者、其年衰邁，財富無量，多有田宅、及諸僮仆。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時、欻然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十、或至三十、在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：『我雖能於此所燒之門、安隱得出，而諸子等，於火宅內、樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。』」

舍利弗，是長者作是思惟：『我身手有力，當以衣祴、若以幾案、從舍出之。』復更思惟：『是舍、唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，勿令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲、視父而已。」

「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子、先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。而告之言：『汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中、露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。』」

「舍利弗，爾時長者各賜諸子、等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上、張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從、而侍衛之。所以者何。是大長者、財富無量，種種諸藏，悉皆充溢。而作是念，我財物無極，不應以下劣小車、與諸子等，今此幼童，皆是吾子，愛無偏党，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心、各各與之，不宜差別。所以者何。以我此物、周給一國，猶尚不匱，何況諸子。是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。」

「舍利弗，於汝意云何，是長者、等與諸子珍寶大車，寧有虛妄否？」舍利弗言：「不也、世尊，是長者、但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故。若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。世尊，若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故。是長者先作是意：『我以方便、令子得出。』以是因緣，無虛妄也。何況長者、自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」

本文重點：

所謂的三界火宅。佛陀用兩段來說明，一個是長行，第二個是重頌。長行的意思主要是講到釋迦牟尼佛跟弟子之間相互的一個互動關係，說我們每一個眾生都有兩套“房子”：一套是真如之宅，我們眾生本具的真如佛性。因地叫做一念心性，果地叫做清淨法身。這個房子不但高大，而且具足功德莊嚴，這是我們原來的家。

另外一套房子就是三界之宅。我們由於過去的業力，會在三界得一個五蘊的色受想行識的果報體，這個是我們現在的家。這個家的特色是，它有快樂，但也有痛苦。我們為了追求快樂，必須受到老病死的折磨。

所以我們基本上就兩個“家”：一個是我們真正的家，一個是我們暫時住的房子。我們凡夫的心態是這樣，我們喜歡在三界之宅待著。為什麼呢？雖然有老病死，但是它有種種的快樂，有種種的遊戲。所以我們雖然受了老病死的折磨，但是我們不怕。這是我們凡夫的心態，只看眼前，不看未來。

所以佛陀慈悲就來到了我們三界之宅，陪著我們成長，陪著我們，告訴我們說，這個房子你別待了，你還是回家吧，家裡面有功德莊嚴。

但對我們凡夫來說，功德莊嚴是比較遙遠的，追求快樂對我們來說是比較貼近的。這是根機的問題。所以佛陀說，好，你享受快樂也沒事，那你就邊享受快樂邊學佛。所以佛陀就施設種種的法門來教導我們如何回家。

佛陀生生世世，一而再、再而三地來到三界，示現八相成道。而我們就在三界裡面，一方面享受世間的快樂，一方面修學佛法。直到有一天，佛陀離開我們一段時間以後再回到三界，突然間產生了變化，佛陀看到這個三界起火了，這個時候“生大驚怖”。

佛陀一開始都是鼓勵我們直接回家，但是當佛陀看到火以後，他深入地思惟一件事情，說是 “若但贊佛乘，眾生沒在苦，破法不信故，墜於三惡道”。

當我們的三界果報體從壽命八萬四千歲一直遞減到兩萬歲以內，乃至於到八十歲的時候，這個三惡道的危機出現了。諸位！佛陀可以陪我們成長，但是佛陀畫一條底限，就是你不准給我墮三惡道。這是佛陀的底限。

佛陀看到三惡道的危機出現的時候，就生起大驚怖，然後改變了他的教育策略。佛陀暫時不要我們回家了，佛陀就跟我們說，你不就是要快樂嗎？我的佛法裡面多的是快樂，比方說涅槃寂靜樂。你要是喜歡修小乘法，我們也有，你安住在寂靜當中，身心世界也出現無量的快樂讓你享受；你要是發了菩提心，走大乘佛法，我們也有菩提覺法樂，大乘的法樂讓你修學。所以佛陀不再講“功德莊嚴”這四個字了，開始用快樂來攝受我們。

為什麼？因為時間緊迫，大火已經生起，三惡道危機出現了。諸位弟子們知道我們不用追求功德莊嚴，可以追求快樂，那剛好滿足我們的心願。所以這個法一旦投機，他就會主動地去追求。

所以大家就爭相走出三界之宅，來到了空地。從三界的火宅到真如本性，佛陀設立了一個中間的休息站，就是“我空”的真理。這個地方沒有火，但是也沒有功德莊嚴。所以佛陀的意思怎麼樣？先免除災難，保住不墮三惡道，保住你的善根。

三乘的弟子來到了空地以後，就坐在空地休息，至少沒有火了！他們就跟佛陀說，您當初答應我們的羊車、鹿車、牛車呢？佛陀這個時候從倉庫裡面開出了又高又大的大白牛車。他說你上去坐，我當初答應你的快樂也是有，另外還有功德莊嚴。

佛陀意思就是說，其實享受快樂跟成就功德莊嚴是不衝突的。所以三乘的諸子搭上了大白牛車，就快樂地回家了。這個就是佛陀所謂的兩階段的救拔：第一階段先免除災難，離開三界；第二階段就是等賜大車，直趨佛道。

譬喻品的火宅喻長行文就是在講這個觀念

第一喻：三界如火宅

舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。

這整個譬喻當中的主角，就是這個大富長者，所以要把這個長者的情況做一個解釋。佛陀告舍利弗說：若國、邑、聚落。這個長者他同時有三個地方：一個國家，這個國家是比較大，這個比喻實報莊嚴土；邑就是這個國家裡面的某一個縣市，這比喻方便有餘土；聚落比較小，就是一個小鄉村，這個比喻凡聖同居土。

這個長者，就是佛陀的法身遍滿三個國土：實報莊嚴土，教化十地菩薩；方便有餘土，教化二乘人；凡聖同居土，現出丈六比丘相來教授凡夫。那麼，這個長者有三個功德：

第一個，“其年衰邁”。就是這個長者他不是年紀輕，是年高德重，見多識廣，年紀很大了。這個地方從法上來說，是譬喻佛陀的內德，內在的功德，也就是佛陀的實智，真實的智慧，就是一心三觀的中道智慧。“其年衰邁”是指的佛陀智慧。

第二個，“財富無量”，是指的佛陀的外德。佛陀有廣大的福德，三十二相、八十種好，無量的功德莊嚴，這個是外德。而且“多有田宅及諸僮僕”，這個田宅是不動產，這表示禪定三昧。你一般人經過田宅可以休息，佛菩薩是用禪定三昧來養息身心，所以就是比喻這個禪定三昧。“及諸僮僕”，僮僕就是方便波羅蜜。佛陀能夠觀機說法，種種的善巧方便。這個田宅跟諸童僕比喻佛陀的權智。

首先先解釋這個譬喻裡面的主角，就是這不是一般人，內有智慧，外有財富，面對眾生又能夠善巧方便。那麼這個地方是要說明什麼事呢？

首先建立一個觀念，告訴所有聲聞人，我今天是準備好了以後才出現於世間的。聲聞人看佛陀，從《阿含經》來看，佛陀跟我一樣。您老人家出生的時候就是一個凡夫，所以您也有煩惱跟業力。所以您老人家也是有生，生了以後，您長大了也是娶妻生子，中間還示現生病，只是您後來在菩提樹下一念相應而成佛了。

所以在《阿含經》裡面來看佛陀，如果你其他經典都不要看，就看《阿含經》，你會認為佛陀的生命分兩塊：成佛之前就是一個標準的凡夫；成佛以後就開始成佛，然後死了以後就跟我們一樣入涅槃，入偏空涅槃。

所以，佛陀要說明這個法的特色之前，先把人講清楚，就是我是有資格來施設方便的。就是說，這個三乘的法門，我在沒有成佛之前，我就已經規劃好了，我不是臨時想到的。

佛陀是乘如實之道來成正覺，佛陀是成就中道的實相智慧以後，才示現成佛的。意思就是說，我今天來到人世間來教導你們，我可是準備好了，是這個概念。先把人講清楚。

其家廣大，唯有一門。

佛陀的應化身來到了世界，為了度化眾生，他把廣大莊嚴的報身收起來，而現出丈六的比丘相。就是身高跟我們差不多，長相也跟我們差不多，只是比較莊嚴而已。

他有一個家，這個家是三界之家。佛陀是以三界為他的家，就是整個三界都是老人家的教化區。這個家很特別，只有一道門。就是你要進要出，只有一道門。這個地方我們說明一下。

佛陀講三乘法的目的，都是要先出離生死。你修四諦也好，你修十二因緣也好，修六度也好，你要成佛，第一關先了生死再說，所以“三乘共坐解脫床”。那這樣子講應該有三道門才對，因為聲聞有聲聞的門，緣覺有緣覺的門，菩薩有菩薩的門，各有各的門，怎麼說只有一道門呢？

蕅益大師解釋，聲聞、緣覺、菩薩來看，各走各的門；但是佛陀來看，其實這三道門就是一道門，它是重疊的。這三道門雖然有小大的不同，但這三道門就是同一道門。離開這道門沒有其他的門，就是這一道門而已，就是我空的真理。

我不管你是用四念處，我不管你觀十二因緣，還是你修六度法門，總之，你要過三界這一關，你就要知道“照見五蘊皆空”。你要知道五蘊無我，五蘊是不可以主宰的，這個是通關密語。

那麼這個地方的一門，古德用四種差別來說明，就是迷、悟、出、入這四種差別。

迷、悟

凡夫因為迷惑了我空，就什麼事情都想主宰，就是我們對於人生的所有事情都要表達意見。你看，你教小孩子你也想主宰，你的事業你也想主宰。可能運氣好，你成功了；但是你要運氣不好，你沒有那個業力，就失敗了。

其實這些跟主宰都沒有關係。但是凡夫因為主宰，迷於我空之理，所以墮入了輪回當中，這個門消失了。對凡夫來說，找不到這個門，就是迷我空。三乘的聖人因為悟得我空，所以這道門打開了，悟。所以這個門，雖然只是一道門，它有開合的不同。

對凡夫來說這道門是關起來的，外道也一樣。外道不簡單哪，他修了苦行，修了禪定，但是他這道門就出不去。因為他成就禪定的時候，他還想主宰，他要主宰禪定裡面的定境。主宰的結果，就把這個門關起來。所以這個門有開合的不同。這叫迷、悟的一對。

出、入

出、入這個門，它有時候是只可以出去，單向的；有時候是只可以進來。蕅益大師說，你要能夠通達權法，則門可出；通達實法，則這個門可以入。

就是三乘的我空的真理。你知道我空，你就可以出去。但是很多人，你看二乘人他出得去，但他回不來，他沒辦法回入娑婆度有情。因為他不懂萬法唯是一心，他沒有法空的思想，他沒辦法回入娑婆度有情的。所以，從三界出來靠我空的智慧，你要回入三界，靠法空的智慧。這個門有進出的差別。

前面講到迷悟的差別，你只要又知權法又知實法，那你這個三界的門就出入自在。簡單地說，以權智的智慧而出，以實智而入。這道門有這麼多的差別，這個門的管控有時候是關，有時候是開；有時候是單向只能出，有時候單向只能入。

佛菩薩是既可出又可入，他可以雙向。這是說明這道門有四種差別。這是說明這個長者住的一個處所。這個房子不可能只有一個長者住，其他的人也跟他一起住。都什麼人跟這個長者一起住呢？

多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。

這個長者的家很大，所以也住了很多人。有什麼人呢？有五百個人，就是五道眾生。這個地方等於是把阿修羅省略了，阿修羅等於是含攝在人、天、鬼、畜四道當中。就是在人、天、鬼、畜裡面，高慢心比較重，瞋心比較重的，就判作阿修羅，不把他區分出來。就是整個六道眾生就跟這個長者一起住在這一個廣大的家宅，就在這個裡面。這說明眷屬。

堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。

這個長者住的房子出現了一件事情。出現什麼事呢？“堂閣朽故。”這個堂就是他的殿堂，這個殿堂是指的欲界的果報，在一樓；樓閣是指二樓，就是色界、無色界的果報。

這整個三界之宅是有層次的，有些人住在樓上，有些人住在樓下。 “牆壁隤落。”這個牆壁比喻眾生的色蘊，四大所成的色蘊。這個牆壁是怎麼回事呢？隤落就是敗壞脫落。

為什麼牆壁要比喻色蘊呢？因為色蘊它是一塊一塊的。你看手是手，腳是腳，牆壁也是一樣，這個房子也是靠牆壁把它切成一塊一塊。把身體分成區塊就是色蘊，比喻色蘊。

“柱根腐敗。”柱根是支撐整個房子的一個最關鍵的地方，就是我們的命根。命根是指的什麼呢？行蘊跟識蘊。這個“柱根腐敗”就是非常的脆弱而且危險。

“梁棟傾危。”這個梁棟指的是什麼呢？就是柱子上面有橫豎的這些橫樑，這比喻我們的六識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識。就是心識的活動，有時候是往左，有時候往右，這個梁棟也是感到傾危，時常有傾倒的危險。

這個地方說明我們的五蘊身心，主要指的是正報，就是色蘊是牆壁，梁棟指的是心識，色心二法。那麼色心二法是靠什麼連接在一起呢？靠這個柱根，靠這個命根。所以這個命根只要斷掉，色心二法一脫離，這個人就死掉了。就是色法、心法跟命根，這三個構成了五蘊身心。

那麼這個五蘊身心後來發生什麼事呢？ “周匝俱時，欻然火起。”這房子的四周，這個四周就是在身受心法這四個部分，一時之間，突然間生起火。而且這個火還不是局部的，是全方位的焚燒整個舍宅，沒有一個可以倖免。

這段經文是一個重點。這個長者住的地方“欻然火起”。我們先解釋“火起”，再解釋“欻然”。這個房子會起火，按古德的解釋，主要的因素就是太過老舊了，它不是一個新的房子。什麼叫老舊的房子，什麼叫新的房子？我們解釋一下。

增劫與減劫

我們三界的生命是這樣子，它的時間是一個小劫作一個單位。一個小劫是怎麼回事呢？就是一增一減，它的人壽從十歲，每一百年增加一歲，那一直增，增到八萬四千歲，這叫增劫。

佛陀不在增劫出世，因為增劫很難教化。增劫的話是後面的人比前面的人更聰明，福報更大，所以他沒有辦法跟古人學習，因為後後超勝前前，那麼這種人他沒辦法教化。

因為佛陀一教化以後，佛陀的法脈不能流通，佛陀變成古人了，那現代人比古人聰明，所以這樣子的話，佛陀的法沒辦法流通，佛陀沒辦法教化。所以注意，佛陀只在減劫出世，三世諸佛沒有例外。

減劫剛好相反，它從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減一直減，減到十歲。三世諸佛就是在這個時候出世。這個房子就是我們的身心果報。注意，在兩萬歲以上這個房子都叫新房子。你今天出生的時候你福報大，人壽剛好是三萬歲，這個房子不容易起火。

但是如果你不幸，像我們現在一出世的時候，人壽是平均大概八十歲，佛世的時候平均一百歲，所以我們差了兩千多年，這個房子的壽命一直減，兩萬歲以後就開始衰老，越老這個房子越容易起火。

因為人壽兩萬歲以後，人的慚愧心慢慢消失了，就是容易累積煩惱跟罪業。今天只要是在兩萬歲以內的人出世，那叫做一個五濁惡世的眾生，他的身受心法往往累積了很多的煩惱業力才得果報。這個五蘊的果報已經老舊了，而且這當中含藏很多火種，就是起火的因種。

雖然它還沒有出現，但是它裡面那個火的因種很深。人壽越少，這個火起的可能性越高，而且燒的火越大。一個老舊的房子是起火的原因。

再看“欻然”，就是起火的助緣。當我們人壽越來越少，進入五濁惡世的時候，雖然我們五蘊含藏了煩惱業力，但是總有人去把它點火。這個“欻然”就是火苗，就是我們跟人事一接觸的時候，那一念的妄動，攀緣心。

這個攀緣心，唯識講出五個重點：第一個，“率爾”。這個率爾就是跟欻然意思一樣，就是突然間。就是根境接觸的時候，第一個念頭開始活動的那一個心叫率爾。率爾以後開始“尋求”，開始思考這件事情對我是好是壞。

最後“決定”，把這個事情的好壞決定了。然後生起“染淨”，我應該起貪瞋癡的煩惱，我還是保持正念，就染淨心。最後“等流”，就是相續。

舉一個例子。比方說你到一個人很多的百貨公司。你剛開始進百貨公司的時候，你的心是平靜的，你心中沒有火，雖然有火種，但是沒有火苗。但是你在百貨公司越逛越逛的時候，你人事看多了，你心開始散亂了。

你可能看到某一個人，跟你過去結善緣，你的心開始動；或者你跟他過去結惡緣，你看他這個行為你也開始動。最早那個動叫“率爾”。但是你動的時候，剛開始還沒有決定，你開始在各方的思考“尋求”這個人是怎麼回事。

思考一段時間，“決定”了，這個人是一個我不喜歡的人，這個物品是一個我不喜歡的物品或者我喜歡的物品等等。進入“染淨”，我們喜歡的人事生起貪愛，我們不喜歡的人事生起瞋恚。然後“相續”。

所以，一個人他做完功課去逛百貨公司，剛開始的時候他心中可能只有火種，沒有火苗。但是百貨公司一逛下來，完了，起火燃燒了，“欻然火起”。

當然這個火有小火跟大火，後面會說明。小火就是說，只有你一個人起火，那這個是小火。那如果大家的心都動得很厲害，互相碰撞得很厲害，那麼大家的火都生起，那就是三界的大火了。

所以它有個人的小火跟整個眾生共業的大火。總而言之，就是這個長者他來到這個人世間的時候，他面對的是一個老舊的身心世界，是很容易起火的；然後剛好眾生的攀緣心又重，就把這個火給帶動起來了。

長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。

前面講到這個長者他共同居住的人有多少呢？有五百人，跟他一起住的五百人。但是他真正想要去救拔的主要的人，只有三十個人，就是他的兒子。其他的可能不是兒子，可能是遠房的親戚等等。就是跟長者一起住的五百人當中，只有三十個人是他的直系的兒子。

或者說，十，菩薩種性的；二十，就緣覺種性的；三十，就是聲聞種性的，在這個火宅當中。就是說，在這個五百人當中，只有三十個人過去生曾經接受佛陀的教化，而栽培了三乘的善根。這三種人是可以救拔的，就是佛陀這一次來這個世間，只有三十個人是有可能成功的，其他的人只是結緣。

所以這個長者的目標很清楚，他的任務很清楚了，就是他這一次來的目的，是要把這三十個兒子給帶走，把他們救出去，這是他的一個目標。所以這裡面的這個譬喻主要講三件事情：

第一，有一個大威德力的佛陀出世。
第二，出世在什麼環境呢？是一個生起大火的環境，一個五濁惡世。
第三，雖然生起大火，但是在火中還有不同。有些人是有善根的，是可以度化的。有三十個人在大火燃燒當中，他有珍貴的善根是可以度化的。就是講這三件事情。

從法上來說，就是釋迦牟尼佛以清淨莊嚴的法報二身，變現一個應化身，來到娑婆世界。佛陀當然先用智慧眼觀察了一下，哪些人過去生有善根。後來他發覺，有三十個人跟他過去生有法緣，可能是釋迦牟尼佛當面教化過；或者是釋迦牟尼佛往生以後，在佛陀的像法、末法的時候蒙受釋迦牟尼佛教化而受益的。

當時釋迦牟尼佛本來的想法是，想要用大乘的功德，讓這些人一次到位，把他們都度化成佛，因為佛陀沒有慳貪。這些人其實都曾經修過大乘的善根，都跟釋迦牟尼佛過去做十六王子的時候學過《法華經》，所以佛陀本來是直接把他們大乘善根啟發起來，讓他們快速成佛。

但是這當中發生了變數。後來佛陀發現，他們雖然有善根，但是起火燃燒了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清淨的珍寶的善根，但是也充滿了大火。這使令佛陀度化眾生的策略產生了改變。

長者見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門，安隱得出；而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。

這個長者本來要對這個三乘的有善根的人採取行動了，但是正當他要採取行動的時候，後來“長者見是大火”。這個見不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照見凡夫在五蘊身心當中累積了太多的煩惱罪業。

這個遮障太重了，就是這個火已經從身、受、心、法四面而忽然生起了，所以這個時候這個長者生起廣大的驚怖。這個驚怖不是長者內心的害怕，而是大悲心。

他是這樣想：作為一個佛陀，我的應化身的本質安住在清淨法身，所以對我來說，煩惱不能障礙我，業力也不能障礙我。佛陀有四無所畏，佛陀不畏懼任何的煩惱、業力。

所以，我的清淨法身的功德力，可以在這個三界火宅當中的門安穩地出入。但是，這三乘的諸子都是凡夫位，過去生雖然栽培善根，但是都沒有入見道位，所以都是在資糧位這個地方進進退退。那麼這些資糧位的三乘的善根人，“於火宅中”，有兩件事很嚴重：

第一個， “樂著嬉戲”；第二個，“不覺不知”。就是說，本來起火了就應該感到害怕，但是為什麼他不感到害怕呢？因為火中有快樂。這些人為了貪求快樂，樂著嬉戲（這個嬉戲就是貪著五欲的快樂），所以對於火這件事情，就“不覺不知，不驚不怖”。

其實覺跟知都是一種智慧，它的本質是一樣，只是粗細不同：覺比較粗，知比較細。“不覺”就是沒有聞思的智慧。聞思就是一種觀照力、調伏力。“不知”就是沒有修慧。當然，沒有聞思就沒有修慧，沒有斷惑證真的力量。

因為不覺不知，所以對於這個火對我們產生的結果就不驚不怖。火對我們產生兩種結果：

第一個，破壞我們今生的快樂。無常大火一燒，你所有的快樂終歸於空。所以這三種兒子“不驚”，就是對於火對我們今生快樂的破壞性他沒有覺知。

第二個，火不但是燒掉你今生的快樂，更重要是燒掉你的善根，特別是大乘的善根，讓你退轉。但這三乘的諸子對於來生的傷害、退轉，他也不覺不知。所以，當他追求快樂、跟火接觸的時候，受到火的逼迫而感受到一時的痛苦，他也沒所謂，“心不厭患，無求出意”。

這段經文的意思就是講到，這個長者本來是要用圓滿的功德把這三個兒子帶走，但是他發現這諸子有兩個問題：第一個，這個三界裡面全面起火了。這個問題還不是很嚴重，更嚴重的是第二個，“樂著嬉戲，不覺不知”。

諸位！你把打火機拿給一個大人跟一個小孩子，大人拿打火機相對安全，因為他知道火的可怕；你拿給小孩子，他拿去沙發裡面一玩，就把整個房子給燒了。所以火的本質雖然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。這個“不覺不知”是最可怕的。

那麼他為什麼不覺不知呢？因為他“樂著嬉戲”，關鍵在這。這個樂著嬉戲是整個核心思想。蕅益大師解釋，就是我見的顛倒。

就是這個人他想要去追求一種快樂，而且更重要的是，他追求快樂以後，他要主導這個快樂、掌控這個快樂。這種情況，在唯識學叫做取相惑，他心中有一個相狀。

我們舉一個例子，說明什麼叫取相惑。

過去在唐朝有一個故事叫做黃粱夢。說有一個窮苦潦倒的讀書人，叫盧生，他家裡很貧窮。他覺得唯一能夠脫貧的方式就是博取功名，所以他努力地讀書。考試的時間到了，他就上京去趕考。

路途中，他住進了鄉村的一個小酒店。黃昏的時候，還沒有開晚飯之前，他就到酒店外面的花園中散步。散步的時候遇到了呂洞賓。呂洞賓是八仙過海中的一個仙人。

呂洞賓跟這個盧生就說：“你來幹什麼呢？”
他說：“我來考試。” 兩個就相談甚歡。
呂洞賓一看這個人有修道的善根，就說：“你別考功名了，你來跟我修仙道吧。”
盧生說：“不行，我十年寒窗苦讀，為的就是這一天。我怎麼能夠放棄呢？”
呂洞賓看他心力很堅定，說：“這樣子好了，我不強求你了。現在離吃飯時間還早，要不你到我的房間，我給你看一個寶貴的東西。”

呂洞賓就把盧生帶到他的房間，拿出一個枕頭。他說：“你先在這個枕頭上睡下，休息一下。”這個盧生往枕頭上一躺，就開始發現了一些事情。

他發現他這次考試果然考上了進士。考上進士以後，皇帝就賜給他一個官位，做節度使。唐朝的節度使大概相當於現在的縣長、市長這一類。因為他領軍有方，平定了當時很多的禍亂，所以皇帝就給他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的兒子，做到最高大概就是宰相了，作為一個臣子最高就宰相）。

他不但做宰相，官位順利，還娶了一個漂亮的老婆，幫他生了五個兒子。這五個兒子都有戰功，每一個都做朝廷的大官。他活到八十二歲。正當他榮華富貴的時候，有一天突然間生了重病，躺在了病床上。

他臨死之前生起一念的驚怖，說我不願意死，我不願失去我的榮華富貴，這是我今生努力所得！他那一念的驚怖心就讓他醒過來了。醒過來才發現，原來是一場夢。

這個時候酒店的主人煮那個黃粱，就是小米，小米飯都還沒有煮熟，他就把今生的經歷看過一遍。

後來他就跟呂洞賓學修道了，因為他看清人生，他覺知了。生命的可怕，不是生命本質，而是你不知道它的真相。我們為什麼不知道真相呢？因為我們心中有一個相狀在引導我們。

你看有些人，他的取相是財富。因為他過去生可能深受貧窮之苦，所以他把這個財富就想得特別的重要。我前生為什麼很多理想抱負不能實踐？就是沒有錢。所以他的取相在金錢。

有些人希望得到別人的讚美，博取好的名聲；有些人把感情這個相狀放在心中…… 總之，身為一個凡夫，我們一生經歷了很多老病死的折磨，但是我們一點都不害怕。為什麼？因為我們心中有一個相狀在引導我們。

這個相狀可能是財富，可能是感情，可能是名聲，各有各的相狀。這個相狀如果不拿掉，不要說成佛了，可能把過去的善根都破壞了。

佛陀出世以後看到了問題的嚴重性。嚴重性不是三界起火，而是不覺不知。就是，每一個人都有自己的執著點，自己的攀緣的追求點；然後，為了追求這個東西他什麼都不怕，你讓他生生世世輪回他都不怕。這個就是人生的盲點。

所以佛陀等於看到了兩件事：第一個，佛陀看到了三界起火了；第二個，他也看到了這些小兒子們為了追求快樂而不覺不知，對火是一點都不害怕。這些兒子不害怕，佛陀開始害怕，“起大驚怖”。

所以，四聖諦第一件事情，“知苦”！它先訓練你，你要看到三界的痛苦。你為什麼要離開三界？這個出離心的生起就是知苦。而這些人不知苦！

當然，這樣子看到了火、看到了眾生不覺不知，對佛陀整個教化眾生的佈局造成了很大的影響。房子裡面比較珍貴的傢俱，就是茶几，這個就是比喻大乘的法門。“舍幾用車” 就是捨棄大乘法門而用三乘的方便。

舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓，若以幾案，從舍出之。復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。

作為一個佛陀，他有無量的功德，他當然希望把所有的功德都給兒子，作為父親不可能把珍寶藏著不給兒子的。所以，他本來是希望能夠透過華嚴的教法，讓諸子們直接承受大乘的功德。他是有這樣的一個擬宜，就是他有這樣的構想，後來卻發覺行不通。我們看這個過程是怎麼回事。

舍利弗！這個長者他看到了前面兩件事：第一個，三界起火了；第二個，這些兒子不覺不知而樂著嬉戲。他說，我可不是一般人，“我身手有力”！這個“身”指的佛陀的三昧神通力。佛陀斷德圓滿，佛陀的身體是斷德，他有神通力。這個“手”，雙手是佛陀的智慧力，是指佛陀的智德。

佛陀度化眾生，要麼用神通，要麼用說法，這兩種情況。這兩種對佛陀來說都是非常有力量的，都是佛陀的專長。

那麼，我應該用神通力跟三昧力，或者以衣裓（衣裓就是古代印度盛花的器具，就像是一個布），用這個布把三個兒子給抱出去。或者用茶几，用幾案。這個幾就是小桌子，有四隻腳的叫做幾。這個比喻佛陀的四無所畏。

佛陀入了甚深法性三昧，“諸法從本來，常自寂滅相”，火就變成不是火。就是佛陀用茶几，把小孩子放在茶几上，把他帶出去。或者是案，案就是大桌子，它不是四個腳，它有很多腳，就是佛陀的十力。用四無所畏跟十力的功德力，把小孩子放在這個幾或者案上，把他帶出去。

後來他又想想，這件事行不通。為什麼呢？這個火宅就一個小門，這個門很小，就是這個真理那麼的微妙難知。這個我空的真理這麼微妙難知，而這個小孩子心態不改變，又貪戀五欲的快樂，心中有一個執著的影像。這個影像不拿掉，你把他放在衣裓包起來、放在茶几上帶走，他的心裡面跟這個法不相應，他“戀著戲處，或當墮落，為火所燒”。

我可以用一個布把他包住，用茶几把他帶出去，但他對我的布、對我的茶几沒有信心，心中想的是他的世間的快樂的影像，這麼一弄，可能在過程當中就墮落，為火所燒。

那麼，在法上的譬喻是指什麼意思呢？就是說，作為佛陀，他本來是要把最圓滿的大乘的功德，就是《華嚴經》的功德，十地的功德，直接傳授給這些兒子，但是無奈法大機小。

佛陀可以不講三乘的方便，直接講《華嚴經》的一佛乘功德，但是“眾生沒在苦”，眾生心中有火，他煩惱跟罪業太深了。這是第一個，他的遮障太重。第二個，“破法不信故”，他的大乘善根薄弱。

五濁的火對小乘的善根而言，他不怕，因為小乘強調出離。其實淨土宗也不怕五濁惡世，越是五濁惡世修淨土的人越多，因為它是出離。五濁惡世障礙的是菩薩道。因為在五濁惡世的時候人人自危，人會變得比較自私，所以五濁惡世第一個傷害的是大乘的善根，就是菩提心發不起來。因為你的災難也很多，我的災難也很多，我自顧不暇。

這些三乘的諸子雖然過去生跟釋迦牟尼佛學過《法華經》，但是經歷五濁惡世以後，這些善根已經傷害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德給他，他可能不相信甚至於謗法，反而墮落。

所以你說用神通力、用智慧力，用布把他包出去，這件事行不通。有兩個理由行不通：第一個，他煩惱太重。他老是想要追求三界的快樂，你把他包起來的過程中他就掉下去了。

第二個，他對你的功德力沒有興趣，因為他大乘善根已經退失了，退轉了。所以他變成一種怎麼樣？從大乘的角度來說，他已經是根鈍遮重。所以，你這個時候用大乘的《華嚴經》法門，對他來說已經沒辦法相應了，因為法大機小。

這個地方用功德來引導他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。這是第一個，勸門擬宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有這麼一個想法，叫擬。

我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐湣，善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲，視父而已。

前面佛陀是用大乘的功德來引導他們，說，你們好好修學，有無量的四無所畏、十八不共、十力，這麼多功德你們可以成就、享用。但他們沒有興趣，他們寧可追求五欲的快樂，因為法大機小。

大乘的勸門不行就用誡門，用對治法門。我們大乘也有對治法門。你有煩惱，那沒事，我用大乘的對治法門。佛陀說，用引導的、鼓勵的方式不行，那就講怖畏之事。

佛陀講這個三界的過失，說你這個房子已經燃燒，你現在這個果報不是一個好的果報了，是一個五濁惡世了，雖然有快樂，但是它也有火，你不能老是看到快樂而不看到火。這個火會破壞你的快樂，會障礙你的善根，所以應該怎麼辦呢？“宜時疾出”，馬上就要斷除煩惱。

大乘的對治法門不是要改變環境，它的重點就是“諸法從本來，常自寂滅相”，就當下把煩惱給調下來。他不是說離開三界火宅，他是“宜時”，就是當下就要把煩惱給停下來。思惟煩惱的過失，用一佛乘的止觀，當下調伏煩惱，那你就能夠不會為火所燒。

這個五蘊就是地雷，你少碰為妙

所以，作是想法以後，就把這樣的一種一佛乘的大乘調伏法門告訴諸子，你們趕快出離心中的妄想。所以大乘佛法並沒有改變外境，是改變自己的妄想。

“父雖憐湣，善言誘喻。”佛陀用種種的方式，說你要走出你的妄想，不要老是跟著妄想走。但是，“諸子等，樂著嬉戲，不肯信受”。這個法太細，眾生的心太粗，還是一樣追求如夢如幻的快樂，不肯接受大乘的對治法門，而且對於這個三界的火也是一樣，不驚不畏，了無出離之心。

更可怕的是，這當中，不知“何者是火，何者為舍，云何為失”。我們先說明“何者為舍”。眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想像。

我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人讚美當中受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想像，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。

所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。

以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想像。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。

所以，一個人要往生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。更嚴重的是，我們不知道“火”。

這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三途。

佛陀曾經想用大乘的調伏法門來調伏他，但是沒有效果。他們只是東西走戲，就是一次一次地生死輪回。雖然眼睛看著佛陀，但是不順從佛陀的教誨。就是對佛陀雖有信心，因為過去生跟佛有緣，但是卻沒辦法接受佛陀的教法。

爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。

經過了前面的兩個思想以後，長者就想：這個三界的五蘊已經為大火所燒，而且諸子對大火又不覺不知，時間緊迫，“我及諸子”，我跟諸子們如果不馬上出離，“必為所燒”。

為什麼先離開三界是最好的方法，而不是在裡面歷練？

你看大乘的功德也好，大乘的對治法門也好，都不是一生一世的；如果你這樣經常在三界裡面輪回，可能到最後整個善根就破壞掉了。所以，事不宜遲，我要想其他的方法，我要想出些方便。就捨棄了《華嚴經》的大乘的修學，而改用三乘的方便教法，使令他們暫時先免離火災之難，讓他們先離開這個地方。

你說，大乘佛法修學幹嘛要離開生死？我應該生生世世地在娑婆世界歷練！你的觀念是對的，但是你做不到。為什麼？你別忘了，現在叫做五濁惡世。

如果你生長在一個五清的時代，如果你人壽是五萬年、八萬年甚至於八萬四千歲，你可以說：沒事，大乘佛法本來就是“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，離一切相，還得即一切法，我們應該合乎中道。

合乎中道，從五濁惡世的角度不適用。不是這個法不好，而是我們善根薄弱，煩惱粗重。所以，現在的問題就是怎麼樣？離開它是最好的方法。佛陀先用車子把他們帶走，而不是在裡面歷練。因為在裡面的後果就是我及諸子必為所焚。

這個地方就有問題了。三乘的諸子，如果你不把他帶出去，在生生世世輪回中為煩惱罪業之火給燒了，那這個是合理的；佛陀怎麼也燒了呢？我們解釋一下。

這個“我”指的是佛陀的應化身。三乘的諸子不出去，為什麼佛陀應化身會被燒？這個三乘人不是一般人，是佛陀的兒子。佛陀到娑婆世界來了八千多次，好不容易就培養了這三十個兒子。也就是說，當釋迦牟尼佛因緣結束了以後，未來要繼承佛陀階位的就是這些繼承人。

蕅益大師說，這個三乘人如果沒有馬上及時離開三界，繼續輪回下去的後果，那可能全軍覆沒，整個大乘善根全部破壞。大乘善根一旦破壞，就沒有人在娑婆世界再成佛了。沒有人可以成佛了，就是以後只剩下聲聞人了。

小乘善根不怕火，因為有火反而激發他的出離。所以，火燒掉的是大乘善根；而這些三乘人如果不出來，他大乘善根一旦全部燒掉，這個娑婆世界就沒有人可以修大乘法。也就是說，這個世界上沒有人能夠示現成佛了，所以應身佛也沒了。是這樣子來的。

所以諸位！你不要以為佛陀把他們帶出來只是保護他的小乘善根，佛陀是保護他的內心深處那個大乘善根，所以先證得阿羅漢果是一個方便。因為先證得阿羅漢果，先遠離火宅，然後再說《法華經》，再啟動他內心深處的大乘善根，這個是佛陀的佈局。

因為火燒得太厲害了，咱們沒有時間等。這就是佛陀當時的情況。所以說，“此舍已為大火所燒”，我如果不趕快出去，可能佛陀的應化身跟三乘的這些人的大乘善根全部燒毀了！所以我趕快要想辦法，用車子先讓他們離開三界，這是唯一的方法。

父知諸子，先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著。

那麼，這怎麼辦呢？他就想出一個辦法。 “父知諸子”。作為父親，他先前已經知道這些兒子的根性，知道他過去是什麼樣的善根；還有，由這個根性，經過長時間的人生經驗，他心中有一些他所希望的東西，各有各的希望。這些希望的東西讓他產生好樂，他才有辦法努力地去修學。

你用這種大乘的功德他不生好樂，所以他必須要生起好樂。這個“情必樂著”，蕅益大師解釋說，這千二百聲聞人，為什麼看到佛陀就能夠跟佛陀出家？你看迦葉尊者，迦葉尊者的家庭。他是獨生子，他爸爸的財富是富可敵國，他爸爸比當時的國王還有錢，但是一看到佛陀他就受不了，就出家了。就是生生世世跟佛陀有緣。

也就是說，佛陀對他們是瞭若指掌，知道他們心中“情必樂著”。什麼叫情必樂著呢？蕅益大師用四個字，叫做“小強大弱”，小乘的善根強，大乘的善根弱。

其實他們剛開始，大乘的善根佛陀栽培得好好的，但是經過長時間的輪回，我們說過，五濁障大不障小，這個火燒來燒去，每一生都這樣，今天你起煩惱，後天他起煩惱，人跟人之間互相碰撞以後，這菩提心整沒了。但是小乘善根它不怕火。

禪定的寂靜樂跟二乘的涅槃寂靜樂有什麼差別？

我們可以從這一點看得出來。諸位，幾乎佛陀所有的大弟子，沒有出家之前都做過外道。外道都喜歡修禪定，喜歡冥想。喜歡禪定的人，就是喜歡寂靜。

其實禪定的寂靜樂，跟二乘的涅槃寂靜樂非常接近。差就差在，禪定的快樂是可以破壞的，因為他的“我”沒有消失掉，他還知道“我” 在享受禪定，他那個我執還在；涅槃是沒有“我”，它就是一片寂靜，沒有一個“我”在掌控這個寂靜。就差在我空，但是他那個寂靜的快樂所現的相狀很像。

所以，這些人小乘善根強！你看佛陀沒有出生之前，他們都是修外道，所以這些人是喜歡寂靜的。其實外道也是不簡單，他也看不上快樂。我們凡夫喜歡快樂，外道是看不上痛苦，但也看不上快樂。他覺得快樂是有過失的，他們好樂寂靜。所以佛陀就因勢利導，好！你喜歡寂靜，那我就創造一個涅槃寂靜樂的假名、假相、假用來引導你。

三車一車譬喻

而告之言：汝等所可玩好，稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。

佛陀經歷過前面的一個過程以後，終於要採取方便了。他就說，“汝等所可玩好，稀有難得”，我現在有你們喜歡的東西，就是三乘的道果。這些道果比你所追求五欲的快樂、比你過去所修的禪定的三昧樂更為稀有難得。如果你不修學，以後會後悔。

什麼樣的三車呢？有羊車、鹿車、牛車。

羊車比喻聲聞的道果，就是四諦法。為什麼羊車比喻聲聞人呢？因為聲聞人，他是根性比較遲鈍。你看聲聞，他經常要跟隨佛陀，就跟羊一樣。羊多附人，羊大部分都是有人在照顧，在引導的，所以羊車就比喻聲聞法。

鹿車比喻緣覺，因為鹿喜寂靜。鹿是不受管制的，它不喜歡被別人圈養，它喜歡自己跑來跑去，喜歡獨自一個人寂靜，就是比喻緣覺乘。

牛車比喻菩薩，因為牛能夠堪負重任。菩薩的忍力，他能夠荷負眾生。那麼這三種車子在哪裡呢？在三界火宅之外。你們如果得到以後，就可以自在遊戲。你不就是喜歡遊戲嗎？追求三界的遊戲，結果你被火所燒。我現在給你這個遊戲，沒有火所燒，你得到更好的快樂而且沒有過失。

所以汝等於此三界火宅，要趕快出來，因為這三部車就在外面等你。你出來以後就能夠“隨汝所欲，皆當與汝”。你喜歡寂靜有寂靜，你喜歡功德有功德。總之，這三個東西我準備好，就在外面等著你來取。就施設三乘的方便。

爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。

佛陀施設了三乘方便以後，結果“諸子聞父所說珍玩之物”，佛陀大大地讚歎三乘的道果，聲聞、緣覺的涅槃寂靜，菩薩除了涅槃寂靜還有種種六度的功德。講完以後，“適其願故”，剛好滿足他們的願望，特別是滿足二乘人的願望。

因為二乘人小乘善根強，就是好樂寂靜。這個寂靜比快樂更好，它更持久，而且它沒有過失，而且它給你的快樂也不少，涅槃寂靜樂。所以他寧可追求一個沒有過失的快樂，這是他可以接受的。 “適其願故”，這個地方是聞慧。他聽聞這個法以後，信解歡喜，接受了，他終於接受了。不像前面的大乘的道果，他沒辦法接受。

第二個，“心各勇銳”，開始努力精進，思慧。他不是只有今天修，他每一天想到以後就開始知苦、斷集、慕滅、修道，因為他心中有一個目標。他以前的目標是追求快樂，現在的目標是追求涅槃。有一個目標以後，這個人就叫做主動積極。

修行就是要主動積極，勇猛精進，就是指的思慧。 “互相推排”，這個“推”指的是智慧的觀照，“排”就是調伏煩惱。他每一次的觀察四聖諦，觀察四念處〝觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我〞，用這個不淨、苦、無常、無我來觀察他的身心世界，他的智慧，不淨、苦、無常、無我四種智慧就越來越堅固，那麼它所帶動的煩惱罪業就慢慢排斥掉了。

智慧生，一切法不生。聞思修，這個地方指的是修慧。“競共馳走”，這個是指初果見道位。最後“爭出火宅”，就證得阿羅漢的無學位。

我們可以看得出來，釋迦牟尼佛到此所施設的三乘的教法成功了。諸位！我們看這段經文，表面上，佛陀用三乘的教法，或者是說二乘的教法，把聲聞人帶出來，好像是在成就他小乘的道果。

其實按佛陀的意思，佛陀是暗中保護他大乘的善根。因為你不把他們救出來，他大乘的善根就破壞。我們前面說過，五濁障大不障小，其實煩惱、業力它不障礙小乘法。

你看獨覺，獨覺都不需要佛陀，他一個人在山中，“春觀百花開，秋睹黃葉落”，他就能夠成就我空的真理。但是，你要成佛，對不起，你一定要跟佛陀學習。大乘法這個善根很難栽培，很容易退轉。但是你要成佛，沒有它又不行。

所以佛陀不得已：既然三界火宅環境這麼糟糕，那你先離開它。你沒辦法在三界裡面歷練，先離開它。離開它，至少你到了涅槃的情況，我再來做二次的教化。佛陀先把他們帶到涅槃，再跟他講《法華經》，啟發他大乘的善根。

是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中，露地而坐，無復障礙，其心泰然。歡喜踴躍。

“是時”，就是在這些諸子經過努力修學離開三界火宅那個時候，剛剛離開那個時候。長者看到三乘的諸子安穩得出，就是終於離開了三界火宅了。那麼離開以後到了哪裡去呢？

“皆於四衢道中，露地而坐。”在這個四聖諦的智慧的引導之下（四聖諦本來是四個智慧，但是你慢慢修了以後，就開出了四個安全之道）而離開了火宅。這是四個智慧產生的四個通道。這個通道到了哪裡去呢？“露地而坐。”到了一片沒有火的空地，這三個人就坐下去了。

“露地”這個“地”，我們解釋一下。這個地，有兩種解釋。從聲聞人來看，他自己認為這個地是我空的涅槃，就是涅槃寂靜樂，這個是一個地。那麼從實法，就是佛陀來看，其實聲聞人就是安住在實際理地，就是一念心性裡面的“即空”。

其實他的我空，跟“一念心性當體即空”那個我空，跟那個“即空”是相應的。所以佛陀的看法是，他就是安住在真如本性的空性裡面。聲聞人自己認為我是在偏空的一個涅槃裡面。當然這兩個沒有衝突，一個是實法，一個權法。“無復障礙”，身心沒有各式各樣的煩惱障、業障、報障。“其心泰然”，內心生安穩快樂之想。這個地方是說明諸子的情況。那麼長者看到以後是怎麼回事呢？“歡喜踴躍”，佛陀的方便門成功了。

這個地方蕅益大師特別提出來，這個“露地而坐”，為什麼用“坐”這個字？你到了空地，應該跑來跑去，跑東跑西，應該很自在。它這個地方是特別形容聲聞人住果不進，他不走了。所以諸位！修行除了智慧，還跟你發的願有關係，你的願不能發得太小。如果發得太小，你到了那個願以後，你自己會停下來。

因為聲聞人一開始設定的目標就是離開三界，所以他離開三界以後就覺得大事已辦了。這個地方如果佛陀不出手，這個二乘人是有可能會就在空地裡面坐下去了。

所以佛陀知道，這個地方必須要改變法門了，從四聖諦的無常、無我帶出來以後，是時候該“開權顯實”了。因為他已經怎麼樣？在那個地方坐下去了，不想動了。

時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。

這個“索車”就是說，諸子離開三界火宅以後就坐在地上，跟父親說，您老人家還記得嗎？之前在三界火宅裡面，您答應我們的，只要我們放棄了三界的快樂，您會給我們珍貴美好的車具，比方說羊車、鹿車、牛車。您給我們這種車子，到了三界的火宅以外可以自在地遊戲。所以，“願時賜與”，希望您老人家馬上把這三種車送給我們，讓我們能夠自在遊戲。

諸位！法是要眾生來啟請的。所以佛陀雖然看到他們露地而坐，佛陀要等待他們來索車。這個索車很關鍵，你們要來請法！所以佛陀他是這樣子。

蕅益大師解釋說，他們為什麼索車？表示他們沒看到車。按說，如果說三界以外有三部車，這諸子一出去應該馬上就看到三部車，結果他在空地裡面坐著，什麼車也沒有。這表示什麼？這有兩層意思：

第一個意思，佛陀說的這個三車是一個過程，其實你已經得到了。我問你，你修四念處的時候，你觀察你的身心世界不淨、苦、無常、無我，你是不是有一種寂靜的快樂？這個就是涅槃寂靜樂。

這個三車是一種權法，就是其實你過程都已經有了，你現在就是涅槃寂靜樂了，哪有什麼車子、哪有什麼結果呢？那麼為什麼有一個車呢？

第二個是讓你索車。索車以後，佛陀會給你另外一個大白牛車。所以諸位！三乘的諸子離開三界以後，沒有羊車，也沒有鹿車，也沒有牛車。就是因為沒有，他們才需要索車，跟佛陀要。

這個地方蕅益大師又做了三種的說明。他說，其實，這個三乘人索車就是怎麼樣？他們準備要換跑道了，要回小向大了。他說這個索車，其實三種情況都有索車：

第一個，方等時。方等時聲聞人叫做“機索”，根機的機。佛陀把大乘的功德跟小乘一對比，小乘人得到很大的刺激。其實這個時候某種程度已經刺激他內心深處的大乘善根，叫做機索，他的根機已經觸動了，所以他才生起疑惑，于方等生疑。這第一個，機索。

第二個，般若時，叫做“情索”，心情的情。到了般若會上，佛陀讚歎菩薩的六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而且更重要的是跟菩薩授記，廣談大乘的因地修學。那麼這個時候，諸子們聽到以後好樂大乘！只是一時法執太重，改不過來。所以在般若會上產生“情索”，就是他在感情上已經對大乘生起好樂了，只是沒有付諸行動。

第三個，到了法華會，上叫做“口索”，嘴巴的口索，那叫親自索，索車。這個人願意索車，就表示這個人大乘善根得度的因緣成熟了。這個“口索”，祖師解釋就是，舍利弗尊者前面的殷勤三請就是口索。也就是說，三乘諸子離開三界以後開始索車。索車意思就是說，沒有三種車。那跟佛陀索車，結果佛陀給他什麼車呢？

舍利弗！爾時長者，各賜諸子，等一大車。

好，既然你索車，佛陀就有機會來開導他了。他說：“舍利弗！爾時長者。”那麼這個長者就怎麼樣呢？“各賜諸子，等一大車。”各，就是依止他們過去差別的習性，就是過去生修四諦的叫聲聞人，修十二因緣的是緣覺，修六度的是菩薩。根據他過去三乘的習性，然後等賜大車，平等地給與眾生本具、諸佛所證的一念心性的大白牛車。

蕅益大師解釋這段經文的時候，他把兩個重點提出來：一個叫做“各”，一個叫做“等”。我們說明一下。佛陀度化眾生就是二字訣，先“各”後“等”。佛陀在三界裡面度化眾生叫做“各”，差別。我們看經典可以知道，所有的度化眾生裡面，最困難、最複雜的，就是凡夫最難度化了。

一般度化凡夫都是佛陀親自出馬，因為凡夫的差別相太多了。他喜歡佈施，這個人喜歡持戒，這個人喜歡做義工，這個喜歡拜懺，那叫一個“各”。就是說，三界的凡夫為什麼難度呢？一句話講完了，根鈍遮重。你講道理沒有用的，你要先讓他高興；他心情不高興，你講再妙的法都沒有用。

凡夫為什麼難度？你看初地菩薩很好度。初地菩薩來供養佛陀，佛陀跟他講法門，他回去就如實修學，就進步了。凡夫他必須怎麼樣呢？你要先隨順他的根機，就是這個法跟根機要完全配得好好的。

所以佛陀先怎麼樣？“各”，就是滿足你的需求。好，你喜歡修苦諦，佛陀為你講四諦法，你這個人出離心重；你這個緣覺個性，對因緣觀特別深，佛陀講十二因緣；那麼有些人，他不要太多的對治煩惱，他只要修六度，他一修下去煩惱就淡薄，他廣修六度。

所以佛陀在度凡夫眾生的時候是怎麼樣？那叫一個“各”，差別。等到離開三界以後，叫做“等”。因為他已經不是處理煩惱問題了，而是心性。

你以前喜歡佈施，那是一個因緣的作用，你的真如本性跟喜歡持戒的真如本性是一樣的。你喜歡拜懺，他喜歡打坐，那是因緣的功能不一樣，但是你們兩個回歸一念心性的時候，你們幾個人只要入佛堂一打坐，回觀一念心性，每一個人就進入平等性了。

當然從佛堂一出去又變成“各”了。也就是說，由“各”入“等”，就是佛陀一開始是用權法，滿足眾生差別的需要，等到離開三界以後，開始入平等性了。

不管你以前是怎麼樣，那是過去的因緣；現在離開三界以後，只有一部車，叫做真如本性，就是大白牛車。這個就是所謂的“由各入等”，叫“各賜諸子，等一大車”。先滿足你這個各，最後其實三車離開三界就沒有用了，只有一台車，大白牛車。

大白牛車很重要，整個《法華經》當中最關鍵的就是這部車子。因為這個經文的結構有點複雜。車有運載的功能。三乘，聲聞、緣覺、菩薩也可以說是車，只是這個車是一個階段性的，因為它只能夠把你帶出三界，它自己就消失掉了。所以我們離開三界以後就看不到車了。

因為這個車已經怎麼樣？滿足階段性的任務。那麼三車離開三界以後，對接就是大白牛車了。你只有一台車了，就大白牛車。這台車可以讓你從阿羅漢到初地，從初地到十地、到成佛。後面只有一台車可以坐了，就是大白牛車。

其車高廣。

這個車子的特性有兩個重點：一個高，一個廣。高是指時間，就是這個大白牛車豎窮三際；廣指的是空間，橫遍十方。也就是說這部車子是超越時空，等於是超越因緣所生法。

這部車子它不是修來的，修來的東西沒有什麼超越時空的。比如說，富貴是修來的吧，所以你在受用富貴的時候，它有時間相、空間相，可能你的富貴是在諸天或者是在哪裡，比如大富長者。它一定有一定的空間，你不可能同時又是諸天又是大富長者，你沒這本事。所以，“其車高廣”表示它是本具的，你只是把它開顯出來，它不是有為造作。這是第一個。

成佛的因地是非常關鍵。《楞嚴經》上說，你因地找錯了，你怎麼修都沒有用。諸位！我再講一次，解脫道跟菩提道的操作不一樣。解脫道你不用找到真如本性，你愛修什麼都可以。你喜歡佈施，你就修佈施，你喜歡持戒就修持戒，你只要把我空放進去就好了，所以三乘的解脫要求不高。

但是，成佛只有一種情況，你找不到真如你就不可能成佛了。這部車你沒找到，你就是心外求法。所以這部車，唯一成佛的只有這部車而已，就是成佛之道只有這部車，沒有什麼三車。這部車是既高又廣，清淨本然，周遍法界。就是豎窮三際，橫遍十方，這個就是這部車。

眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴，又于其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。

我們先看車子上的設備。這就是講到這個車子的福德資糧。 “眾寶莊校”，這是一個總說。就是這部車它有各式各樣的珍寶，它不是一般的木頭或者是鐵做的，是各式各樣的七寶拼裝起來的。“眾寶莊校”，就表示菩薩在操作這大白牛車的時候，他一心所起的六度萬行，它具足萬德。這是說明這個車子的結構。

在這個眾寶所成的車子上面，有七種功德：

（一）周匝欄楯

周匝欄楯表的是陀羅尼。陀羅尼是大乘的三昧所成就的一種總持，它能夠攝一切善法不失，遮一切惡法不起。這個欄杆是保護作用。你看這部車子，它沒有欄杆的話，四周沒有一格一格的方格子，可能石頭一飛過來就打到裡面的人。

所以它必須怎麼樣？四邊有一個欄杆，有很多的方格，把這個車子裡面的人加以保護。就比喻說，一個人只要安住真如本性，他能夠遮惡不起、攝善不失。

所以在菩薩戒有說，說一個人受了菩薩戒，如果戒體堅固以後，即便他來生忘失了菩薩戒體，但是他跟一般人不一樣，“雖作惡業，速疾能悔；若墮惡道，終不久留。”

這個人他以前學過《法華經》，對大白牛車產生信解，雖然後來一時的疏忽沒有往生淨土，他跟一般人還不一樣，因為他在真如所栽培的善根是非常堅固的。

因為真如是本具的，不是修來的，所以，他這種對真如的理解以後，信解以後，他對惡法有一種排斥效果。就像佛陀比喻說，“譬如大海，不受死屍”。你在大海裡面丟死屍下去，它遲早一定會把它沖到岸上，它不能夠包容死屍的。

（二）四面懸鈴

這個鈴就是四無礙辯才，因為音聲很美妙。所以這個安住真如本性的人，學過《法華經》的人，他的思想比較圓融。對空、有、佈施、持戒，他看事情不像有法執的人那麼單向。他的面向比較圓融，所以他的辯才是比較沒有障礙的，說法無障礙。

（三）張設幰蓋

亦以珍奇雜寶而嚴飾之這個車子不但是四邊有欄杆，更重要的是，它上面有一個寶蓋，遮太陽、遮雨等等。整部車子最高的就是那個寶蓋。那個寶蓋表示什麼呢？大悲心，大慈悲心。

整個真如本性的修學，從福德資糧來看，就是以大悲為指導。我們以前凡夫修善法，往往是為了追求善業，去追求來生的快樂。但菩薩度化眾生是以大悲為引導的，所以他大悲放在最上面，車頂的最上。

（四）寶繩交絡

這個幰蓋下面四周有寶繩，把它交互地綁在一起。這個寶繩表示什麼呢？四弘誓願。這個寶蓋你要不把它綁好，風一吹就可能搖動，可能就掉落了。就是以誓願力來堅定我們的大悲心，用四弘誓願來堅定我們大悲心，就是“寶繩交絡”。

（五）垂諸華纓

它四邊不但是有欄杆，四邊欄杆有很多的香花瓔珞。表示菩薩的四攝，用瓔珞、用香花來攝受眾生。

（六）重敷婉筵

在這個車子的底部放了一層一層柔軟舒適的墊子，這是給菩薩休息的。菩薩廣修六度，修學福德資糧的時候，可以透過真如三昧稍作休息，三昧力，大乘的三昧來休息。

（七）安置丹枕

這是菩薩的智慧力。這個“丹枕”就是一個紅色的枕頭，表示菩薩入無所得。就是菩薩在度化眾生的時候，不但是大悲心、四攝法等等，他有時候成功，有時候失敗。他怎麼辦呢？他入無分別智，觀察無所得。那麼這個時候就拿一個枕頭，讓菩薩得到最好的休息。

這整個大白牛車，它不是只有福德。你看它有欄杆，它能夠攝善不失，遮惡不起；它有寶蓋，大悲善巧；有鋪墊，能夠得到養息。這個就是大白牛車的一個福德的相貌。

當然，你要操作大白牛車，請你先瞭解什麼是大白牛車。

駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風，又多僕從而侍衛之。

前面的車子的資具是一種大悲成就的福德資糧，這以下是智慧，一心三觀的智慧來成就增上。 “駕以白牛”，這個駕就是安住的意思。所有的要成佛之道的人，第一件事情，安住一念的清淨心。他這個清淨心能夠不為煩惱所染汙，他能夠離一切相，所以叫做白牛。

大白牛六種智慧資糧

第一個，“膚色充潔”。這只牛它的皮膚，“充”，就是特別的圓潤而潔白，就比喻一念心性裡面當體即空。其實在離開三界以後，他還是要繼續修空觀，因為他還有俱生的我法二執，所以他還是要修我空觀、法空觀，遠離我相、人相、眾生相的對立。

他沒有像三界那個“我”那麼嚴重，那是要主宰，是非常嚴重的掌控；界外的“我”，那種俱生的，它只是一種對立分別而已，這個比較微細了。所以他入一切法空的時候，他的膚色是充潔的、是潔白的，他離相。

第二個，“形體姝好”。這個是重點，修假觀。這個菩薩到了界外修假觀。其實淨土宗也修假觀。淨土宗，有莊嚴想、功德想、成就想。淨土宗，你不修假觀你沒辦法欣求極樂的。

所以有些人你看他念佛念了半天，他說往生極樂世界，但極樂世界長什麼樣他完全不知道。所以，你對極樂世界一無所知，從因緣所生法的角度，你跟極樂世界完全無緣，因為你對極樂世界是一個模糊的概念。

因緣果報的啟動，它必須有如是相、如是性、如是體；還有潛在的功能：如是力、如是作；還有如是因、如是緣、如是果、如是報。你對極樂世界的相狀，你說我也沒作蓮花想、宮殿想、七寶樹想、壽命長久想，你什麼都沒想。什麼都沒想，就是什麼因緣都沒有，就是空白，你就是以空性為相產生的空性的因果。

念佛跟往生其實是兩碼事。念佛的所緣境是皈依，你念佛的相是佛陀，往生的相是淨土。阿彌陀佛跟極樂世界的淨土，相狀是不一樣的，這是兩種不同的因緣。

當然，往生要靠佛力的攝受，這是事實，所以你兩種因緣都要修。你要對阿彌陀佛修皈依，對阿彌陀佛修信心；對極樂世界修願力，好樂。所以，形體姝好，你這個時候要開始修假觀，觀想佛菩薩的功德相，來引導自己發菩提心。

第三個，“有大筋力”。這個地方是說明真如本性啟動以後，它的這種滅惡生善的功能，五根、五力（五根強調生善，五力破惡），速度特別快。

所以人的根機真的是有差。你看有些人，他學佛兩年三年，改變很快；有些人他學佛十幾年，好像你也看不出有什麼差別，除了他法會出現以外。就是這個人的理觀薄弱。

你這個人的智慧，就看你是不是有內觀真如，去啟動自性功德力的加持。佛法是這樣：煩惱不是問題，生死業力也不是問題，關鍵是你的智慧夠不夠，因為光明能夠破除黑暗。

你不要說，你這個黑暗比較黑，他的比較不黑。那都不是重點。太陽出來，所有黑暗都可以破壞。所以，一個人的善根力決定他的進步。就是這個大白牛車跟前面的車不同，“有大筋力”，他那個腳力特別快，跑得特別快，所以他的進步特別快。

第四，“行步平正，定慧均等”。他有時候要休息。菩薩要是休息的時候基本上入三昧禪定來休息，增上的時候要修智慧，所以他必須在寂靜跟大悲當中達到平衡點。

第五，“其疾如風”。這個風表示來去自如。你看風在空氣裡面跑來跑去，就表示這個菩薩有無功用道，他能夠動靜自在，他又是動又是靜，他能夠動靜自如。

第六，“又多僕從而侍衛之”。這個僕從，就是他的神通三昧跟方便波羅蜜，來幫助一心三觀。有各式各樣的方便。這個地方指的是大白牛車的智慧的觀照。

所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏，悉皆充溢。

那麼，這個大富長者他怎麼就能夠等賜這些三乘的諸子，每一個人都賜他一部大白牛車呢？他憑什麼呢？因為這個大富長者家中“財富無量，種種諸藏，悉皆充溢”。

他的庫藏裡面這種大白牛車多得很。其實就是眾生本具的了，也可以這樣講。這個“諸藏”，蕅益大師解釋，它有理藏跟事藏。理藏透過理觀來啟動，事藏就是透過事修來啟動。

大白牛車有沒有？你可以說它有，也可以說沒有。為什麼呢？為什麼說沒有呢？因為這個大白牛車它放在庫房裡面，你一個小孩子，你不知道你家庫房有這部車，你就放著，對你來說就是沒有，那有跟沒有是一樣的。

你不啟動它，你也不知道庫房裡面有這部車，那對你來說就沒有，所以你還是只活在妄想。那怎麼辦呢？啟動它，這是關鍵！你啟動它，對你來說就有。

怎麼啟動這大白牛車？

首先我們說明，凡夫位有沒有可能提前啟動？有沒有可能？說我現在還在解脫道，我一方面憶佛念佛，我一方面啟動大白牛車，理觀、事修，可不可以？我們先講一個公案，再說明可不可以。

說有一個懷讓禪師，這個懷讓禪師學過唯識，學過天臺，學過很多教觀的。他親近六祖大師。古時候的人謙卑，這個老參，他只要有進步的因緣，他能夠拉下面子親近善知識。

六祖大師是什麼教理都沒有學過，但是他開悟了，聖者！所以懷讓禪師就去頂禮六祖大師。六祖大師說：你從什麼地方來？禪宗他不跟你說太多客氣話的，單刀直入，看你這個人大白牛車啟沒啟動，你從什麼地方來？

南嶽禪師回答不出來。一個經常向外修法的人、沒有習慣內觀的人，這句話他回答不出來。他就很謙卑地向六祖大師學習。學了多久？做他的侍者，做了八年。

後來八年後他就跟和尚說，我心中已有悟處。六祖大師說，你有什麼悟處？他說：“說似一物即不中。”就回答剛開始他的提問：你從什麼地方來？就是，我從離相的清淨心而來，我從本來無一物而來。

“說似一物即不中”，就這個東西是離一切相的，叫一個清淨本然、周遍法界。諸位！從今以後，請你不要再說你的根性怎麼樣，說你煩惱很重、業障很重。其實這個都是後來的。你一開始你記得嗎？你從什麼地方來？其實你一開始是清淨本然的，這是你要知道的。所有的東西都是你一念妄動以後產生如夢如幻的作用。

但僅僅安住一念心性，這個還不是重點。六祖大師畢竟是高手，他講到下面那句話：“還有修證否？”這個重點了。就是說，你回到了清淨心，是你本具的，這個東西可以修證嗎？

修，就是你會進步。它有一種進步的空間嗎？這個不要落入偏空了。他說：“染汙即不得，修證即不無。”可以修證，這個很重要！很多人產生錯覺：大白牛車我本來具足，我只要知道就好！

有些人讀了《楞嚴經》以後，好像覺得他大事已辦了，就等著大白牛車直接把他帶到成佛就好了。執理廢事！記住：“修證即不無！” 諸位！你今天的大白牛車跟明天的大白牛車，可以說是一樣，也可以說不一樣。

我解釋一下，它是可修證性的。所以，佛法那種中道難就難在它有不變性，它又有隨緣性。如果大白牛車修不修都一樣，那誰去修呢？那你就變自然外道了，我就等大白牛車自己開就好了，幹嘛憶佛念佛呢？

蕅益大師講一句話，他說，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。就是說，你以前不懂大白牛車，所以你只好怎麼樣？心外求法。我業障深重，阿彌陀佛萬德莊嚴，我等待佛陀的救拔。你把修行的整個成敗訴諸佛力的攝受，也可以。

但是你對阿彌陀佛的皈依心要很強，要百分之百。這個是幾乎要百分之百，因為你自己業障深重。但是你仰仗佛力的攝受，這個可能會有問題，因為你煩惱不能太重。一般來說，完全靠佛力攝受的人，那種皈依的心要百分之百。而透過大白牛車修學，就是說，你念佛的時候是兩種力量：一個佛力不可思議。

第二個，你要知道，你能念的心也不可思議。業障深重是如夢如幻的，我把業障深重撥開來，我的心是“如”，我本來就具足極樂世界的功德莊嚴。我只是怎麼樣？“托彼名號，顯我自性。”以自性功德力跟佛力的攝受加持在一起。

就是蕅益大師說的信他、信自。當我們臨命終的時候，我們回顧我們今生的過去，可能自己有做善事，有做惡事，但是你只要不落入因緣所生法，你只要迴光返照，記住“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足”，你馬上能夠保持正念。

所以大白牛車的好處就是，它會讓你快速地從因緣所生法裡面回歸你一念的本性，你不用在過程裡面去對治說：這個妄想是假的。都不需要！你只要告訴你自己：“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足”，你就有自性力了。

諸位！你心外求法，仰仗佛力，是一種力量的攝受；你明白《楞嚴經》《法華經》，啟動大白牛車再來念佛，你是兩種力量。佛力不可思議，還有一個心力不可思議，能念的心不可思議，兩種力量來攝受你。

宇宙間兩個強大的力量，一個是佛力，一個是內在心靈的力量。蕅祖為什麼說能念的心不可思議，所念的佛不可思議？也就是說，大白牛車雖然本具，但是它是可修證性，就是六而常即、即而常六。

我們說過，你不要以為大白牛車雖然本具，你就什麼事都不想做，你要去操作它。你越操作它，它越明顯，它的功能越強。是這個概念。這所謂的“種種諸藏，悉皆充溢”，你必須由理觀、事修去啟動它，才不會執理廢事。

而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心，各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國，猶尚不匱，何況諸子。

這個長者就作是念，說“我財物無極”。作為一個佛陀，他有內德外德，內有智慧，外有福報，所以“不應以下劣小車與諸子等”。我不可能把這個三乘的小車給他們，只是達到解脫道然後就不管他們了。

“今此幼童皆是吾子”，這些三乘的兒子，是我來到娑婆世界八千次，好不容易點點滴滴把他們栽培起來，雖然他們善根有小乘大乘的差別。一般我們說，大乘是佛陀的長子，聲聞是佛陀的庶子，小兒子。不管是大兒子、小兒子，在佛陀看來，“愛無偏黨”，我沒有私心，可能過程有差別，但是要培養他們繼承家位、成佛的心，這一塊是沒有差別的。

那麼，既然我有如此七寶大車，而且其數無量，我應該等心來各各與之，不宜差別。為什麼這樣講呢？因為這個大白牛車就算給整個三界火宅的眾生，“猶尚不匱”。就是你不管是造五逆十惡，還是修人天的五戒十善，每一個人都有真如本性，何況是出世間的三乘善根之人呢？

這個地方，蕅益大師對於“各各與之，不宜差別”，他做一個說明。他有一段很重要的話，說佛陀度化眾生，叫做“不移本習，而示真實”。什麼叫“不移本習”呢？就是佛陀面對生死凡夫，他不會想改變你的習氣。

比方目犍連尊者喜歡神通，舍利弗尊者喜歡智慧，優波離尊者喜歡持戒，那麼佛陀對他們的教育，“不移本習”：你喜歡神通那就修神通吧，智慧也可以，持戒也好。

那麼怎麼樣從不移本習而示真實呢？蕅益大師就引用天臺的教觀，叫做 “一切法趣”。這句話很重要，不容易理解，但是你把它聽懂以後，對你操作很有幫助。什麼叫“一切法趣”？

真如有不變性，但是它有隨緣性。比方說你佈施，操作佈施的時候，如果你不懂大白牛車，那就是修佈施的“法”，要修這個法。如果你知道怎麼樣操作大白牛車，修理觀，回歸到一念心性，知道能念的心、能思的心不可思議，那麼這個時候大白牛車就是“佈施為法界，一切法趣佈施”。就是說，你在佈施當中，你的真如全體不變，全體隨緣，已經跑到佈施這個法去了。這樣懂嗎？

我再講一次，“佈施為法界，一切法趣佈施”，就是說，真如本性本來是遍滿的，你不修的時候它是清淨本然、周遍法界，但是你一動，開始修佈施的時候，它這個大白牛車就跑到佈施，來加持你的佈施這個法。

當你在持戒的時候，“持戒為法界，一切法趣持戒”。就是真如是清淨，但是它又隨緣。你在持戒的過程中，他跑到持戒的法去，幫助你持戒的法。也就是說，你的佈施跟你的持戒和別人不一樣。

別人的佈施、持戒只有法力，你多一個自性功德力的加持，你有兩種力量，因為真如的加持力跑到那邊去了。所以你的佈施更加堅固不容易退轉；第二個，更加圓滿、廣大。

不懂真如本性，你不會真正懂得佛號的力量

所以，這個真如的操作好就好在哪裡呢？它有差別習性，它也有平等性。就是你不修的時候它是“一切法如”，你開始修的時候叫做“不移本習”，它不改變你本來的習氣，“而示真實”。你看我們念佛也是一樣，“念佛為法界，一切法趣佛號”。

說是“法界圓融體，作我一念心”，讚歎自性功德力。自性功德力，沒有提佛號的時候它是圓滿的，但是你念佛的時候，“故我念佛心，全體即法界”。當你念佛的時候，所有的真如跑到這句佛號去了，去啟動這句佛號。

蕅益大師不是說嗎？一個人，你不懂真如本性，你不會真正懂得佛號的力量；你沒有用佛號的力量來幫助你，你也不可能開顯真如本性。也就是說，你整天打妄想在念佛，你把無量光、無量壽念成有量光、有量壽，因為你的心態太狹隘了。但如果你今天透過理觀的智慧來念佛，那就不一樣，那是“佛號為法界，一切法趣佛號”。

佛號裡面有你的大白牛車的力量，真如全體不變、全體隨緣，隨佛號的因緣而顯現出來。這個佛號就是，你念的佛號有你的自性功德力在裡面，就在這裡，就是所謂的 “不移本習，而示真實”。

是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

三乘的諸子本來心中是要三車，結果佛陀給他一個大白牛車，可以說是“得未曾有”，內心感到歡喜。那麼為什麼“得未曾有”？因為“非本所望”，就是超乎他心中的期待。諸位！諸子為什麼離開三界？他們可不是奔著成佛去的，他們只是想要離開三界火宅，沒想到佛陀給他成佛之道，所以說是“非本所望”，超越他的期待。那這樣講，佛陀先施設三乘的方便，然後再給他一佛乘的成佛之道，這樣子佛陀是不是有虛妄的問題呢？

舍利弗！于汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

佛陀就問舍利弗，說：“舍利弗！于汝意云何？”你的意思怎麼樣？這個長者最後沒有給他們三車，而是平等給予諸子一個珍寶的莊嚴的大白牛車，那麼這樣子這個長者難道是虛誑妄語嗎？

你一開始說給三車，結果給他一個大白牛車，那這樣子是不是有妄語的問題呢？看這個意思佛陀不適合自己回答，佛陀必須要由舍利弗，由當機眾自己回答。我們看舍利弗怎麼來回答這個問題。

舍利弗言：不也！世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

第一個，免難不虛。我們看經文的說明，看舍利弗怎麼回答。 “舍利弗言：不也！世尊！”舍利弗說，在我看來，這個長者他沒有打妄語。他提出三個理由：第一個理由，他說這個長者能夠使令諸子得免火災之難，而保全他的法身慧命，這個就不虛妄。

因為他對我有好處，雖然是用三車來引導我，而結果沒有三車，但是重點是他讓我免難了。重點是，我要不出來，我就被三界火宅所燒，就把大乘善根給燒沒了，那對我傷害太大。所以，我能夠免除這個災難，對我來說，這個長者不虛妄。“若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。”這是說明第一個理由，免難不虛。

第二個，不乖本心故不虛。他並沒有違背當初的心意。說這個長者離開三界以後，乃至不給羊車、鹿車這種小車，他尚且不虛妄，何以故？因為長者一開始就有這樣的作意，所以他沒有欺誑心。他一開始就是這樣想的：“我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。”

諸位！我們說過，離開三界，一定要滿足他的希望。那個時候長者跟現在的長者對你的態度當然不一樣。現在你離開了三界，經過三乘教法的調教，此一時也，彼一時也。但是請你回想一下你當初的心境，如果佛陀一開始給你講大白牛車，你會接受嗎？你有這種胸量格局，會接受嗎？

就像我們極樂世界，我們讀《阿彌陀經》，極樂世界有七寶池、八功德水。我們自己理解一種極樂世界，但是你認為你到了極樂世界看到的，會跟你在《阿彌陀經》看到的完全一樣嗎？可能說一樣，也可以說有差別，常同常別。因為到了極樂世界的你跟現在的你不一樣，想法不一樣。

也就是說，作為一個長者，面對一個火宅那麼急迫的情況，他必須先施設方便，所以他本身一開始就是有這樣的作意，所以他不乖違他當初本來的想法。不乖本心，故不虛妄。

第三個，過本所望，這是最重要。“何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車”，他給你一個更好的車子。那麼這三種，免難不虛、不乖本心故不虛，跟這個所謂的過本所望不虛，蕅益大師用四個字來總結，叫做“以重奪輕故不虛”。

輕就是佛陀本來給你一個小乘的涅槃，小乘涅槃他只能自受用。結果，佛陀給你一個大乘的法身！諸位你想想看，是大白牛車這個大乘的法身的功德好，還是小乘涅槃好呢？當然是大乘涅槃好。

因為你小乘涅槃有的我都有，涅槃寂靜對我來說只是心中的一個影像。你看大白牛車，它車子上面是可以休息的，他是有床墊可以休息的，所以菩薩在疲勞的時候可以在真如本性裡面入甚深真如三昧，他就可以出現涅槃寂靜了。以重奪輕，就是佛陀給他一個更好的東西，所以就這一點來說不虛妄。

比方說，有一個小孩子他老是哭鬧不停。他媽媽說，你別哭，你站在這裡面有問題，這裡面很危險，你趕快出來，我給你一個巧克力吃，給你巧克力蛋糕吃。這小孩子一聽到巧克力蛋糕，跑出來。結果媽媽沒有給他巧克力蛋糕，卻給他一個巧克力工廠。你覺得這個母親有說妄語嗎？

你這個工廠隨時就可以創造各式各樣的巧克力，草莓的、什麼都可以做。但是，以這個小孩子當初的胸量，你給他一個巧克力工廠，他可能聽不懂。就是佛陀要先講你能夠理解的東西，讓你受益；等到你受益以後，佛陀才會講更清楚的東西給你，讓你理解。

佛陀教化眾生是一步一步的，所以蕅益大師說，以重奪輕故不虛。因為佛陀給你的大白牛車裡面，涵蓋你小乘的涅槃寂靜，你有的都有了，所以當然是不虛妄。

憑什麼菩薩修佈施叫做佈施波羅蜜，凡夫修佈施叫做得到佈施的果報？

因為菩薩有大白牛車，而你只是執著那個佈施的法，你沒有把你的心力放進去，你沒有發菩提願，你又沒觀照。

為什麼菩薩要受戒？他就是一個觀照力、一個誓願力放進去。所以，你在持菩薩戒的時候，每一條戒法都會變成波羅蜜，它有理觀，還有願力在裡面。當然，它那個大白牛車啟動有三個重點：信解、觀照、發願。

自性功德力，它不可思議，很難信解。我們凡夫只相信自己的妄想，這是很糟糕的，就把我們弄得格局很小。那你現在就必須要把妄想放開來，迴光返照，找到你的本來面目：你從什麼地方來？就是信解。

我們為什麼要一而再再而三學《法華經》？就是不斷地熏習，告訴你，妄想跟你沒關係，你的本來面目就是一念心。不斷地串習，幹什麼？建立信解。

因為你信解才會生起觀照，觀照心，觀心。先相信它，然後再觀照它，最後就是發願，你願意成就。

諸位！有些人的佛號，因緣的佛號力，陪你到往生以後這個佛號就消失掉，因為他只是為了往生而念佛。

這個人念佛，這輩子念了一百萬聲。他說，我到了極樂世界，我因地的佛號就把我帶到極樂世界！結果呢？結果沒了。因為他一開始念佛的操作就是讓他解脫用的。就像這個諸子，他就是為了解脫而修四聖諦。你別忘了，一佛乘的菩薩在因地修四聖諦，他四聖諦可以一直幫助他成佛之道。

為什麼有些人在凡夫的時候所念的佛號到了極樂世界還在加持他？因為他一開始這個佛號就是大白牛車。大白牛車可不只是把你帶到淨土，它是讓你成佛用的。

你現在的修行，多一分的用心，你這個力量，不管是佈施也好，持戒也好，念佛也好，你把你的自性功德力放進去，它可能一開始會給你差別果報，“近果說差別”，但是後半段，“究竟歸一乘”。

這個佛號在你成佛之道照樣加持你，它不會停止的，大白牛車只有走到成佛才會停止的。所以，啟動大白牛車就是先有個相狀，它要借相修心。你如果什麼都沒有相狀，大白牛車就放在那裡，就放在倉庫裡面。大白牛車你要不斷地去開它，用事修來表現。

所以有人說，學《楞嚴經》，因為《楞嚴經》它是回歸一念心性，它是強調萬法回歸一心，所以好像覺得什麼事都不需要做了，因為五蘊、六入、十二處、十八界都是虛妄的，《楞嚴經》強調達妄本空。學《法華經》剛好相反，它要稱性起修。

要真的沒有事，拿個掃把掃掃地都好，掃掃地就是假借掃地的相狀來體現你的大白牛車。如是相、如是性，你就是從掃地當中去發願、去觀照：我為什麼能夠掃地呢？就是我有一念的真如本性我才會掃地。那我掃地也要有個成佛的願。那麼你這樣子掃地就是成佛的十如是。

其實《法華經》跟淨土宗非常接近。如果你會操作，你把《法華經》的觀念用來操作念佛，那就是相得益彰。只是《法華經》的相狀可能更多的偏重在菩提道，六度，而我們淨土宗的這個如是相，是用佛號跟淨土的相狀來操作。《法華經》開始借相修心，《楞嚴經》是偏重離相清淨，這個地方不太一樣。

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同登極樂國

願以此功德 普及於一切

我等與眾生 皆共成佛道