本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
怎麼檢視你有沒有大乘善根？
所以諸位，比方說你讀《阿彌陀經》，讀《無量壽經》，這怎麼樣檢視你的大乘善根呢？你看到阿彌陀佛所成就的依報有宮殿、樓閣、蓮花，依報莊嚴；正報莊嚴有身相、神通、壽命，你一點感覺都沒有，那你的大乘善根有一點問題了。
如果你只是喜歡苦、空、無常、無我，空、無相、無願，那你的大乘善根過去生栽培是有一點輕薄，因為你對於妙有的東西不生好樂，而這個是大乘善根的指標。
因為空性大家都有，我們不能從空性判定一個人的善根。三乘共坐解脫床，你把聲聞、緣覺、菩薩三個人請到佛堂裡面，入一切法空的時候，他們三個是完全一樣的，一空無二空，真理不可能兩個。
但是你把這三個人請出佛堂，讓他去度化眾生，那就見高下了，就是這個功德妙用就見高下了。所以判定一個人的大乘善根很簡單，你給他讀《華嚴經》，你淨土宗給他讀，阿彌陀佛的極樂世界的功德莊嚴，他如果讀完以後完全沒有感覺，那可能要加油了。
所以我們可以看得出來，我們這一點就值得讚歎舍利弗尊者，他在沒有講《法華經》之前，他在方等般若看到菩薩的功德，他自己會覺得自己有所不足，這一點是值得讚歎的。
《法華經》講到，我們修學有兩個重要的階段：一個是解脫道的修學，一個是菩提道的修學。
這兩個道路的修學的操作是不太一樣的。解脫道叫做“為實施權”，它是一個方便法門。方便法門的重點在於契機。修行不容易，我們這個三界火宅是一個惡性循環，內火引生外火，外火又刺激內火，它是輾轉相續。所以，我們修行第一件事，先找到一個突破口，就是先找到你相應的法門。
比方說，你看我們佛教界很多元化。有些人一初學，他很自然地，親近的道場就是做慈善事業的，很自然。這麼多道場，他跑來跑去，會固定在一個地方待下去，做慈善事業的道場；有些人他跑來跑去，是在一個持戒的道場安定下來；有些人會在修止觀的道場安定下來。
然後就開始做比較了：你看我，持戒度是第二度，你佈施度是第一度，我比你高；我修止觀的又比你高。完全沒有意義！因為這個只是你過去的諸法因緣生。
重點不是事修。佛教不在事修論高下，《金剛經》說的，“一切賢聖皆以無為法而有差別”。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，根本沒有高下，關鍵是你用什麼心態來操作這個法，這個能念的心！你的操作永遠只是善惡的業果。
你看有些人，他做什麼事都是想到為了來生的快樂。你為了來生的快樂，你做什麼天大的事情，就是人天果報，因為你完全沒有出世的善根，你沒有無常、無我的智慧，你沒有菩提心的智慧。就是你所做的一切都是為了積集資糧，為了你來生的快樂而做的。
“是心作佛，是心是佛”，跟你操作的工具沒有關係，跟你的心態有關係。因為你遇到的第一個法門，它的意義只有一個，就表示你過去生跟它有緣，這個法門跟你熟悉。剛開始，的確是契機比契理重要。佛陀說的嘛。
修行不要馬上求圓滿，先找到一個突破口，就是先找一個契機的法門。你喜歡拜佛就拜佛，你喜歡打坐就打坐，先讓自己上路。最後內觀，這是根本，會歸到一佛乘。這個動作沒有做，那你有為的事相就沒有高下之分了。
佛陀的意思，解脫道重點在契機，菩提道重點在契理。你是不是能夠觀到你的真實的相狀？因為這一些方便，你不能夠說我的方便比你的方便高。方便就是方便，它就是一個過渡，它只是幫助你解脫的一個過渡。你覺得這樣子修行對你相應，你就走你的路。這個叫做“方便有多門”。
但是記住，下面這句話很重要，“歸元無二路”，你要知道歸元。你要不知道內觀，你就一輩子活在方便，那你這一生的修行檔次就不高了，因為你只知權不知實。
佛陀為什麼把成佛之道分成兩階段？
三界火宅這個譬喻，主要是釋迦牟尼佛在兩千五百年前來到了人世間，他當初是怎麼樣教化弟子的，他做了一個回顧。首先，佛陀來到人世間以後，他看到了兩件事情：第一個，就是這個三界起火了。這個火的意思就是躁動不安，它是由過去的業力所招感的。
躁動不安，某種程度破壞我們今生的快樂，更重要的是很容易啟發我們造業。每一個人造業的時候情緒都是很激動的，沒有一個人是在很理智、很穩定的情況去造業的，沒有。所以，當我們人壽已經是進入到兩萬歲以內，佛法的定義就是一個五濁惡世的到來，也可以說是這個三界已經起火了。這是佛陀看到的第一個問題。
更重要的第二個問題是，眾生活在三界當中，他是怎麼樣面對這個三界火宅呢？四個字：“不覺不知”，他不知道怕。他為什麼不知道怕呢？因為他心中有一種取相分別，就是各打各的妄想。
一個人要打妄想的時候，他不會在乎外境是怎麼回事。你看有些人，他一輩子就想怎麼賺錢，他心中有一種賺錢的影像跟夢想，為了錢他什麼都不怕。當然，有些人追求名聲，有些人追求男女的感情。
就是雖然外界起火了，但是沒有人在乎，眾生所想的就是滿足、追求心中的妄想。這就是佛陀看到了兩件事情：外在環境起火了，應該要保持警覺了；但是眾生妄想越打越重。這個情況就讓佛陀的心意產生了改變。所以他就提出了解決之道。
這個解決之道，我們看前面的經文，佛陀是有兩個方法：第一個，他本來是準備使用大乘的菩薩道，就是《華嚴經》的思想，就是直接面對，咱們不怕火宅，佛教有的是智慧的觀照，“諸法從本來，常自寂滅相”，“因緣所生法，我說即是空”。
用大乘的空性來安住，我只要不隨妄轉，火宅就不是火宅。其實，佛陀一開始是要用大乘的調伏法門來對治的，但是發覺不行，因為眾生善根太薄弱了。大乘佛法很強調信心。這個火宅不是燒一天兩天，它是生生世世這樣燒下去。而大乘佛法的問題就是，它不是馬上可以成就。
你在三界火宅當中，就像印光大師說的，如逆水的魚，就是你要逆流而上。你每天用功，在娑婆世界修行。印光大師的說法是，你每天用功，頂多是保持原狀，就是這樣，因為你前進的動力剛好被整個環境對你的傷害抵消。這個是有用功的人。
那你要不做功課，其實你在退步，因為大環境是讓你退步。就是你在三界裡面生活，退步是正常的。所以，你在三界火宅當中用功十分，真正得到的受益可能只有兩三分。
所以，佛陀發覺這個方式對末法時代眾生不適合了，就是用直求、面對的，不可能了。所以佛陀採取了另外一個方法，就是，我既然沒辦法面對它，那我先出離，把這些三界眾生先帶出去，遠離惡因緣。
所以佛陀講出了空性的道理，以空性來當作悟入中道一念心性的前方便。這個空性指的是什麼呢？我空的真理。因為法空不障礙你生死輪回，法空是障礙菩薩道。就是說，咱們一步一步來，法空既然不障礙生死，你這個人法執很重，你還是可以往生。當然你以後要小心，你往生以後就要面對你的法執。
三界裡面最重要的生死業力就是強作主宰。你看有些人臨命終的時候他走得很自在，佛號念幾句他就走了，他生死業力淡薄；有些人他是從白天念到晚上，他就沒辦法走，背後牽著他的那個生死業力的繩子綁得特別緊。你自己招感的！
什麼事你都想主宰，結果弄得你的生命“心有千千結”。所以，在整個生死輪回中，淨土宗帶業往生的關鍵，就是“放棄主宰”這四個字，就是我空的真理。生命是不可以主宰的，你不要自作聰明，你也不要自討苦吃。
所以，透過無常故苦，苦即無我，看到人生是變化的，變化裡面你沒有辦法去掌控的。就像祖師說的，如果一個人可以主宰，你怎麼會變老？你怎麼會死亡？沒有一個人希望老病死，但是你還是要面對老病死，這表示人生沒辦法主宰，業力說了算。
佛陀一開始是在解脫當中強調“滅色取空”，這個 “滅”就是出離。這個地方我們說明一下，為什麼佛陀要下這麼重的藥，要出離？就是說，它這個我空，這個聲聞的空法，跟大乘的空法不一樣。
大乘的空法叫做緣起性空。我為什麼不貪愛你？因為你不真實。我相信，沒有人會貪愛空中的彩虹，因為它本來就如夢如幻，它沒有真實體性。它一下子有，一下子沒有，它是因緣生、自性空。那麼大乘佛法，只要“因緣所生法，我說即是空”，他就可以過關了。
但是對於煩惱重的、善根淺的人，這個法力道不夠，法大機小。所以佛陀必須要添一些助緣，就是強調苦諦。所以諸位！聲聞的空性是跟苦諦結合，它是帶有出離心的。
就是說，我離開你，並不只是因為你沒有真實性、不值得我追求，我離開你是因為你傷害我，這是重點。它是苦諦，它是以苦諦為出離心的。所以小乘的空性跟出離是結合在一起的，就是說，我離開三界，並不是因為三界不真實，是因為它給我痛苦，關鍵在這兒。
我們看淨土宗，淨土宗某種程度也是帶有滅色取空。你看我們離開娑婆世界，在《阿彌陀經》給我們的法義，就是“厭離娑婆、欣求極樂”。為什麼要這樣子呢？因為我們凡夫對感受是很在意的。
你看我們一個人，為什麼會喜歡某一個人？因為他給我感受好。重點不是這個人怎麼樣，是你給我感受好。我們為什麼會喜歡某一個東西？因為你使用它的時候，它會給你快樂的感受，就這樣子。
所以感受會影響到你的思想，色、受、想、行、識。這就是為什麼極樂世界要創造這麼多快樂。其實，要是初地菩薩的話，七寶池、八功德水，對他來說有沒有差不多。
聖人往生只有一個理由，就是見佛聞法。他是要進步的，他是去那邊學習的。凡夫的理由有很多，但是其中一個理由是不能夠沒有的，就是“無有眾苦，但受諸樂”，因為我們太注意自己的感受。
佛陀清楚地知道這一點，所有的眾生都重視感受。你為什麼願意留在娑婆世界？因為你認為娑婆世界給你快樂。佛陀告訴你，有一個更快樂的東西，叫做界外的涅槃。
他告訴你說，三界的快樂，雖然給你一時的快樂，但是你怎麼樣？你不得自在，還有過失。“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住。”你追求三界的快樂要付出慘痛代價，你一定會起煩惱，得到就起貪心，得不到就起瞋心。追求快樂的過程起煩惱，起煩惱你就造罪，造罪以後你就要墮落三惡道，所以這種快樂不是好的快樂，是要付出代價的快樂。
那怎麼辦呢？佛陀說，界外有涅槃，是一個沒有過失的快樂。佛陀用滅色取空的意思就是，帶有苦諦的我空思想等於下了重藥。那也沒辦法，因為眾生根機薄弱。如果只是說，你離開以後能夠追求無上菩提。他聽了以後他沒辦法接受的。
所以，佛陀從三界火宅當中，先把三乘的諸子透過我空的思想帶出來。就是佛陀放棄了一次到位的成佛之道，所謂《華嚴經》的成佛之道，這個地方風險太高，容易退轉。所以佛陀把成佛之道分成兩階段，就是先把大家帶出三界火宅，先安住在我空的思想，然後再對接，從解脫道把它對接到般若道。這是整個《法華經》要強調的觀念。
解脫道跟菩提道修行方式有什麼不一樣？
我們佛教講到成佛之道，其實是分成兩大部分，就是佛陀把成佛之道分成解脫道跟菩提道。為什麼要切成兩塊呢？因為解脫道跟菩提道修行的方式不太一樣。
解脫道的特點在契機，就是你要滿足他的心願。解脫道，你講太多的道理：我講的道理是圓滿的，我上契十方諸佛之理。沒有用！你倒不如下契眾生差別的根機。
所以它這兩個的重點不一樣。解脫道就是你要讓他心甘情願地願意去做。因為凡夫在三界生死當中，他的問題太複雜了，他必須要先有個突破口。凡夫不容易，那叫一個內憂外患，外有業力果報之火，內有煩惱火。
當然，這都是他自己招來的，但時至今日他也沒辦法。你要讓一個人了生脫死，那是要大善巧啊！所以你看，三界只有一道門，這個門又小小的，而且你又不能拖。
你如果離開了三界，你說：我到了極樂世界，我不著急，反正時間多了去了，我有三大阿僧祇劫，“彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫”。沒關係！你兩三天不做功課也沒事，兩三年不做功課也沒事。
但是，三界裡面不一樣。你只要今生沒有了生死，你來生就充滿變數。就是說，三界的修行，第一個，你要掌握時間，它沒有那麼多時間跟你慢慢耗。
你萬一到三惡道去，你把大乘善根給破壞了怎麼辦？這善根栽培不容易，你一破壞，離開三惡道之後，心識闇鈍（就這個人傻傻的），就完蛋了。所以，三界的解脫，要緊的就是契機，而且要快，因為你拖得越久，這個變數越大。
它必須要快打，這個節奏要快。所以，佛陀對三界眾生的解脫道是採取差別相：我沒有意見！為什麼佛陀說他對凡夫沒有說法？佛陀是為初地以上才真正說他自己的法，才講真話。佛陀對凡夫所講的話，很少是他自己想講的。
既然你是這樣子，那我就順著你的意思來引導你。就是“隨順差別”，但最後“會入平等”。你一旦離開三界，佛陀的口氣馬上改變，因為你沒有必要施設方便了，後面要走的路也不是解脫道，那叫一個菩提道。
菩提道只有一條路，就是你要怎麼樣去操作你心中的大白牛車，只有這條道路。不管你以前是親近什麼道場，你是修佈施的，他是修持戒的，那個都沒有用，那個過去了。現在會歸到一念心性，跟你過去接觸過什麼人，以前學過什麼法，完全沒有關係了。那個都是因緣所生法，那個是已經幫你完成了初階段的解脫道的任務。
現在你要做的只有一件事情，把你自性本具的大白牛車啟動，每一個人都一樣。所以，入了界外以後，每個人只有一部車子了，因為他沒有什麼根機的問題，也沒有什麼好樂的問題，完全就是面對自己的內心世界。
所有要成佛之道的人，第一件事情，安住一念的清淨心
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
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