大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(17)
凈界法師講述
本文重點：
1、生命要從雜染的因緣轉化為清淨的因緣
2、內心真妄交攻時，如何調伏？
3、人死後是不是就斷滅了，造善業還有什麼意義？
4、修大乘佛法的雙向思考
生命的因緣分成二部份：一、雜染的因緣，二、清淨的因緣
雜染因緣的相貌，簡單的講就是，煩惱障、業障、報障。我們一個人會產生痛苦，首先第一個步驟，他一定會先起煩惱，我們的心跟境接觸的時候，產生貪瞋的煩惱。在這時候，假設我們沒有控制得住，煩惱的下一個步驟就是造業，一旦造了業，就一定要受果報，這就是我們雜染痛苦緣起的因緣。
另外一個因緣就是，般若德、解脫德、法身德；我們剛開始這一念心跟境接觸的時候，產生般若的觀照，慢慢的從因緣當中成就解脫，最後成就廣大的清淨法身。
所以我們的生命有二種情況會出現，一、雜染的因緣；二、清淨的因緣。現在的問題是，我們現在是安住在一個雜染的因緣，我們現在學佛的目的只有一個，就是要把雜染的因緣轉換成清淨的因緣；就是從一個煩惱障、業障、報障轉成般若德、解脫德、法身德，就是做這個工作。那應該怎麼做呢？
倓虛老和尚說有三個方法、三個次第：一、你要“不迷”；二、“不取”；三“不動”。
我們面對因緣的時候，首先你要生起觀照的智慧，當然這觀照不是向外，是向內觀照；觀照你的起心動念，所謂「達妄本空，知真本有。」
「達妄本空」我們對外境的刺激，產生的妄想是生滅的，它的本性是空的，不要跟著我們的感覺走，不要跟著我們一時的想法走。
「知真本有」我們的真如本性產生一種菩提的願望，那個是我們可以去隨順的。
所以我們的心跟境接觸的時候，首先你要知道什麼只是一時的感覺，什麼是一個恒久的願望，你要把心中的真妄，很清楚的把它區分出來，然後產生“不取”，最後“不動”。我們在佛法當中修學最高的境界就是「不動」，不要亂動。
我們今天不修行便罷，只要你開始在心地上用功，你就會感覺一個人亂動是很危險的。我自己生命經驗，我看過太多的人，在整個修學過程當中，因為一念的差錯，一念的亂動，前功盡棄。
《楞嚴經》後面會講到，你真的不要亂動。《楞嚴經》的基本思想「以不變應萬變」。因為你整個修學過程當中，你整個真妄交攻的過程當中，你身心世界的亂動對你是非常不利的，因為魔境會干擾你的，當然我們現在還沒有辦法驚動魔王，你的冤親債主會干擾你，會給你一些錯誤的訊息；你內心的煩惱它會反彈，你要調伏它，它也要調伏你。
你內外、真妄交攻時，怎麼辦呢？
“不要亂動”
我們在整個修學當中，先求不變，再求隨緣，你一動你可能就前功盡棄了！
那問題是我們要怎麼“不動”呢？
你就是要先不取。為什麼能夠“不取”呢？首先“不迷”，你要很清楚什麼是真妄。佛陀花了三卷半的時間來作心理建設，現在我們還沒進入二十五圓通真實的止觀來修學。但是你必須把「不迷」的基礎打好，很清楚的分別什麼是真實的，什麼是虛妄的。
「達妄本空，知真本有。」這八個字，我們可能要學將近一年的時間，要花一年的時間學這個道理，對以後整個心念的止觀打好堅固的基礎。
接下來重點在“觀河”，觀察恒河的水。這當中有二個內涵：一、能觀的見性。二、所觀的恒河(所觀之境)。佛陀透過我們在觀察恒河這樣的因緣當中“借事顯理”；從觀察恒河的事相去開顯我們不生不滅的本性。約著觀河來顯現“見性”是沒有遷變的。
爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。
阿難尊者跟與會的大眾聽到佛陀開示，所謂“客塵主空”的道理；我們內心當中有所謂的“主人”，就是我們無量刧來，我們對無上菩提上求下化的願望，這是我們不變的。“客人”是我們在日常生活當中，一時的感覺，一時的想法。把主客的內涵區分出來。阿難尊者聽到佛陀有關主客，生滅不生滅的教誨，他產生一種身心泰然。泰然是舒適安樂的意思。
蕅益大師說：「為什麼阿難尊者聽到這道理會舒適安樂呢？阿難尊者在前面七處破妄的時候，把我們這一念心可以說破到覓心了不可得。阿難尊者當時的心情非常的驚怖，因為他產生一種斷滅的思想。經過十番顯見的前面發現“見性”是不生不滅的，這時他找到永恆生命的一個依止處。」
禪師他在開悟以後他說：「我終於找到生命的落腳處了。」在生命的變化當中它有一個依止處。阿難尊者的心情也是這樣，他找到一個心中的落腳處，所以他感到舒適安樂。
念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事。
身心泰然是講到他現在的狀態，現在是他對過去的回憶。憶念過去無始劫來，忘失自己的真如本性，一直跟著自己心中的緣塵分別影事。
首先我們看“緣塵”，妄想的生起是由六塵引生的，你去攀緣六塵，一定要有一個所觀境；第二有一個能分別的心，我們對六塵產生一個分別的功能，分別的心跟所緣的境，心境和合的時候產生一個影像。
譬如我的心去接觸花的時候，我產生一種分別，這個花很漂亮，這花很漂亮就是影像，這是一個印象，這就是我一個想法，我每一次都起這個想法的時候，這個想法就會產生一個引導的作用，這朵花很漂亮。
其實我們就活在心境和合產生一種影像，而這影像假設我們不加以破斥，時間久了，就一定會對我們產生一種牽動的作用。所以你看我們生命累積很多很多，有正面的影像、有負面的影像，這個都是所謂妄想。
我們從過去的經驗、過去的影像當中來產生行動，這就是由緣塵產生分別，由分別產生影像。
今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。
現在終於能夠開悟了。開悟從本經來說就是「達妄本空，知真本有。」知道妄想是生滅的、是空寂的、是沒有真實體性的，而我們不生不滅的清淨本性是本來具足，是經常存在的。這種情況就像一個剛出生不久的小孩，遇到了慈悲的母親，找到生命的依止的信心。
合掌禮佛，願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
這時他一方面合掌，一方面禮佛(表示對佛陀的感恩)，一方面他心中希望如來能夠進一步的開顯，真心當中真實跟虛妄，所謂生滅跟不生滅，這二種差別的體性。
這段經文蕅益大師說：「阿難尊者從前面二番的開示，已經領悟到了我們真如本性的存在，但是並沒有很深刻，所以他這時希望能夠進一步的祈請。而這一段的祈請，基本上阿難尊者並沒有開口，他只是心中一種願望，這叫作“密請”。」這樣的祈請，其實是阿難尊者最後的祈請，他這樣的祈請等於貫通《楞嚴經》後半段整個到第三卷的經文，都是因為這樣的“密請”而佛陀的開示。這是阿難尊者他聽完前面二科的十番顯見，顯出見性的一個情況。
時波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅盤。
在聽過前面二番開顯見性以後，波斯匿王的反應相當的強烈。所以在法會中波斯匿王就站起來問佛陀說：「我過去還沒有親近佛陀，還沒有聽聞佛法之前，我曾經親近過外道。這當中值得我們一提的，一個是迦旃延，一個是毗羅胝子。
（注：迦旃延跟毗羅胝子，這二個外道是在整個印度外道六師當中的其中二師。印度的外道基本思想有六種思想，有六種師，這六師當中，他每一個師都有十五個弟子，就有九十個外道在加上他的師父六師，就構成九十六種外道。這九十六種其實就是六種思想。
迦旃延跟毗羅胝子他們的思想：迦旃延這個外道的思想，生命是由大梵天所創造的，換句話說，我們每一個人死了以後還要回到大梵天。所以你在整個過程當中，造善也不會創造安樂的果報，造惡也不可能創造痛苦果報，我們的生命只要做一件事，就是皈依大梵天，創造一個天人合一的思想就可以了，這是迦旃延大梵天的思想。）
毗羅胝子我們一般叫自然外道，他認為生命就是一個偶然，生命就像一片樹葉從樹上飄下來，有時候往東邊飄，有時候往西邊飄，生命的快樂跟痛苦只是一個偶然。你為什麼會有痛苦？你為什麼會快樂？完全沒有因緣，就是你運氣比較不好，所以你痛苦，你運氣比較好，所以你快樂，撥無因果。
迦旃延跟毗羅胝子，他們的思想論點不完全一樣，但是他們有一個共同點，都是屬於斷滅的外道。他們的共同點說：此身死後斷滅，名為涅盤。他們的共同思想是認為當一個人死亡之後，就不可能再有生命現象，你只能夠活一次，你的生命只有這麼一次，當你死了以後這就叫為涅盤；涅盤不必修只要死了以後，這不生不滅的涅盤就自然出現了。」
這個觀念的問題點在此身死後斷滅，這種思想是很可怕的。當我們沒有來生的時候，我們造善造惡完全沒有意義，那人生變成只有及時行樂，因為沒有來生你造善幹什麼？你就沒有需要去斷惡修善，這是很可怕的撥無因果。
我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不生滅地？
我現在親近佛陀也聽聞了佛法，但是我心中這樣的一個結：到底有沒有來生？到底什麼是生命的真相？我還是很多疑惑。希望佛陀能夠為我發揮去證明，這一念心它不生滅的本性。
今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」
不但是我有這種的想法，今此法會大眾，只要是還沒有成就聖道的凡夫，都希望能夠聽聞這樣的道理。這是波斯匿王他在聽了前面二段的開顯見性以後的一個感想，從外道斷滅的思想來請佛陀開示。這二段的祈請，佛陀是先回答波斯匿王祈請，然後再回答阿難尊者的祈請。因為波斯匿王是顯問，他是直接的開口，所以佛陀對直接的部分先回答。
佛陀在前面七處破妄當中，佛陀破妄的態度是直接了當，破除我們這一念心不在內、不在外、不在中間，可以說是覓心了不可得。但對身心世界的生滅相並沒有講得很清楚，只是直接把它破掉，而這一段對色身的遷流變化就講得很詳細。
佛告大王：「汝身現在，今複問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？」
「世尊！我今此身終從變滅。」
佛陀在開示之前，問波斯匿王一個問題說：「我就著你的色身來說明生滅跟不滅的道理(我們講“就路還家”)。就著因緣來開顯真理“借事顯理”。佛陀說我現在問你一個問題，波斯匿王你認為你這一期生命的色身，是跟金剛一樣長住不朽壞？還是你這個色身它終究會變壞、會死亡呢？」
波斯匿王回答說：「世尊！我自己的理解，我認為我這一期的生命終究會從變滅，最後死亡，最後消失掉。也就是說波斯匿王理解，有生必有死，即使我這個波斯匿王有過去的福德力量貴為國王，但是也很難避免這樣的變化消滅。」這是波斯匿王的回答，佛陀針對於這樣的回答，再進一步的加以開解。
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」
「世尊！我此無常變壞之身。雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
佛言：「如是。」
佛陀進一步說：「波斯匿王！你現在的色身還存在，你怎麼知道會變滅？」佛陀的意思說：「波斯匿王！你根本就沒有死亡的經驗，你出生到現在，你都沒有死亡，都沒有消失過，你怎麼知道你的身體會消失呢？因為你沒有這個經驗嘛！」
波斯匿王說：「世尊！我這個無常變壞之身，雖然我都沒有死亡，都一直存在，從小到大，從大到老都沒有消失，但是我可以用智慧來觀。
（注：智慧的觀察有二種：一種是現量，就是我親證，親自看到；聖人的心親證真理，證到我空法空的真理。二、比量，我沒有看到，但是我從理論上來推度。這以下的文都是波斯匿王一種比量，他觀念上一種智慧的推度。他說我觀察，我不是用眼睛，我是用智慧觀察。佛陀下一段是根據這樣的判斷再加以開示）。
我觀察，我不是用眼睛，我是用智慧觀察。我觀察我現前的色身有二種相貌：第一、念念遷謝、第二、新新不住。根據圓瑛法師批註，“新新不住”簡單的講就是我們的色身是前後變化的。圓瑛法師說：「前念叫作“舊”，後念叫作“新”。」
你看你色身，昨天的色身叫做“舊”，舊的你，今天的色身是新的你。我們的色身它會從舊而變成新，然後新的東西又變成舊，又變成另外一個新，這就是一種前後變化。
它在變化當中又念念的遷謝，這就是一種前後的相續。前面是講變化相，這講相續，就是前念即滅後念即生；舊的一消失，新的馬上產生，他不會產生斷滅，它會有一種所謂相續的相貌出來。
波斯匿王對色身的觀察，是透過比量的瞭解，他知道我的色身是一個變化相，是相續相。譬如香火，你把香插上去，我們感覺這香是不動，其實它是在變化，香它慢慢的燒、慢慢的燒，漸漸的就把炭的部分給燒掉了，它是慢慢的趨向殞亡，最後消失掉。
所以我一定知道，我的色身總有一天會消滅、會窮盡，不可能像金剛不壞。」佛陀的印證：「如是！你對色身的觀察，念念遷謝，新新不住，這樣的一種變化相，相續相是正確的。」
「大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴。精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」
前面波斯匿王講到他生命的一個相續變化，佛陀就要從相續變化中做一個比較。佛陀說：「大王！你現在的年齡已經慢慢的衰老（注：波斯匿王是跟佛陀同一天出生的，也就是說他現在是六十二歲了，佛陀也六十二歲），你的外貌跟你孩童的時候相比有什麼不同呢？你說你變化，到底是越變越好還是越變越壞呢？」
波斯匿王回答說：「世尊！我過去做孩子的時候，我皮膚的紋理非常豐澤光潤，小時候皮膚非常的好。我們講生命是變化的，是怎麼變？年紀慢慢長大以後，血氣非常的充滿，這就是變化，從年輕到壯年；而最後到這個衰老的年齡，為光陰所逼迫；我們的改變不是我們自己所願意的，被光陰所逼迫，而變成了衰耄。（注：六十歲叫衰，七十歲叫老，八十歲叫耄。）
我現在已經六十二歲，慢慢到了衰耄的年齡，外表看起來已經非常的乾枯憔悴，已經沒有像前面那麼豐澤光潤；內在的精神也變得昏昧不清，頭髮漸漸白了，面皮漸漸產生很多很多的皺紋，我在想，我再過也不太久了，現在的身心世界，怎麼能夠跟年輕時候比較呢？」
根據波斯匿王的描述他的變化，是從年輕時期變到強盛時期，再從強盛時期變到一個衰老時期，身心世界變化是這樣變化的。
佛陀對這麼一個比較粗的變化，他又繼續的追問。
佛言：「大王！汝之形容，應不頓朽。」
王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若複令我微細思惟，其變甯惟一紀二紀？實為年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思諦觀，剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」
佛陀說：「大王！你的外表的色身，內在的精神的變化，應該不是突然間變化的吧？你說你現在慢慢老了，形色枯悴，精神昏昧，應該不是突然產生的吧？」
波斯匿王說：「世尊！是的，我的身心世界的變化，是由很多很多微細的小變化構成一個大變化。而這樣的小變化其實微細來說，我實在是沒有感覺的。
就像古人常說：就像草裡的冬瓜，不見其大，但是漸漸在長。你看冬瓜今天這麼大，明天也這麼大，其實它每一秒都在長大，這變化是剎那剎那的變化。所以我對這變化其實是很難感覺出來的。
總而言之，是由寒暑一年一年的過去，慢慢的慢慢的到現在六十二歲，從很多很多小變化，構成一個大變化。這變化是什麼相貌呢？我記得我在二十歲的時候，那時候叫年少，我的容貌已經老了十歲，二十歲跟十歲比已經比較老；三十歲又比二十歲更衰老，現在是六十二歲，觀察五十歲的時候，五十歲還算是強壯。」
波斯匿王的結論：「人出生以後是一天一天的衰老，衰老現象他是用十年來做一個判斷。」(以下是細分)「世尊！我看到這微細的變化，這樣衰老的遷變，這樣中間的遷流變化，前面是約著十年。
假設我能夠很微細的根據智慧來觀察，其實我們的變化何止是一紀(十二年)，應該是一年一年在變化，也不只一年在變化，應該一個月一個月在變化，當然也不只一個月是一天，乃至於我把心靜下來的時候，我可以觀察到我的身心世界是剎那剎那、是念念之間都沒有停止的，生命就像水流是動態。
所以我知道我的身心世界，從動態的變化，我感到我一天天的衰老，所以我得到一個結論，我有一天一定會死亡。」波斯匿王在佛陀的追問之下，把他整個生命變化的情況說出來。
這段的經文雖然是出自波斯匿王之口，但是得到佛陀的印證。這段的因緣觀，它講到二個觀念是值得我們一提的，一個是諸行無常，一個是諸法無我。
第一，「諸行無常」，“無常”的意思就是說，我們的生命是前後變化的，而這變化從經文上來看，是剎那剎那念念之間的變化。譬如你說我現在怎麼樣，其實你講這個“我”已經是前一剎那的我，現在的我又是一個新的我。
所以我們的生命是怎麼樣？我們是活在一個動態的，不是靜態的，生滅沒有所謂的靜態，除了真如本性以外都在動，所有的因緣都在動；所以我們要覺悟，我們是活在一個變化動態的環境，這叫「諸行無常」。
第二，「諸法無我」，這就比較可怕，它在變化的時候，你做不了主。你說我不要變化，不可能！當你出生的時候，你對你身心世界的變化你做不了主。
佛法的觀念是這樣，我們對今生是做不了主，但是我們來生做得了主。
佛法告訴我們要活在未來，因為來生可以創造，它還沒有出現，但是今生的時候，那個業大概都成熟了，要變化有限，「萬般皆是業，半點不由人。」因為你這個業造了，它在阿賴耶識當中它就要釋放出來。所以我們這個今生是無我的，你很難主宰的，所以「諸行無常，諸法無我」。
這段經文蕅益大師說：「這一段如果我們好好的體會，能夠產生出離心。」因為佛教的「苦諦」是從無常無我安立的。
什麼叫“苦諦”？什麼叫做生命的苦呢？
是我們對眼前的因緣，我們沒辦法掌控。你看我們現在還不錯啊！身體健康，今天中午還吃得到飯啊！但是問題點在哪裡？因為你不知道明天會發生什麼事。
所以當我們在有漏生命的時候，我們跟聖人有一個差別就是，聖人的安樂是決定的安樂，我們凡夫的安樂是不決定的，現在會出現明天就消失，明天可能破壞了，沒有主宰性。
所以“苦”的意思就是不安穩。這地方是說明從變化當中，產生一個出離心。這地方也講出一個消息，其實我們的變化還有相續，生命的變化還會相續。
諸位有沒有想到你來生會變怎麼樣？我們來生跟今生會不一樣，會變化，但是也有一些相似點；其實我們看昨天跟今天比較你就知道，今天的你跟昨天的你是有變化，但也有幾分相似，它變化又有點相似。所以來生的我肯定跟今生不一樣，但是有幾分相同，就像水流一樣，你看這水流流到後面跟前面不一樣，但是味道有幾分相似，這就是生命觀。這個地方所強調的觀念是無常變化，色身是無常變化的，我們能夠對現前的因緣產生出離。
在變化當中其實我們有一個不變化的，就是我們見、聞、嗅、嘗、覺、知，這六根的本性，是不生不滅的。
佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦于滅時，汝知身中有不滅耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
佛言：「我今示汝不生滅性。」
佛陀聽完波斯匿王的報告以後，佛陀問大王說：「你能夠如實的看到你的身心世界是遷流變化永遠不停止的，所以你能夠得到一個結論，你的色身，終將消滅，這也是正確的；你進一步的也能夠體會到，當你的色身消滅的時候，當你現在的色身在變化的時候，有一個不生不滅的不會變化的本性嗎？你知道這個道理嗎？」
這時波斯匿王說：「我不知道，我只看到變化的相狀，我沒有看到不生滅的本性，這一部份我是沒有看到的。」
佛陀說：「你只看到生命的一部份，沒有看到生命另外一個沒有變化的部分，我現在開顯讓你知道，在另一部份不生不滅、不會有變化的本性。」佛陀從變化當中開顯不變化。
「大王！汝年幾時見恒河水？」
王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」
王言：「如三歲時，宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異。」
前面波斯匿王在描述他色身變化的時候，佛陀都沒有開口，只講一個“如是”表示同意。但是因為波斯匿王看的生命是一個局部的生命，看到變化的生命，沒有看到一個不變化的生命，佛陀這時候要點醒他：「波斯匿王！你回憶你在幾歲的時候就見到了恒河呢？」
波斯匿王回憶著說：「我在三歲的時候，我的母親就帶著我去拜見耆婆天(長壽天)。在印度的習俗，小孩子在三歲的時候，一定要去拜見長壽天，來祈求生命的平安、快樂。雖然波斯匿王身為王族，他也不能避免這個習俗。
在拜見長壽天的過程，經過了恒河水，那時候我的母親就告訴我，說這個就是恒河。所以三歲的時候，我的眼睛，或者說我的內心，就能夠看到恒河，就能夠感受到恒河的存在。」
佛陀說：「大王！正如你所說的，你前面說這個色身在二十歲的時候衰老於十歲，乃至於六十歲的時候也衰老於五十歲，一年一月一日乃至在念念之間，色身是遷流變化的。那麼你三歲的時候見到了恒河，到了你十三歲的時候見到了恒河，經過了十年，那麼這十年當中恒河的水，到底有沒有什麼變化？」
波斯匿王說：「恒河的水我十三歲去看它，就跟三歲的時候看它完全一樣都沒有變化，乃至於到了六十歲，我去看恒河的水也都沒有變化。」
(註：恒河水在印度叫聖水，也就是說只要有人到恒河去洗澡，就能夠消業障，能夠生天的。很多人為了消業障，就整天去恒河洗澡，當然污垢越來越多，水質越來越髒、越來越污穢，這是變化的。
但是那個濕性是沒有變化，身為一個水它永遠是濕性的。你看我們講地水火風，火永遠都是熱性的，不管是大是小它的體質是熱性的。這水本身它的水質變化了，但是那濕性是沒有改變的。
這是一個消息，可見得在生命當中，有些變化有些是不變化的，佛陀從這個地方已經透露一個消息出來了，水質改變，濕性沒有變，所以我們看生命要看到二面性，看到它的作用的變化，還要看到它的體性是不變的。這是大乘佛法的雙向思考。)
佛陀在開示當中先讓波斯匿王把生滅的相顯出來，的確生命是有它生滅變化的一面，這個是事實。前面是把生滅相現出來，佛陀在講完生滅相的時候，就問波斯匿王說：「你知道還有不生滅的東西嗎？」波斯匿王說他不知道。所以這時佛陀就從生滅的因緣當中，同時有一個不生滅的體性開顯出來。
前面是約著所見的恒河。你看你三歲的時候見到了恒河，到你十三歲乃至到六十二歲時候，你身體變化很大，但是恒河的水，一點都沒有改變，“濕性”依舊，它的濕性是沒有改變的。這是第一點，是約著所見之境，這以下是約著能見之心來作說明。
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」
王言：「不也。世尊！」
佛陀說：「你現在深自感傷，你現在年紀也大了，頭髮也白了，面皮產生很多的皺紋，這發白麵皺的狀態是從童年的時候就開始了，不是到了六十二歲才突然間變化；你自己講到剎那剎那，念念之間不可停住，這是你色身的一個狀態。
那麼你用你這樣剎那剎那變化的眼耳鼻舌身，這樣的六根去觀察恒河的時候，你有沒有感覺到觀察恒河的那個“見性”，能夠見到恒河那“見”的體性，能見的體性它有沒有所謂年少、年老的差別呢？」
波斯匿王說：「不也，世尊！我能見的見性是沒有差別。」
這段等於是把我們生命當中，什麼是生命變化的，什麼是不生滅的把它釐清。蕅益大師在這段經文當中，他的批註上說：「佛陀在開顯不生滅的時候，是用對比的方式，所謂“借事顯理”。」蕅祖說：「不生滅的本性是很難理解，我們根本沒辦法見到不生滅，所以必須假借一個存在的事情。」
你看恒河的水是變化的，你看濕性沒有變化，從這道理來類推，你的身心世界變化，但是你在這身心世界變化當中，你那個眼耳鼻舌身意，見聞嗅嘗覺知，這功能慢慢的衰退，但是見聞嗅嘗覺知那個見性、聞性、嗅性，這本身是沒有改變的。所以我們在開顯見性的時候，一定用對比的方式，假借生滅的因緣來開顯不生滅的本性。這段經文的意思是這樣的。
佛陀把生滅的因緣跟不生滅的本性開顯出來以後，佛陀就正式的回答，波斯匿王有關生命相續的問題。
佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變。
佛陀說：「大王！你現在的面皮變皺了，精神也比較衰退了，但是你能見到一切法的那個見精、那個見分、那個體性，是沒有變化的。所以我們得到一個結論，會變皺的會衰老的這個是變化，不會變皺的是沒有變化。」
這段經文，佛陀要我們在觀你的身心世界，要分成二部分觀察；所以大乘佛法在觀事情是雙方面的：一個是變化的、會產生皺紋的；一個是不會變化的，沒有皺紋的。我們對身心世界要全面的觀察。
變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅！」
「我們要知道只要會變化，這個東西就會消失；你看這個東西會變化，你就知道這個東西一定會消失。只要一個東西不變化的，它就不會消失；因為它既然無生，它也就不會有滅。」
這種從來沒有生，未來也不會滅的，這種不生不滅的見性，怎麼會受著我們一期生命，隨我們的生命而生，隨我們的生命而死呢？也就是說當我們生命死亡的時候，有一個東西它不死亡的，因為它沒有變化，它當然不會死亡；既然我們的生命死亡以後，我們的色身消失以後，還有一個東西不消失，那你怎麼還相信末伽梨，這種外道的斷滅見，都說我們的生命死掉以後就全部消失了！」
（注：“末伽梨”六師外道其中一個，他提出無因緣論，生命是沒有因緣的，這種無因緣論也是被判作斷滅見；六師外道有三個都是斷滅見，迦旃延、毗羅胝子、末伽梨等都是斷滅的思想。）
這段佛陀的結論是說：「當我們生命結束的時候，有些東西是消失了，只要會變化的東西都消失了，有一個東西是不會消失的，沒有變化的它就不會消失。」
所以我們在觀察人身，他是有一個暫時性的因緣，還有恆久性的因緣，大乘佛法是這樣觀察的。這一段是佛陀的總結“變者受滅，彼不變者元無生滅”這是佛陀給他的一個答案。波斯匿王聽到這個答案以後，他的心情怎麼樣？
王聞是言，信知身後舍生趣生，與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。
波斯匿王聽到佛陀講到有些東西會生滅，有些東西不生滅以後，他就深深的相信，我們色身變化以後不會斷滅，還會得到一個生命，就是棄舍這個生命以後，因為我們還有一個不生滅的性，這個不生滅的性，就會創造另外一個生命，所以生命絕對不會斷滅。
這時候跟法會大眾，聽到有來生的觀念，聽到有無量生命的觀念，聽到有一個永恆不變的生命，他踴躍歡喜，得未曾有。為什麼“得未曾有”呢？因為波斯匿王他對來生到底存不存在，到底死了以後是不是完全斷滅，這一直是他心中的一個結、一個疑惑，這時佛陀將他的結解開了，所以他感到非常的歡喜。
“歡喜”的意思，古德在這地方的批註說：「波斯匿王是示現一個凡夫，也就是一個沒有出離心，修習人天乘的凡夫，所以他造了很多善業，他護持三寶。
他造了善業要幹什麼呢？他希望依止這個善業，來生來受用，創造一個來生安樂的果報，他是這種心情；那麼假設沒有來生，那麼他今生所造的善業就沒有用了。他之所以歡喜，他知道他的善業不失。
我們講生命的相續，來自於業力的相續，如果你今生所造的業不能夠貫穿到來生，那你生命就不會相續，所以，一定是你今生在造的業，當你死亡以後，這個業他能夠在死亡當中繼續通過去。
死亡到了時侯，把我們身心世界破壞了，但是你所造的業，這個業性沒有被破壞，它怎麼樣？它繼續的通過死亡，到來生去受用。所以我們要看到生滅的部分，也要看到不生滅的部分。」
我們解釋一下：我們剛開始在看生命的時候，先從變化開始看起，生命就像一個水流，我們看水流先看它的外表，從外表我們得到二個結論：一個是它變化的，一個是它相續的。
一般來說，人天乘根性的眾生，他看到相續的一部份，他沒有出離心，他知道有來生；所以他從來生當中，他產生一個增上心，他積集善業，創造美好的來生，他看的是生命的相續。
二乘人是看到生命的變化無常，他是比較偏空的，因為他看到無常變化，所以他就產生一種極度的厭離，因為這個變化讓我感到沒有安全感，變化的本質就是痛苦，所以聲聞人看到無常的變化產生出離心，修四念處，成就偏空涅盤。
走大乘佛法，你要訓練自己雙向思考，生命有變化的部分，讓我們產生出離心，有所放下，但是生命當中有它永恆的部分，讓我們有所承當。
大乘佛法他是從一個變化當中，看到另外一個不變化的本性。就是看到水流的變化，他又看到它的濕性，清淨本性是沒有變化的。所以從清淨本性當中，產生一種荷擔菩提心，荷擔眾生的一種菩提願望，上求下化。
假設生命都只有變化的一部份，那麼菩薩不必發菩提心，發出離心就好。這在整個大乘佛法扮演重要的角色，如果你只是看到生命變化的一部份，你很難發菩提心。你為什麼發菩提心呢？生命都是變化的，變化以後你就死亡，死亡以後就偏空就涅盤，什麼都沒有，那生命是沒有價值的。
今天我們從這個地方看這個觀念「變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死」。我們看到經文，佛陀不斷的告訴在我們一個生命觀，你今天要走大乘佛法，你要訓練自己雙向思考，生命有變化的部分，讓我們產生出離心，有所放下，但是生命當中有它永恆的部分，讓我們有所承當。
所以你看大乘佛法講話很少講單方面，有所放下，有所追求，有所看破，有所承當。因為他看到的生命是二部份，有變化的一部份、不變化的一部份。這個就是大乘佛法，為什麼他說能夠“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”、能夠無住又生心，生心又無住？因為大乘佛法看到生命是看到二方面，智慧引導一個人的行為。
我們從這段經文當中，其實波斯匿王所覺悟的沒有那麼深，其實他覺悟不到、看不到真如本性，他只是相信有來生，看到在死亡到達的時候有些東西是不受死亡破壞，能夠貫穿死亡，包括業力、包括你六根的本性，所以他知道有來生，他感到很安慰，他的覺悟只是這樣子而已。
這一段是佛陀對波斯匿王，對於斷滅見的祈請而開示。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中 上品蓮花為父母
花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶
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