大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(10)
凈界法師講述
本文重點：
- 你從什麼地方來？
- 如果你的心不安，把它找出來
- 由心生故種種法生，由法生故種種心生
- 法本無生，今亦不滅
古德說：「不識本心，修法無益。」
我們的法門有很多選擇，你可以去拜佛，你可以去念佛，你可以去持咒。但是從《楞嚴經》的角度來說，重點不是你修什麼法門，重點是能修的那一念心，到底你是依止真實的心還是虛妄的心，這才是重點。
我們這樣子講，你的心永遠是主導者；你看同樣一句佛號，跑到不同的心中產生的效果不一樣。你將《楞嚴經》參透了以後，你說這個人他有什麼樣殊勝的妙法，我都不相信；再好的法門你沒有用真實的心去修，心是虛妄所有都是虛妄，因為你根本就是虛妄。
你是一個沙，你用很高的溫度去烤，一輩子還是個沙，因為你的本質是沙。問題是你的本質是沙，問題是你的本質是虛妄的，不是你溫度有多高，不是你一天拜多少佛，不是的！重點不在這裡。
為什麼越修行越會變成天魔外道呢？
六祖大師講得很清楚：「只問明心見性，不問禪定解脫。」
禪定再高，天魔外道禪定高的多的是。他是依止妄想心在修行，所有的加行都是在加強他虛妄的力量，他不修行還好，他越修行越嚴重，因為他本質是虛妄的。所以他變成天魔外道。
我們在修行第一步就要走好，你到底要用什麼心來修行；古人講修行第一件事情「明心見性」很重要，瞭解你心中的“真、妄”很重要，什麼是真實的心，你應該要去加強，什麼心是虛妄的你要慢慢的舍離。
我覺得《楞嚴經》一個觀念很重要，你剛開始你要先有判斷力，你產生一念頭，什麼是你的主人，什麼是賊，你要搞清楚。什麼是主人，什麼是賊，你都搞不清楚，那你怎麼辦呢？
哪些念頭是要消滅的，哪些我們的願力是要增長的，你都不知道，你這是標準的盲修瞎練。所以我們一定要知道，什麼樣的心態是我們要不斷加強的，跟涅盤相應的，什麼樣的心態是你要慢慢遠離的。
雖然我們剛開始做不到，但是我們要知道，至少我知道它是賊，至少我們要知道哪些心是妄想，你要先能夠分別真妄，你才有希望。所以整個修行過程當中，明心見性，瞭解真妄，這個是最重要的，至於修行那個慢慢來，先把心調端正，否則你越修行越變成天魔外道，越修行越變成阿修羅法界，那就完了！
所以剛開始我們先把妄想的心先把它破除，當然破除這個妄想，你看到這個地方，佛陀都沒有要你怎麼去對治它、都沒有，你不要對治它，你把它找到它的處所，你找不到它的處所，它自己就消失掉，你不要對治。
佛陀他只問你一個問題，「你從什麼地方來？」你找找看！到目前為止佛陀一直在提問題，說：「你的心在哪裡？」他只是提出這個問題就好，這是非常高明，他沒說讓你去對治，他只問你一個問題，他只問你這一念出家的心在哪裡，你從什麼地方來？
第四番 破心分明暗
阿難尊者他這時候又提出他新的看法，他輾轉計度他的心是可以見到身體裡面。這一科蕅益大師說就是等於第一科的轉計。第一科阿難尊者他本來說心是在內。佛陀說你說在內，但是你看不到你裡面的五臟六腑，所以被破了。
阿難尊者他想一想說不對！我心是在內，而且我也見得到我裡面的五臟六腑，所以他用第四科來挽救第一科的過失，他的心是在內的，而且的確可以看得到五臟六腑。
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟，是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有臟則暗，有竅則明。我今對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」
阿難他又告訴佛說：「佛陀！我現在把前面心在內的這種情況，又作一個比較深入的思惟，您聽聽看！一切凡夫眾生他身體有二種結構：
一個是腑臟，“腑”它在身體當中，它主管消化、排泄，又譬如說腸胃、膀胱…等，消化以後把多餘的東西排出去，這叫“腑”；第二個是“臟”心肝脾肺腎，它的功能就是把腸胃消化東西的營養，把它吸收起來，把這些能量散佈到身體的筋脈去，來支持身體的運作，叫做“臟”。
身體的結構就是腑跟臟這二件事情。那麼這腑臟的五臟六腑是在身體之內的，這是一件事。
其次我們的身體有一個叫做七竅，“七竅”是二個眼睛、二個鼻孔、二個耳朵、一個嘴巴。七竅它是有穴，它有對外開通的穴在外面。
阿難尊者把身體分成二方面，一個是裡面的腑臟，一個外面的七竅。「因為五臟六腑在身體之內它沒有光明，因為被我們的肚皮隔住了，所以他的相貌是暗相；所以看到五臟六腑是黑暗的，因為它裡面沒有光明；但是這七竅，它是對外通的，所以你看出去有很多光明；裡面沒有光明，外面是有光明。
我現在面對佛陀的時候，你看我的眼睛打開，通過我眼睛的竅，我看到佛陀很清楚，看到山河大地也很清楚，就是叫見外，看到外面。
若我把眼睛閉起來，我看到一個暗相，這暗相就是我的五臟六腑啊！我眼睛閉起來的時候，我看到了前面暗相，這暗相就是五臟六腑，我的五臟六腑就是黑暗的相狀，因為裡面沒有光明。其實我看得到，只是說它是一片暗相。
也就是說阿難尊者他認為這個“見”有二種：一個是見到外面，一個見到裡面；我看到外面都是光明的很清楚，我往裡面看的時候，五臟六腑本來就黑暗的，所以我眼睛一閉起來往裡面看都是暗相。
都是見，只是一個見到光明，一個見到黑暗。所以我之心在身體裡面是沒有錯，我不是見不到我的五臟六腑，我是見到了一片暗相，這一片暗相就是五臟六腑，所以我還是有看到它。
這地方等於是挽救他第一科心在內的過失。
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
佛告阿難：「你說你把眼睛閉起來，你看到一片的暗相，你說暗相就是你的五臟六腑。那我問你一個問題，這黑暗相跟你的眼睛有沒有相對呢？還是不相對？」
我們眼根去看一個東西，能見的眼睛跟所對的東西一定要相對，譬如我眼睛看花，我的眼睛要是跟花不相對就看不到花，你把花放到我的後面，我就看不到了。為什麼呢？因為我的眼睛不能夠跟它相對；若把這花前面用一塊布遮住，我也看不到，因為我跟它不能相對。
所以能見的眼根跟所見的色塵要相對，才能夠構成一個所謂的“見”。佛陀把能見的觀念先確立出來，你說你見到的暗相，這暗相就是五臟六腑。那這暗相到底是跟眼睛相對還是不相對，佛陀先提出這個問題。
若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？
你今天看到你的五臟六腑，這五臟六腑是被你看到了，五臟六腑一定要跟你的眼睛相對，如果相對的話，那有問題了？
你看到的是一個暗相，你閉著眼睛看到是在你的眼前，你的五臟六腑是在你的身體裡面，怎能夠相對呢？如果你一定要說前面的暗相就是五臟六腑，那麼這樣子講的話，你在黑暗的房間當中都沒有光明，你看到的暗相，那都是你的五臟六腑了？這是不合道理的。這是有相對的情況。
若不對者，云何成見？
第二、你說不一定要相對，就看得到。那不相對是不能夠成見，所以有的東西一定要有能見的眼跟所見的色塵，才叫相對！不相對就不能構成一個見了的功能。
佛陀以對跟不對，你說我有相對，這暗相就是五臟六腑，那這樣子講的話，那你看到的暗相都是你的五臟六腑，那就不合理；如果說不相對，不相對就不能夠成見。
相對也不對，不相對也不對，所以說你看到暗相是五臟六腑是不合道理的。這是佛陀正式的破斥，以下佛陀害怕阿難尊者又輾轉的計度，再繼續的破斥。
“內對”是什麼意思？
佛陀說你今天眼睛閉起來看到暗相，這就是五臟六腑。為什麼呢？你內對嘛！什麼叫“內對”呢？就是我眼睛可以旋轉，我眼睛可以看到外面，我也可以旋轉一百八十度看到裡面，叫“內對。
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中，開眼見明，何不見面？
縱然你今天離開了外見，外面這種所謂的見。你說我不必在外面相對，我在裡面也可以相對，就是“內對”我的眼睛，我可以迴光返照一百八十度在背後相對的。
相對的結果我眼睛一閉起來，眼睛就馬上轉一百八十度過去，看到了五臟六腑，看到一片的暗相，這個就是看到身體裡面。這樣子講，佛陀說那你眼睛打開的時候，看到光明相，看到山河大地；你的眼睛既然那麼厲害可以向前看，可以向後看，那你為什麼看不到你的臉部呢？
你的臉部距離還比較近，你的眼睛能夠一百八十度三百六十度的旋轉，那你為什麼看不到你的臉部，這是不合道理的。
若不見面，內對不成。
如果你眼睛看不到，那表示你的眼睛沒有那麼的厲害，可以旋轉一百八十度三百六十度，不可能的。你想想看五臟六腑這麼遠，你都看到了，你的臉那麼近你都看不到，所以看得到五臟六腑，而看不到臉這是不合道理的。
見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？
如果說你一定看得到你的臉，那麼你的心跟眼睛一定是在虛空，只有一個東西在虛空才能夠看到你全部的臉。表示說內對是不合道理的，因為你眼睛沒那麼厲害，不可能做這一百八十度的旋轉、不可能。因為你再怎麼旋轉，你也看不到你的臉部，所以由此類推你一定看不到你的內臟。
若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。
這又是阿難尊者一種輾轉的計度，又再進一步的追問。我看得到我的臉，即便我的眼睛我的心在虛空也無所謂。佛陀說若你的眼睛跟心都在虛空，那會有一個問題？
那你的心跟眼睛就不是你身體的一部份，它跑出去了，你的心跟眼睛在外面，那佛陀今天看到你的臉，那麼佛陀的身就是你的身體；你看到你的臉，你的心跟眼睛在外面，那佛陀也看得到你的臉，那麼佛陀的色身就是你的色身啦！因為你的色身變成在外面了，那這樣子有什麼問題呢？
你的眼睛在外面，你的心也在外面，你的眼睛跟你的心都跑到外面去了，那你這本來的身體還有沒有感覺呢？還有沒有痛的感覺、癢的感覺呢？
因為你執著你一定看得到你的臉，所以它只好跑出去。他跑出去以後，你現在這個身體還有沒有感覺，因為你的感覺已經跑出去了，還有沒有感覺？
必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
如果你說身眼兩覺，你一定要執著我外面的眼睛有一個感覺，我的身體也有一個感覺，那就是你有二種感覺，你有二種明瞭知覺的感覺，那你一個阿難尊者的生命體，有一天你成佛的時候你成兩尊佛。
因為你有兩種感覺，你有二個明瞭性，以後你同時成就兩尊佛。不可能的！因為一個覺性，只有一尊佛，阿彌陀佛，本師釋迦牟尼佛，都是一種有情的覺性所成就的。如果你有二種性，那你就成就兩尊佛，這跟事實是不相符合的；沒有一個人成佛以後說他同時成就阿彌陀佛，同時成就本師釋迦牟尼佛，這是不可能的。
即便佛陀可以互含互攝，阿彌陀佛的心可以攝入釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛可以攝入阿彌陀佛，那也是兩個心識相互作用，那是兩尊佛互相作用，因為佛的心是無障礙的，但是這畢竟還是兩尊佛。所以我們一個人的色身，只可能成就一個感覺，成為一個佛。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處！
總而言之，這是不合道理的。這個地方蕅益大師說：「七處破妄，其實就是在“征心”。」在找那個“心”在哪裡，也就是說你這一念心在哪裡，你找找看！
禪宗基本上是不看經典，但他一定要看《楞嚴經》。
你看禪宗的傳承幾乎都是《楞嚴經》的觀念，從初祖開始，二祖慧可大師參訪初祖說：「弟子心不安，請和尚開示甘露法門。」初祖什麼法都不講，問他說：「你心不安，你把心找出來。」
結果二祖一迴光返照，覓之了不可得，這樣就安了。你不隨它轉就好，它沒有自體，你幹嘛去安它呢？你只要不管它自然就消失掉了，你就一天到晚管它，越管是越複雜。我們這一念妄想最喜歡你跟它糾纏在一起，就沒完沒了。
講實在話，妄想最怕的是什麼？
最怕你問它一句話「你從什麼地方來？」；你只要去看這妄想從哪裡來，這個妄想就消失掉，它自然消失，它經不起你這樣看。
二祖問初祖：「將心來。」「覓心了不可得」。三祖去找二祖，也是一樣說：「我心中很多罣礙，請你告訴我一個安心法門。」二祖說：「誰綁住你了？」三祖說：「覓之了不可得，沒人綁住我。」這就是安心法門。
乃至於禪宗到末流參「念佛是誰」。你不要一天到晚念佛，向外攀緣，你想想看那能念的心是從哪裡來，一找念佛是誰「覓之了不可得」。
蕅益大師說：「你不要看這七處只是破妄，它是「密顯真心」。」利根人破妄的時候，他就能夠顯出真實本性，瞭解真實本性以後，你就能夠稱性起修，隨順本性。
你以後的修行是從裡面發至出來的「稱性起修，依體起用」，你不是從表層上修行，表層意識是受外界牽引的。你有時候心情很好，有時候心情不好，晴時多雲、偶陣雨，這樣你就沒辦法修行，因為你的心就是被外境牽動。
蕅益大師說：「七處征心，主要的目的要我們「逆流照性」。」我們這一念跟外境接觸的時候，我們的習慣是向外攀緣的一種生死流，我們的習慣是順從妄想的方向去走，這就完了，沒完沒了！這生死的夢就永遠做不完。這時要怎麼辦呢？
“逆流”，問你這一念心從哪裡來，逆生死流去觀照我們的本性，把妄想的真實體給它破壞掉。這時候你整個生死就沒有根了，生死之花自然就枯萎了。
生死本來就不真實的，因為我們不斷的順從它，所以它就不斷的相續下去，生死相續就是妄想相續。
妄想它有個開關，你只要觀察它“妄想無性”，它是無自性了，它的本性是自性空的，妄想的力量就慢慢消失了，生死也就慢慢消失掉。本性的觀念就是這樣子。所以你看他會不斷的重複的去找這個心在哪裡，問它的體性哪裡。
第五番 破心則隨生
“隨生”就是我們這一念心，隨著他所攀緣的境，它就哪裡產生；我現在的心看這朵花，我的心就在花上面；我的心看這個燈，我心就在燈裡面。
阿難尊者現在他很聰明，他的處所就不一定了；前面講固定都被佛陀你破，在裡面、在外面、在根都被你破，我乾脆講一個不決定，我的心的處所是變化的“隨所何處，心者有知”。我的心跟哪一個境接觸，我的心就在那地方出現，“隨生”，隨境而生。
因為阿難尊者前面四番的執著，都是根據自己的知見，自己的想法，結果都被破斥。所以以下的三番，阿難尊者不再用自己的想法，這以下三番都是引用佛陀的教誨，用佛陀的過去的教誨來回答。
阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。
阿難說：我身為佛陀侍者，我經常跟隨佛陀的身邊，也經常聽聞佛陀對在家的二眾跟出家二眾，所謂的四眾弟子開示。開示什麼道理呢？
開示二層的道理：一、由心生故，種種法生；二、由法生故，種種心生。這二句話是講到“心跟法”之間相互輾轉的因緣，這當中有構成整個佛教一種輪回的觀念，一種生死相續的觀念。
一、由心生故，種種法生。
這一段假設我們是以一期的生命來觀察，以一個大段的生命，不要約著一個剎那的念頭，這太微細了，以一期的生命。「由心生故，種種法生」由於我們過去生，產生很多的心念，所以我們今生就出現很多很多差別的果報之法。
譬如我們過去的心，經常生起佈施的心，由心生故，所以我們今生就產生很多很多富貴的法出現；有些人過去的心，有持戒的心，他今生就經常出現尊貴的法；有些人他遇到事情的時候，他產生忍辱的心，他今生產生莊嚴色身的法。由過去種種的心態，而創造今生種種差別的法。
二、由法生故，種種心生。
前生的你創造了今生的你，我們前生產生很多善惡的心態，把你今生創造出來。那麼我們今天在受用依正諸法的時候，又產生一個新的心態。
「由法生故，種種心生」，由於今生我們在受用種種的色聲香味觸這些五塵之法的時候，我們又產生一個心的善惡心念，這心念又會造一個業又影響來生。
佛教的生命觀是認為，過去的你創造今生的你，今生的你又創造來生的你；我們今生所受用的果報，講實在話跟你沒有關係。那跟誰有關係呢？
跟前生的你有關係；如果你感覺很不錯，你要感謝前生的你，如果你痛苦，你要懺悔前生的你。其實我們今生所造的業都還沒表現出來。
因為「異熟識」在時間上有前後，我們今生所造的業，大部分都是在來生表現出來，今生就算是有也只是個花報而已，它還沒有正式表現出來。
我們今生的果報都是前生造的，所以才叫做「由心生故，種種法生」，由過去的心創造今生的法；由於我們受用今生的法，又創造一個心的心態。又因為這樣子心產生法，法又牽動心，來構成一種所謂的佛教輪回的觀念。
輪回的觀念是這樣來的，這是佛法的一種所謂因緣觀，這是佛陀經常開示的，這也是合乎真理的。阿難尊者對這觀念他提出他的看法，這一段是佛陀的真理，這以下是阿難尊者個人的解讀。
我今思惟：即思惟體，實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。
我把這種觀念，心產生法、法產生心的這種相互的關係，這種道理我自己把它分別一下，我得到一個結論：我能夠去思惟分別的功能，就是我真實的心性，我的心性這麼真實，有一個自體，當然有一個處所。處所在哪裡呢？
“隨所合處，心則隨有”，其實這處所是不一定的，不像前面說一定在身內，一定在身外，一定在根裡面。我的處所在哪裡？我的心去緣什麼境，跟什麼境相合的時候，這個心就在那裡出現；隨所攀緣的境界這念心就在那出現，絕對不是我前面說的，在內在外中間三種處所。
蕅益大師說：「阿難尊者。聞其言教，而不解其義。」阿難尊者把佛陀的言教背下來，但是錯解佛陀的意思。
佛陀說：「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」是在解釋生滅是因緣生的，而因緣本身是因緣生，因緣滅的，它的本性是畢竟空的。佛陀是從這句話告訴我們去瞭解我們這一念心，是因為很多法的牽動，所以產生心。
這一念心去造業又產生心的法，又去創造一個新的心態，所以這心態是因緣生因緣滅，是緣起性空的。從緣起性空當中去斷除我們煩惱的根源，而趨向涅盤，佛陀是這個意思。
結果阿難尊者錯解意思，所以阿難尊者錯解佛陀的用意，把心生法生，把它當作這個心是有實體的。有實體的東西當然就可以跟誰去合，就有它的處所。所以可以看得出來，阿難尊者繆解佛陀的真實義，而標出心的處所。
諸位要知道，一個東西有處所就有它的實體，有它的實體你就沒辦法斷，有實體你斷不了。
什麼叫“無生”？
佛教經常講一個觀念說：「諸法無生。」不是說真的有一個煩惱，然後我們把它斷掉，不是的這個意思；也不是說真實有一個生死輪回把它斷掉，不是這個意思。
《華嚴經》說，如果真的有一個眾生，我們修我空觀、法空觀，這眾生給消滅了，變成佛陀，那我們每一個人都犯了殺罪。因為它是眾生，你修止觀把一個眾生殺死了轉成佛陀，不是這個意思。
「法本不生，今亦不滅。」
就是說本來就沒有的、本來就沒有！諸位要知道我們今天的修行，只是把我們生命的本來面目，把它恢復過來而已，本來就沒有生死，本來就沒有煩惱。
所以修行叫做什麼？叫做恢復本來面目；把這些如夢如幻，我們虛妄的心，攀緣虛妄的境，創造虛妄的生命體，把它恢復到原來清淨的本性，恢復本來面目而已。
“無生”就是本來就沒有生，所以佛教只是覺悟而已，覺悟以後你就不隨它轉，不隨它轉你生命就改變了；你隨它轉就是這句話「心生故，種種法生；法生故，種種心生」，那你的生命就沒完沒了。
所以後面佛陀講完，我們自性本來清淨，妄想是不真實的道理以後，富樓那彌多羅尼子尊者又起來問：「清淨本然，佛陀你說我們修行是恢復本來面目，妄想是不真實，是本來沒有的，那怎麼有山河大地？」
佛陀說：「你一動念頭就有了。」你一迷的時候什麼都有，你悟的時候什麼都沒有，你要迴光返照它就沒有，你要向外去攀緣什麼都是有、什麼都有，生死是有的，煩惱也是有。
所以我們這一念心，諸位要知道有二個方向：
一、你要順著外面思考，順這外境去思考，我保證有生死，我保證有輪回。
二、你要迴光返照，就什麼都沒有。
佛告阿難：「汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處心隨有者。」
佛陀告訴阿難尊者說：「你的意思是說，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。」
前面阿難尊者是引用佛陀二段的開示：「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」但是他真正引用的是以下那一段，因為有種種的果報諸法的刺激，所以就使令我種種善惡心念產生，所以我的心在哪裡，要看哪一個境來刺激我，誰刺激我，我的心就在那裡。
這是他引用的第二段“隨所合處，心隨有者”，我的心跟哪一個境，我在聽聲音的時候，我的心就在聲音當中，我在看花的時候我的心就在花當中，“由法生故，種種心生”。
是心無體，則無所合，若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然！
你說“由法生故，種種心生”，所以我的心的處所是不決定的，是變來變去的。佛陀就分成二種情況：第一、它是沒有自體的；第二、有自體的。
假設我們這一念心是沒有自體，我們講“離塵無體”，離開了這一念境它的體就不存在了。這樣子講就沒有所謂的合不合啦！它沒有自體，沒有自體就沒有處所，它只是一個虛妄的影像，一個虛妄的影像怎能夠跟外境相合呢？
假設你說心是沒有自體的，只是一個影像能夠跟外境相合，那這樣子講的話，這個十九界就可以跟第七塵相合，(佛法沒有第十九界，只有六根、六塵、十八界；佛法是講六塵沒有第七塵。) 那就是一個不存在的東西，跟一個不存在的東西相合，這個道理是不能成立的，因為你心是沒有體的。
“是心無體”其實佛陀告訴我們：「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」佛陀的意思就是在講，心無自體，它是緣生滅的。沒有自體不是說沒有作用，即空、即假、即中，“空”是空掉他的自體；“即假”是因緣它有剎那剎那的生滅作用。
譬如有人說『你這人很好啊！』你這個人很好這是一個“境”，來刺激你的時候，你很歡喜；有人說『你這個人很糟糕！』，你產生瞋心。
我們的心是什麼樣？是去攀緣「你這個人很好。」的這個音聲，才產生歡喜心；當你這個話忘掉以後，你這歡喜心就消失了，它離開塵境沒有自體，它只是一個緣生緣滅的影像。
當你看到你這一念心是沒有根源的，沒有自體，只是一個緣生緣滅的影像，這時候你再來看人生，真的是一場夢，就像古人說的：「夢裡明明有六趣，死後空空無大千。」
古人講：「人生幾十年，其實就是一場夢，如夢如幻。」佛陀在破的時候是在破那妄的自體，但是這夢不表示它沒有作用，我們要借假修真；我們還是有這念頭去修行，只是說我們知道妄想沒有自體，我們不隨它轉。
你這時候是菩薩的願力，發自內心的，做你該做的事，而不是做你想做的事；從一種情緒化的一種心態，變成一種菩薩的願力。這願力不是外境的刺激，是發自內心的，稱性起修。
我們講「明心見性」，明心見性的人他還是會起煩惱，跟我們一樣，所有的煩惱都沒有減少，但是他不會隨煩惱而轉。
這地方的關鍵在「識心無體」，這句話大家好好參一參，這一念心離開了六塵，找不到它的自體，它只是一個生滅的影像。這就是我們說的「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」
《楞嚴經》它的重點只有四個字，就是要我們「迴光返照」。
每一個念頭起來迴光返照，這一念心是哪裡來的，如果這一念心是外境的刺激產生的，這一念心你要舍掉，如果你這一念心是你的願力產生的，那這一念心你要順從它，它怎麼想，你就怎麼做，你要產生行動。判定方式就是問一句話，經常要問一句話「你從哪裡來？」
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同登極樂國
願生西方淨土中
上品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為伴侶
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