《楞嚴經》第八十三篇：你不受持楞嚴咒來保護善根，想要遠離種種的魔障，絕對是不可能的－達仁筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(83)

凈界法師講述

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本文重點：
1、不持楞嚴咒，不可能遠離魔事
2、就算不會背咒，書寫帶身上也能避諸魔毒
3、一切毒氣、水火、惡咒皆不能傷害持咒者
4、金剛藏王菩薩及其眷屬日夜守護持咒者
5、世世不生三惡道及墮落貧窮處

不持楞嚴咒，不可能遠離魔事

當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們可以分成二個部份來修學：第一個是理觀，第二個是事修。理觀簡單的講，就是要我們正念真如，我們平常面對我們的五蘊身心，色受想行識，我們要經常生起一種智慧的觀照，所謂的「你從什麼地方來？」我們不能夠被五蘊的假名、假相所轉，這種智慧也就是一種迴光返照的智慧。

事實上，我們不能夠說我們從前生而來，因為你前生的五蘊身心不是這個樣子，你前生不是長這個樣子，你前生的感受想法跟今生是完全不一樣的。你前生可能是一個女眾，今生變成一個男眾，你怎麼能夠說你從前生而來呢？

當然我們也不可以說「你將往哪裡而去？」你說我到來生去了，這樣講也是不對的，因為來生也不是你今生這個樣子！所以從本經佛陀的解釋，我們的生命是沒頭沒尾的，「來無所從，去無所至」，它只就是一個因緣的業力所顯現的一個假相，所謂的「當處出生，隨處滅盡」，就像一個水泡一樣。

所以當我們開始迴光返照的時候，我們的心就跟五蘊的假相慢慢的脫離，然後慢慢的把心帶回家，回歸到我們不生不滅的清淨本性，這是本經很強調的「安住不生滅心」。

這一點跟我們在平常修習〔唯識、止觀〕是不一樣的，〔唯識、止觀〕是對治的，用善念來對治惡念，我們貪欲重修不淨觀，瞋恚重修慈悲觀，你這個人情執很重，愚癡心很重修因緣觀。

當然我們知道，只要是對治的東西，它就會產生一種對立法，對立法就是一種生滅。當我們在用生滅心修學的時候有二種過失：

一、功德不能圓滿，它是局部的，所以你有沒有發覺，我們一直在對治煩惱，修了很久，但是身心世界很難有一種徹底的改變，根本上的改變做不到，因為你都是在表面上對治，你根本的問題沒有真實的找到，那種有所得的攀緣心沒有真實的消滅，所以生滅的修學法功德是不圓滿。

二、功德不能持久。你很難持久，所以當我們平常經常的在迴光返照的時候，我們安住不生滅心的時候，我們念念之間就在息滅我們這種有所得的攀緣心，開始返妄歸真了。

你的心慢慢慢慢，一步一步的開始回家，而這樣的一種轉變是從根本上的改變，從心性上的根本改變，從我們本來依無明而住，而改成依真如為住，那是從根本上去修正我們的根本煩惱。

這一部分佛陀花了三卷半的時間，來描述我們的身心世界是從什麼地方而來的。諸位從前面的三卷半能夠很清楚的看到。到第二科修學的時候，佛陀講出了二種的事修：修念真如的人你應該要嚴格的持守「四種根本淨戒」。

本經講四根本淨戒是講得非常的徹底，你剛開始要斷除身口的罪業，進一步要對治你內心的煩惱的攀緣，它是身口意的持戒，它每一個事修都有理觀的加持在裡面。持戒以後就開始要讀誦『楞嚴神咒』破障，它不但是破障，它還有生善，生起善根的效果，有滅惡生善的效果。

本經是以正念真如為理觀，以持戒誦咒來當事修，依止理觀跟事修念念之間，把我們從一種攀緣心而回歸到一種不生滅心，來當做我們整個菩薩道的根本，依止不生滅心而發菩提心，依止不生滅心來修六波羅蜜，這是一種直接成佛的法門，一種「一佛乘」的法門。

前面佛陀講到『楞嚴咒』的功德，是約著果人來說明自行化他；“果人”指的是十方諸佛。這地方是指的因地修行的菩薩，如果一個菩薩能夠修學『楞嚴咒』，他能夠產生滅惡生善的功德；“滅惡”包括滅除內心的煩惱跟罪惡之惡，也包括對外的種種鬼神障之惡，破除內外的障礙。

“生善”在經文中講到，能夠加強我們的菩提心，能夠增長我們六波羅蜜的善根。你誦持『楞嚴咒』，你在修六波羅蜜的時候更有力量，生起菩提心的時候更堅固。這個就是因地的修學者，能夠有滅惡生善的功德。

佛陀先說明假設一個修行者，你不受持『楞嚴神咒』，你會帶來很多的過失。

汝等有學，未盡輪回，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處！

這地方的對象是針對有學之人開示，有學之人在經論上所說的是小乘的四果之相，大乘的佛果以下都叫做「有學」。這地方看後面的經文是偏指修大乘佛法資糧位的菩薩來說，偏重資糧位的菩薩。

因為資糧位的菩薩，他在修學當中的障礙特別多，到加行位有禪定的時候，他的心力就不同了。資糧位的菩薩還是在三界的生死輪回當中，但是他內心發起了菩提心，想要成就大乘的阿羅漢果，大乘阿羅漢果是無生，指的是初地以上。

如果不受持此『楞嚴神咒』而安坐于道場，修學種種的三昧，想要使令身心世界遠離內外種種的魔事，是無有是處！因為一個資糧位的菩薩生長在末法時代，他有二種障礙：
第一個他本身的善根薄弱，障深慧淺，他無始劫來累積很多的煩惱，但是積集善根的資糧又不足，他本身就善根薄弱，煩惱又粗重，他內在的障礙就特別重。
第二個外在環境的誘惑，生長在末法時代是魔強法弱，所以他本身善根薄弱，外在的環境又特別的刺激。古德說，就好像一棵小樹，經歷暴風雨的摧折，則有枯折之患。所以在這種情況之下，你不受持『楞嚴咒』來保護你的善根，你想要遠離種種的魔障，絕對是不可能的事情！

假設我們能如法的受持『楞嚴咒』，有什麼功德呢？

阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮貝葉，紙素白迭毛，書寫此咒，貯於香囊。是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

我們在末法眾生當中，隨他所在的國土(依報)中有種種正報的眾生，隨著他國當中所用的種種的紙張或者是樺皮(樺樹的皮，因為樺樹的皮特別的輕薄可以書寫)，或者是貝葉(貝多羅樹的葉片，因為它又長又廣；西藏經常用貝葉來書寫經典)，紙素(用竹片煮成漿製成紙張)，白迭毛(印度的一種細柔的花草所製成的紙)。

總而言之，我們能夠用種種的紙張來書寫此咒，然後把它儲藏在香囊當中，這個人就算他心識特別的昏昧暗鈍，他不能夠憶持憶念咒語的內涵，但是把咒語攜帶在身上，或者是供奉在家裡面的佛堂，這個人在一生當中種種的毒害，包括種種的毒蛇，包括種種的鬼神妖魅，都不能對他做種種的傷害，他能夠遠離內外種種的魔障。

我們前面講到『楞嚴咒』它的特點，它是「密詮諸法實相」，秘密的。因為它本身是從佛陀的頭頂放光而宣說出來的。所以你的心跟咒語接觸的時候，它就會慢慢的、慢慢的，把你的心帶回到如來藏妙真如性，而如來藏妙真如性，本身就具足了滅惡生善的功德，所有的惡法在清淨心裡面是不能生存的，所有的善法在我們一念清淨心是本自俱足的。

我聽海公長老說，他說他以前去金山寺的禪堂參學，後來他發覺金山寺的禪堂，包括當家師父、包括很多、很多的老參，很多人在打坐的時候都持『楞嚴咒』。問他們為什麼呢？他說：『楞嚴咒』你持下去，它真的是滅惡生善，你持下去煩惱自然淡薄，善根自然增長。

他說一句話：總比你空心靜坐好。因為我們在修習「止觀」的時候，我們很難一念心性即空、即假、即中，空有都不著而順入中道，很難！你要嘛偏空，要嘛著有，你怎麼弄都不對，乾脆持『楞嚴咒』，把心交給『楞嚴咒』，它自然會帶動我們趨向於真如，「密詮真如」，他是在秘密當中，在不知不覺當中產生一種潛移默化的改變。

所以前面說『楞嚴神咒』是出生于一切諸佛的功德，為一切諸佛之母，有這種不可思議的力量。諸位你看看後面你就知道。

前面只是一個略說，這以下廣泛的把持咒對我們一個人的內心世界，滅惡生善的效果把它開顯出來。

阿難！我今為汝更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生出世間智。

佛陀在這一個地方，再一次的來宣說此咒的功德，前面佛陀是針對從佛的角度，他持咒有什麼自利利他的功德。這個地方佛陀是為我們資糧位的菩薩再一次的宣說，我們菩薩受持此咒有什麼功德。這地方佛陀提出二點：

一、救護世間，得大無畏。能夠使令我們在世間當中，遠離種種內外的魔障，能夠無所怖畏（約著今生的安樂）。

二、成就眾生出世間無漏的智慧。它的意思是說，你的心很虔誠的持『楞嚴咒』，念念之間它就把我們那種有所得的攀緣心，慢慢慢慢的把它消滅掉。當然假設你持『楞嚴咒』的時候，又加上理觀，那力量更大。

蕅益大師說：你如果能夠持咒，沒有加上理觀只有事修，那多分來說是消業障，增長你的福報。但是你在持咒的時候，你能夠正念真如，達到一念不生，這時候它真的是成就出世間的智慧，你的心會整個平靜下來，有所得的攀緣心慢慢慢慢的消滅掉。

這地方指的是，你要是只有持咒沒有理觀，那就是成就上面的功德，救護世間得大無畏，假設你又能俱足理觀，那你就能夠成就出世間的智慧，那就是理事無礙。

個別的顯示『楞嚴咒』的功德，佛陀舉出了八科
一、能滅諸難。
二、菩薩加持。
三、不墮惡道。
四、同佛功德。
五、能淨業障。
六、能消夙業。
七、能滿眾願。
八、能獲國界。
若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦。

在我滅度後末世眾生，佛陀特別指出在末法時代，魔強法弱的眾生，假設他自己能夠受用，或者教導他人來受持(自行化他)。

當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害。

不管是他自己受持或者被教導的眾生，只要有人發心來誦持『楞嚴神咒』。我們前面講過誦持『楞嚴神咒』有二種：一種是受持完整的，一個是受持後面那八句的『楞嚴咒心』。

長水大師說：你要不能夠受持整部，你能夠受持『楞嚴咒心』，也能夠俱足受持『楞嚴咒』的功德。有什麼好處呢？火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害。遇到大火，火不能燒你，遇到了大水，水不能溺，乃至於大毒小毒所不能害；“大毒”指的是流行病毒，影響的層面比較廣大，“小毒”指的是毒蛇、蠍子這種影響層面比較小的。毒害所不能傷害。

如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著。

“天龍鬼神”是指八部裡面先提出二種，天龍跟鬼神；“精祇”精指的是得天之氣，祇指的是得地之氣，也就是說他們二個都是吸收天地的精華，而變成一種精靈，可以變化做人，比方說狐狸精、老虎精這一類的。

“魔魅”他是一種鬼神，但是他能夠迷惑道人而產生障礙的力量，比方說厭魅鬼等等。這種精祇跟魔魅他們用種種邪惡的神咒，對這持咒之人它都不能傷害。一切的邪咒，不管它是什麼咒，你只要持『楞嚴咒』，它就不能加害於你。

心得正受，一切咒詛厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。

前面指的是邪咒不能著，這以下說種種的毒藥都不能傷害。我們受持『楞嚴神咒』的人，內心經常保持在一種正定、正受，一切的咒詛，外道用咒術來詛咒別人，使令他身心受到障礙跟痛苦叫「咒詛」。

厭蠱毒藥，厭蠱所成的毒藥；“厭蠱”就是在東南亞國家，他抓了很多的毒蟲，讓牠們互相的吞噉，剩下最毒的那一隻，就把這一隻殺死，將牠磨成毒藥，這種毒藥很厲害，一沾到一個人的身上，這個人馬上毒發身亡，叫做厭蠱所成的毒藥。

金毒、銀毒，在金器銀器上面沾上毒藥；草木蛇蟲，草木之毒還有蛇蟲之毒，乃至萬物所引生的毒氣。這些種種的毒害進入到這誦持『楞嚴神咒』人之口中，就轉成甘露之味。

蕅益大師他有解釋說，為什麼受持『楞嚴神咒』，一切的毒害都不能毒他呢？蕅益大師說：因為一切法的生起，是由一念的真如本性所生，就像萬物要依止虛空而生。那你看過哪一個人會把虛空傷害嗎？不可能。一切的萬物都依止「如來藏妙真如性」而生，它怎麼能夠去傷害如來藏妙真如性呢？

因為如來藏妙真如性，對一切法是沒有對立相，沒有對立相就沒有抗拒，沒有抗拒當然就沒有傷害。你看虛空，樹要往東邊往西邊，虛空它都不抗拒的，所以任何的法是沒辦法傷害到如來藏妙真如性的。因為持咒之人，你的心已經慢慢的順從真如本性，你就跟真如本性相應，那自然是不能傷害你。

一切惡星並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。

一切災厄的凶星還有種種兇惡的鬼神，這些鬼神他是磣心毒人；“磣”參雜的意思。內心參雜毒害之心，想要去傷害修行者，但是他看到這個人受持『楞嚴咒』的時候，他就俱足大威德，他根本不敢對這個人生起惡心。因為持咒之人俱足如來藏妙真如性的功德，所以他有這種感化邪惡之人的效果。

頻那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬，皆領深恩，常加守護。

“頻那”指的是豬頭使者，“夜迦”象頭使者，這都是佛教界的護法神。乃至於種種的鬼王並諸種種眷屬，他們過去都深受『楞嚴神咒』的深恩，對『楞嚴神咒』的法寶而發心來保護持咒之人。這地方蕅益大師在強調的就是，你持咒之人，你念念之間已經隨順于真如本性，而如來藏妙真如性本身具足法身德、般若德、解脫德三德。所以何難不滅，何毒不消呢？有什麼災難不能消滅，有什麼毒不能夠消除？

有一次宣化上人到東南亞國家去弘法，因為上人他在東南亞國家有很多很多的因緣，而引起外道的忌妒。東南亞有很多蠱毒、放蠱，那時候宣化上人他們的弘法團隊，其中有二個徒弟就中蠱了，中蠱以後就非常嚴重。這時候宣化上人當下持『楞嚴咒』加持他們，這二個人就吐出很多的小蟲出來，然後才把這個蠱給逼出來。

『楞嚴神咒』的力量是很大，它後面會講到。它有二層意思：

一、從我們自利的角度，我們內心的心念改變，你的法界就改變。為什麼佛陀別人不能傷害他？因為佛陀心安住在如來藏妙真如性。那我們今天持咒之人，念念之間有事持又理觀的時候，我們也是順從真如本性。所以它後面會講到「等同佛的功德」，你的內心變成柔軟，所以沒有毒害可以傷害你，這第一個。

二、因為『楞嚴咒』這個法是深受金剛藏王菩薩保護的，無量無邊的金剛藏王手持金剛寶杵，發心來保護這個咒語。所以你持咒之人，得到金剛藏王的加持，有他力的加被，所以任何的毒、任何的鬼神不能傷害你。這地方有二層意思，後面會越講越詳細。

前面比較強調自利，就是一念心正念真如，順從真如，自然產生滅惡生善。這個地方是說，持咒之人有他力的加被，就是金剛藏王菩薩對修行者的加持（菩薩加持）。

這地方有二層意思：假設這個持咒之人大乘的善根比較淺薄，學佛不久，他還不能生起正念真如的理觀，只有對這咒語一念的信心，而完全都是事持，這時候就成就菩薩隨從的第一個功德。假設這個善男子，他是俱足大乘的菩提心跟理觀的時候，他就俱足加持開發的第二個功德，這二種功德有所不同。

阿難，當知是咒，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王，常隨從彼諸善男子。

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這一個人他就是一念的信心來受持『楞嚴神咒』，這樣子就經常有八萬四千那由他(一萬個憶，叫那由他)，俱胝(一百個憶)，有這麼多的金剛藏王菩薩。什麼叫金剛藏王菩薩呢？因為這些菩薩都是手持金剛寶杵。還有他的同一類型，在每一個金剛藏王菩薩當中，他們都有很多的金剛菩薩眾而為眷屬，晝夜的來保護持咒之人。

假設這個眾生，他乃至於散亂心，不是在禪定當中，他是一面持咒，但是偶爾打打妄想，但他內心當中對這咒語是充滿信心，心中憶念口中持咒。這時候金剛藏王菩薩就經常能夠隨從保護這個善男子。善男子指的是對『楞嚴神咒』有信心的持咒之人，但是他不能夠生起正念真如的理觀，得到金剛藏王的保護而破除障礙。

何況決定菩提心者！此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時，心能記憶八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑。

假設這個人對於菩提心生起決定的勝解，這個人對大乘經典有深入的理解，對第一義諦有堅定的勝解，生起了菩提心跟大乘的空正見，能夠正念真如，在持咒當中又生起理觀。這時候金剛藏王菩薩「精心陰速發彼神識」，“精心”指菩薩依止這一念的如來藏心，“陰速”，暗中很快速的來啟發這個人的心識。

菩薩能夠在真如的心性當中，來啟發持咒之人。這個能夠有什麼好處呢？能夠記憶自己過去八萬四千恒河沙大劫當中，所發生的種種善惡的事情，內心都能夠周徧了知，而沒任何的疑惑(產生了宿命通)。其實這個地方就等於是開顯了菩薩的五種神通。

蕅益大師說：他這種神通不是自力開發的，是菩薩幫他開發的。菩薩就怎麼能夠幫我們開顯神通呢？蕅益大師講出四句話說：「以心印心」。金剛藏王菩薩安住如來藏妙真如性，持咒之人他在持咒過程當中也是正念真如，也是一念不生，念念之間也是隨順如來藏妙真如性。

所以他就能夠以金剛藏王那種不可思議的加持力來感應道交，加持持咒之人，使令他快速的成就神通，就是「以心印心」的道理。你看我們平常要得佛菩薩加持很困難，為什麼？因為佛菩薩安住在真如本性，我們安住在妄想，這二個磁場不一樣，不是說他不加持我們。

諸佛菩薩對眾生都有發願要加持眾生，問題是我們的心沒辦法順從諸佛菩薩的心，他加持我們加持不進來、加持不進來，問題在這個地方。

持咒之人念念之間能夠生起理觀，他就能夠得到金剛藏王菩薩「精心陰速發彼神識」。依止一念清淨心，冥冥當中來開顯我們的神通的善根。

我們學習大乘佛法，一個大乘的修行者跟小乘人是不太一樣的，小乘人的心胸是狹隘的，他是觀自己的身心世界，對諸佛菩薩有什麼功德，他一概沒有興趣，也不想去瞭解。大乘佛法的心是緣十法界的，特別是佛法界的功德，大乘佛法要有一定的信仰。

在《八十八佛》說：「深信諸佛皆充滿」。你一個大乘的修行者，你要相信諸佛菩薩永遠沒有滅度。佛菩薩因地的時候都發願「眾生無邊誓願度」，怎麼成就以後滅度了呢？

我們在法界當中，佛菩薩有很多磁場在加持我們，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩，他們的願力是徧整個法界。問題是我們自己要準備好，你只要把你的心調整在如來藏妙真如性，諸佛菩薩的加持自然就進來，就好像月亮它本身很想要照亮我們，但是你這個水要把它弄得平靜，是這個意思，這就是金剛藏王菩薩對我們的加持。

一個受持『楞嚴神咒』的人，在他未來的生命當中，就不再墮落三惡道中。

從第一劫，乃至後身。

第一劫指的是什麼呢？這段經文是順前面的發菩提心受持『楞嚴神咒』，從前面的經文而來的。這個人他已經產生決定的菩提心，而且俱足大乘的空正見，念念之間能夠正念真如，能夠順從本性，而來受持『楞嚴神咒』。從他開始受持『楞嚴神咒』當下的色身開始，到他成佛前的最後一生。這叫「從第一劫，乃至後身」。

生生不生藥叉、羅剎、及富單那，迦吒富單那、鳩盤茶、毗舍遮等，並諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。

他生生世世只要能夠俱足菩提心而迴光返照，正念真如，來受持『楞嚴神咒』，他不生藥叉(捷疾鬼，飛行速度很快的一種鬼)、羅剎(也是速度很快，不過藥叉偏重在男眾的鬼，羅剎是女眾的鬼，這二個都是吃人血肉的鬼)。

富單那（臭惡之鬼，身上特別的臭惡，他會引起一個人身上的熱病）、迦吒富單那(“迦吒”就是特別，特別惡臭的鬼)、鳩盤茶（厭魅鬼。晚上我們會做惡夢，有些時候是受了鳩盤茶鬼的干擾）、毗舍遮（噉精氣鬼，吸人家的精氣）。

並諸餓鬼，這餓鬼就很多，像焰口鬼、咽針鬼、嘴巴吐火的、或者是喉嚨很小肚子很大的咽針鬼種種的餓鬼，乃至於有形無形，有形色沒有形色的這種卑賤的眾生，或者有想無想，“有想”就是鬼神精靈，“無想”精神化成精石、土木，如是惡處。這種俱足苦惱卑賤的眾生，我們都不會墮落到這樣的鬼神道去。

是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

是善男子能夠讀或者是誦，“讀”，對著文字來讀，“誦”，背誦；或者書寫，“書”，用毛筆一筆一畫很正式的叫“書”，比較簡單叫“寫”。

書寫以後或者攜帶在身上，或者用器具把它儲藏起來，或者用種種的香華蔬果供養在佛堂中，這個人在劫劫(從第一劫至最後一劫)，不生貧窮下賤不可樂處，他不會生長在卑賤的果報。

這地方值得我們注意的，它這段經文是隨順前面的決定發菩提心的人受持來說，才有這樣的不墮惡趣的效果，我們去查『大乘起信論』，它有一段的開示跟本經的經文是相隨順的。

它說：一個人他經常能夠的正念真如，會產生一種真如的內熏，真如本性在內部自然一種不思議熏習業用。一個人不斷的正念真如，不斷的持『楞嚴咒』，把心帶回家，這樣子會產生一種真如不思議的業用。有什麼好處呢？它能夠使令眾生成就二種善根：

一、能令眾生厭生死苦，欣求涅盤。你不斷的觀察五蘊身心，都是假名假相，你的心對這樣的一種因緣，安住不生滅心，而保持「不迷、不取、不動」，你慢慢慢慢對這種生死的果報淡薄。

蕅益大師說：一個人不斷的觀察真如，他的生命會變得比較淡薄，對生死的因緣不生好樂，反而喜歡涅盤寂靜，會使令一個人厭生死苦，欣求涅盤。二、他能夠自信己身有真如法，而發心修學。他相信他有真如本性，俱足無量的功德而發心修習六波羅蜜。也就是說，他能夠生起出離的善根跟菩提的善根。當然這二種善根生起的時候，他就不容易墮落到三惡道。

因為在《菩薩戒》上說，一個人他成就菩薩的善根，他會有一種增上慚愧。這種人他有什麼特色呢？「雖造惡業，速疾能悔，落墮惡道，終不久留。」他造了惡業以後，他馬上能夠產生反省，即使墮落到惡道也不會久留，因為它那種增上慚愧的心的力量太大了。

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