大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(35)
凈界法師講述
本文重點：
1、十二處的真實道理
2、味道哪裡來?
3、觸感哪裡來?
4、開悟是開什麼悟?
這一科是講到十二處本如來藏妙真如性，十二處是我們內在的六根去攀緣外在的六塵，會產生一種果報的受用，可能是一個安樂的受用，也可能是一個痛苦的受用。
我們一般凡夫的情況就是在受用當中，產生執著，啟動了我們的攀緣心，然後就心隨境轉，啟動了煩惱，啟動了業力，啟動了生死的果報，就是我們講的「迷惑、取著、亂動。」
我們被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。佛陀告訴我們說：「其實你不應該只是看到它的假相，你要從它的假相當中看它背後的真實道理。」
什麼是十二處的真實道理呢？
【十二處】
龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
十二處是怎麼有的呢？是因緣所生法，是要有造作才出現的，你必須依止六根去攀緣六塵，根塵的接觸才能創造這個因緣。當我們在受用這個因緣的時候，那是「我說即是空」，其實它沒有真實體性。
“空”的意思不是說它不存在，而是說它沒有自性，沒有自性的意思是你可以改變，如果一切法有自性那就完了，說我這個人的身心世界是有自性的，那就完了！那你修行都沒有用，你今生這個樣子，你來生還是這個樣子，因為它有自性，那修行變成沒有意義了，因為它的本質是空，所以它有無量的可能性，因為它沒有自性。
在沒有自性當中，「亦名為假名」，你造了什麼業，這個業力就會去創造一個影像讓你來受用，就是循業發現。所以你看我們出家以後，我們每天的拜懺，懺悔業障積集資糧，所以我們感受到，每一年每一年所受用的因緣是不一樣的，因為你的業力在改變。
當我們將真空跟妙有做一個平衡，這就是“中道義”。我們不要偏空，空的意思是破我們的執著；假的意思是要我們積極的斷惡修善積集資糧，這二個各有它的用意。
嘗與味，本如來藏妙真如性
〝嘗〞是內處舌根，〝味〞是外處味塵，當舌根跟味接觸的時候，其實這中間的道就同時顯現出來了。
阿難！汝嘗二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味，于意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
阿難！你平常在早上跟中午二個時段，也經常跟隨大眾師持缽到城中去乞食，在乞食的過程當中，偶爾也會有人供養比較美好的飲食，譬如酥酪醍醐，這三個都是牛奶提煉出來的，牛奶加以煉製變成酪，酪再煉製變成生酥，生酥再煉變成熟酥，然後變成醍醐，這在古代都是上等美味的飲食。當我們的舌根接觸上等飲食的時候，會產生一種美好的味道出現。
佛陀就問阿難說：阿難！你的心意怎麼樣，這美好的味道是怎麼來的，你從什麼地方來？是虛空所生？還是舌根所生？還是飲食所生？如我們平常在吃芝麻炒麵，你的舌根接觸芝麻炒麵產生芝麻的香氣，這個你從什麼地方來？是從舌根而來？是從炒麵而來？還是從虛空而來？這都値得我們去探討這宇宙當中的“道”。
阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
阿難！假設這美好的滋味是從舌根而來，那這地方有個問題，在口腔當中每一個人只有一個舌根，一個舌根只能夠出現一個滋味。你只有一個舌根，如果舌根產生滋味，那你只能產生一個滋味。
就好像一棵樹長出的果實，要是酸的，那整個果實都是酸的；若是甜的，這整個果實都是甜的；是苦的全部是苦的，一棵樹長出的果實只能夠有一個味道，不可能你這棵樹有苦的、有酸的、有甜的，不可能的！
所以說既然是你舌根所生，那麼身為一個舌根，它只能夠生起一個味道。這時舌根已經產生了酥味，這時如果你又同時吃到黑石蜜(甘蔗糖) ，黑石蜜是甜味，乳酪是鹹味，而這時你的舌根已經產生一個鹹味，你遇到甜的東西的時候，你的舌根就不能再轉變味道為甜，因為你的舌根已經生起鹹味了，所以你對甜的東西應該沒有任何反應、沒有任何的知覺才對！
既然甜味不能產生任何的反應，那表示這個舌根就不是一個滋味的舌根？你只知道鹹味，酸甜都不知道，那你這算什麼舌根呢？所以說舌根產生味道不合理，因為你只產生一個味道，其它味道都不知道，那就不能構成舌根的定義。
假設你說你舌根的味道可以變來變去，一下變甜，一下子變酸，可以變移，那這有問題，舌根只有一個體，不是多體，怎麼你一個體的舌根可以產生這麼多滋味呢？你這一棵樹同時產生甜的水果，又產生苦的水果，這是不合道理的，因為你的舌根只有一個，你不能產生這麼多滋味的，所以味道是舌根所生是不合理的。
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？
你吃到美好的飲食，你也正在享受這美好的滋味，那這個滋味是從哪裡來呢？你說當然從飲食中來。那這就有問題，飲食是一個無情之物，它沒有了別的心識，身為一個飲食如果沒有用舌根來跟它作用，它的味道是表現不出來的，你能夠感受到這樣的滋味一定有舌根的作用。
你說這個味道只有飲食生起的，不需要舌根，事實上，身為飲食它根本沒有了別性，它怎麼知道美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用，飲食沒有了別性，它怎麼能夠自己知道滋味是什麼呢？
又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？
若你一定說飲食也可以知道它自己的滋味，若飲食知道自己的滋味，那是飲食自己在吃自己，是飲食在受用它的滋味，那跟你阿難尊者又有什麼關係，那怎麼能夠說是你阿難尊者的舌根呢？所以從飲食中出來不合道理，因為你飲食再怎麼美好，你沒有一個有了別性的舌根去接觸，那美好的滋味是顯現不出來的。
若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚，既常受鹹，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
若這滋味是從虛空所生，我們有時候也會去嘗一嘗，這虛空它到底是什麼滋味呢？“虛空”有二種的虛空，一個是外在的虛空，一個是你嘴巴的虛空。
這地方所指的是嘴巴的虛空。假設虛空它能夠產生乳酪的鹹味，既然你的舌頭能夠感受到鹹味，那不但是你嘴巴裡面有虛空，外面也有虛空，這樣子你應該整個身體都感到鹹味，因為外面也有虛空，你的臉部身體都應該感受到鹹味。
那這樣有個問題，整個世界的人就像大海中的魚一樣，因為魚就在大海的鹹味當中跑來跑去，全身內外都是鹹味。既然你經常受到一個鹹味，那我們就不知道平淡的滋味，就沒有對比。你看大海的魚牠不管吃什麼都是鹹味，牠沒有其它的味道。所以身為一個海中的魚牠根本不知道什麼叫平淡，因為牠從來沒有對比過。
既然不能了知淡的味道，你也就不能知道這叫鹹味，因為沒有對比過。既然不知鹹也不知淡，那這個叫什麼根呢？身為舌根當然能夠分別酸甜苦辣，你永遠只知道一個滋味，那怎麼叫舌根呢？所以生於虛空是不合道理的。那麼到底我們在吃這個美好的滋味，這個滋味是怎麼來的呢？
是故當知，味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。
當我們的舌根去接觸這美好滋味的時候，那甜美的滋味其實是不真實的，它是緣生無性當體即空。身為一個不真實的滋味，怎麼會顯現在我的舌根呢？
是因為我過去有布施飲食的善業，所以假借這個飲食，把這善業的力量顯現出來，讓我感受到一個美好的滋味，是個人的循業發現。因為你善業還在，當你把福報享盡的時候，你吃什麼東西都沒有滋味了，因為這個滋味是從業力而來。它只是個人的循業發現的假相，但是它的本質，當體就是我們眾生本具的如來藏妙真如性。
世間上的飲食，我們應該說它有無量味，你看福報大的人他吃東西味道特別美，我們福報比較差的，吃同樣的東西味道稍微差一點。你不相信你把這個面給餓鬼道吃，他吃得很痛苦。
你看目犍連尊者，他一個阿羅漢，他在定中看到他的母親墮到餓鬼道去，他也是去托缽美好的飲食給他的母親，當他母親把這飲食放到嘴巴吞到喉嚨的時候，變成一團猛火。
怎麼這美好的飲食跑到你的嘴巴變猛火呢？因為即空即假即中，這個飲食是不真實的。飲食若是真的飲食，那進到他的嘴巴應該還是一樣美好的飲食，因為它是虛妄相。
所以目犍連尊者很緊張，就去稟告佛陀，佛陀說你要齋僧，一方面叫你媽媽懺悔。目犍連尊者就用他的物質供養大眾師，一方面他媽媽懺悔，後來才把這業轉過來。
在春秋戰國時代，魯國的國君，有一天魯國的人民在海中找到一隻鳥，這只鳥非常漂亮，就像天上的鳳凰一樣，這國君非常喜歡這只海鳥，就做了一個很大的籠子把牠保護起來，每天要他的僕人喂牠上膳食，而且每天把宮中最美好的飲食酒肉盛給這只海鳥吃，結果三天以後，這只海鳥死掉了。
國君問：為什麼呢？
大臣說：海鳥的飲食跟我們的飲食是不一樣的，你拿我們美好的食物對牠來說剛好是毒藥。
所以這飲食是不真實的，每一個人循他的業去發現他個人的飲食，這就是所謂的「循業發現」。
這也就是我們在吃飯的時候為什麼要食存五觀，你每天這樣子念：「計功多少，量比來處；忖己德行，全缺應供；防心離過，貪等為宗；正事良藥，為療形枯；為成道業，方受此食。」
當你這樣念的時候，你產生慚愧心、感恩心，這種慚愧心感恩心生起的時候，你再去吃飯是特別的甜美。飲食因為它不真實，所以它會變化，這就是所謂即空、即假、即中的道理。
身與觸，本如來藏妙真如性
身根是內處，冷熱澀滑是外處，身根跟處接觸的時候，當體就是如來藏妙真如性。
阿難！汝常晨朝以手摩頭，于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
阿難！你平常早上起來要三摩其頭，佛陀規定弟子們早上起來要三摩其頭，因為佛在世的時候很多外道出家，出了家以後，佛陀怕他們習性不改又修外道法，所以佛陀要他們每天起來三摩其頭，告訴自己經出家了，應該要勤修戒定慧來熄滅貪瞋癡。以我們手去摩頭而產生一個觸覺，冷熱澀滑的觸塵。
這一段值得我們注意的，這一段的經文跟以前是不太一樣的，前面的經文它的內處跟外處，一般來說它的內處都是有情，它的外處都是一個無情物，譬如以這一段佛陀應該舉我們的身根去穿一件衣服，身根是有情，衣服是無情，當我們的身體跟衣服接觸的時候，有冷熱澀滑的感覺。
但是這個地方講的譬喻它的內處跟外處，都是一個有明瞭性的東西，不管是手，不管是頭，都是有了別功能的心法，這地方值得我們注意。你的意思怎麼樣呢？
當我們的手去接觸我們的頭的時候，整個摩觸的過程當中，到底何者是能觸，這觸覺是從哪裡生起的呢？是從手裡面生起的？是從頭生起的？我們的手去摩頭會產生冷熱澀滑的觸覺，這個觸覺是從哪裡來，是從手邊來還是從頭部來？佛陀提出這個問題。
若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。
若觸覺是完全從手這一邊生起的，因為我的手去摩頭，產生了觸覺，應該從手出來，那這樣子有一個問題，觸覺是完全從手裡面生起的，那頭變成完全沒有明瞭的作用。但事實上頭是有明瞭作用的，那表示你的手跟頭沒有完全接觸，因為頭是有明瞭性的，而你的手去接觸頭的時候，所有的感覺只有從手裡面生起，那表示你沒有真正的接觸，所以不能構成觸。
若觸覺是完全從頭部生起的，那手就完全沒有作用，但事實上手也是有感覺的，所以也表示頭部跟手也沒有真正接觸。因為手是有知覺，那你的知覺只有從頭部生起，可見得你的頭跟手沒有接觸。
〝若各各有，則汝阿難應有二身〞。若在接觸的過程當中，手也產生一個觸，頭也產生一個觸，在整個摩觸的過程產生二個觸覺，那阿難尊者你應該有二個身體，以後你要成二尊佛才對啊！你的手去摩你的頭產生二個感覺，那你應該是二個身體，這是不合道理的。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成，若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。
若當我們的頭跟手接觸的時候，這二個都是有明瞭性，相互接觸的過程當中，它們二個共同產生一個觸覺。那這樣子手跟頭應該相合為一體才對，你們二個既然能夠產生一個觸覺，那頭跟手是一體的。
那假設頭跟手是一體的，那就不能構成觸的定義了，觸必須有能所，能跟所是不一樣才對。現在你的頭跟手是一體的，就不能產生交互作用，那觸的定義就不能成立。
若頭跟手是二個體，你生一個觸覺，它也生一個觸覺，這二個是一個自體，那到底這個觸覺是從哪裡來。
〝在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸〞。在能摩的手就不是在所摩的頭，在所摩的頭就不在能摩的手，你不應該說一個空空蕩蕩的虛空，跟你產生一個觸吧！所以說一個觸也不能成立，因為手跟頭都有知覺，怎麼有可能會合成一個觸呢？那我們手去摩頭產生那個感覺是從哪裡來呢？
是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣非自然性。
當我們的手去摩觸頭的時候，它其實就是一個因緣所生法，而這二個接觸的過程當中是沒有真實處所的，也就說它是緣生無性當體即空。它只是你過去的善惡業力，而顯現的一種暫時的假相跟暫時的一種感受作用而已。
你善業強，不管你摩你的頭你的手，你都產生快樂的感受，你要有罪業，你摩你的頭你的手就覺得很痛苦，這只是一種循業發現，它的本質就是你的真如本性，假借業力而顯現出來，但真如本性本身就是清淨本然周徧法界。
“觸”是一種身體的感受。在台中蓮社有一個念佛感應的故事，我們從它的故事來探討它的道理。當時有一個阿環師姐，這師姐她四十二歲就參加台中蓮社，她到六十二歲往生，總共親近台中蓮社二十年的時間。
她不但很精進的參加共修，也非常發心的護持共修團體出錢出力，後來她在六十二歲的時候，腸胃生一個腫瘤，開了幾次刀都沒有什麼效果，最後開完刀以後，她就決定不再開刀了。
在開完刀那一天，下午三點鐘在病房當中，她整個人昏睡過去，昏睡的過程當中，她的手就去撥一個東西，一直在撥、一直在撥，感到非常的恐怖。這時她的家人就趕快找蓮友來助念，念一段時間以後，她的手就安定下來了。
她第二天醒過來，她的家人說，妳昨天晚上三點鐘妳到底是看到什麼？她說在睡覺的時候，看到一個黑色的東西，往我的身體罩過來，非常痛苦，好像蚊帳一樣的東西，我一直要把它撥開都撥不開，後來聽到念佛的聲音，她自己也念佛，當她很虔誠念佛的時候，看到一道金黃色的光明，光明出現的時候，那黑色的陰影就慢慢的消失掉，就變成一個小孩子出現。
她就問小孩子說你來幹什麼？小孩子說我來跟妳討命的，妳前生妳很喜歡殺貓，看到貓就殺，妳殺了四十只貓，我是其中一隻被妳殺的貓，我現在要跟妳討命，但是因為妳念佛的關係，把我們之間的惡因緣化解掉了，但是妳欠了四十條貓的命，還是要償還。
這小孩子說，妳應該做三天的法會來超渡這些貓。後來阿環師姐就請人家來誦經，誦了三天的經，最後一天又放了大蒙山，才把這業障給消過去，後來也就安然的在念佛當中往生。
我們今天要探討的就是，她在看到黑色陰影的時候，她的心跟佛號接觸的時候，她開始念佛的時候，為什麼會出現那道光明？為什麼有些人念佛的時候看不到光明？
其實阿彌陀佛的光明是無所不在的，清淨本然周徧法界，但是你一定要依止你真實信心來念佛號，才會把那個光明顯現出來。在法界當中，有很多很多很好的磁場，有很多很多不好的磁場，所以我們的起心動念很重要。
你看你起惡念，就招感不好的磁場，你起善念，它就會出現善的磁場。因為佛菩薩在法界當中發了很多願，阿彌陀佛發了四十八願，觀世音菩薩也發了十二個願。但是你要啟動佛菩薩的願，你一定要安住善念，信心、願望。
但是很多的外道鬼神在世界當中也發了很多很多的邪願，為什麼很多人跟他感應道交呢？因為你自己，仁者心動。
所以我們不是說要逃避到什麼地方去，這個地方不好要到哪個地方，都不是這個意思，那是你心念的問題。譬如我們今天住在同一個道場，你要是覺得道場不好，你應該到大殿去懺悔，因為你有那個業力。
其實我們整個法界當中，世間上整個法界充滿好的因緣，也充滿不好的因緣，所以整個法界當中，是具足十法界染淨諸法，但是你念頭一動，你就跟誰感應，就這樣子。
這叫做「本非因緣非自然性」它當體即空即假即中。所以你看我們看到別人好，我們隨喜讚歎，我們會感受到他的光明功德；你看他好，你忌妒，你就招感那負面的磁場給自己痛苦。講實在話，我們每一個人都是自作自受，這就是所謂的循業發現。
意與法，本如來藏妙真如性
意是內處意根，法是外處是法塵。意根去攀緣法塵的時候，就產生了因緣所生法，它當體就是如來藏妙真如性。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？
阿難！你平常也經常的依止你的意根，去攀緣善、惡、無記三種的境界，善能夠引生我們今生來生安樂的果報，這叫善的境界；但是我們也經常去攀緣一些邪惡的境界，與貪瞋癡相應的，對今生來生產生痛苦果報的境界；或者是非善非惡的境界。
第六意識夾帶前五識去攀緣這種境界，最後落謝到我們第六意識的心中，就構成了一個影像，產生三種善惡無記的法塵，這地方是說明第六意識怎麼去創造法塵，去攀緣外境而落謝影像而成就法塵。
這三性的法塵到底是怎麼來的呢？是你內心所生起的，還是離開你這一念心有它個別的方向跟處所呢？我們有時候經常會出現什麼影像，或者是戒定慧的影像，或者是殺盜淫妄的影像，那這個影像是怎麼來的？是我內心生起的，還是另外從外面生起的，佛陀提出這個問題。
阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？
阿難！若法塵是決定從心中生起，說我心中的影像就是我內心生起的，那這個地方有問題。法則非塵，法塵既然是心所生，那這個就是有情，因為心是有情，所以生起法塵，這個法塵也是有情，那這時候法塵就不是無情之物了，它是一個有情的心法，法則非塵，那就不是一個無情，它是一個有情的心法，因為它是心所生。
那這樣講，非心所緣，既然是心法，心法是無形無相的，那你怎麼去攀緣它呢？影像是心所生，心生起影像，這影像也是個心法，那這心法是無形無相的，那你怎麼去攀緣這個影像，它已經不是一個色法，是一個心法，那你攀緣不到這個塵，那又怎麼能夠構成外處呢？
外處就是所緣為意，那你都不能夠攀緣那怎麼能夠構成外處呢？所以是心所生不合理，因為你心所生它就是個心法，心法就不能攀緣。
若離于心別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？若離于心別有方所，則法自性，為知非知？
若離開這一念心有它個別的方向跟處所，法塵有其善惡的自性，那到底它是有知還是無知，它是離開心有它固定的體性，這體性到底是心法的有知還是色法的無知？
〝知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝〞？
假設它是一個有知的心法，異汝非塵，它既然不是塵，而且也不是你的心法，身為色塵，它是一個有心法的，它既然不是你的心法也不是色塵，那它表示是什麼？是同他心量，是他人的心量，那跟你有什麼關係呢？
如果你一定要說，即汝即心，這個就是你的心法，那這樣子你就變成二個心，你這一念怎麼能變成二部分，一部分變成能緣，一部分變成所緣，一部分是內處，一部分是外處呢？這不合道理的，你的心是不能分成二部份的，所以有了知的功能是不合理的。
〝若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在？〞
若塵是離心別有而且沒有明瞭性，那麼這個法塵它是心中的影像，它既然是離心別有，它既不是外在的色身香味觸，它既然不是外在的五塵，也不是虛空相狀，那麼它到底在哪裡呢？它離心別有，那這個影像到底在哪裡呢？
〝今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？〞既然在整個色身香味觸，在五塵當中，在虛空當中都沒辦法顯現，那在人世間不應該說在五塵之外，在虛空之外還另外有一個色法存在，即使離開了色空之外還另外有一個東西，那它也不是心所緣，表示你心攀緣不到，既然心攀緣不到，那這處的定義又怎麼安立呢？
身為一個處，它必須要所緣為義，所以它是沒有明瞭，性離心別有，你根本找不到它的存在。那它到底在哪裡呢？它不在你的內心也不在外面也不在色空，找不到！找不到的話你根本沒辦法攀緣，沒辦法攀緣就表示它不是一個處，所以離心別有也不合理。
但是我們每一次拜完佛、念完佛的時候，或做完一件事情，我們心中也的確會留下很多很多的影像存在，那這影像是哪裡來的呢？
是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣非自然性。
我們能分別的心跟所分別的法塵，其實它都是不真實的，緣生無性當體即空，能緣的心跟所緣的法的相互作用，只是個人業力所顯現的假相跟作用，它的本質就是真如本性。
海公在講《楞嚴經》的時候常講一個觀念說：其實這個“道”，大乘的真實之道，大乘的成佛之道，其實是無所不在的，就在我們的身心世界，就在我們穿衣、吃飯、睡覺當中都經常顯現，只是我們沒有迴光返照當面錯過而已。不是說你到哪裡去，到西藏求什麼道，不是的！
“道”就在你的身心世界當中。只是我們是不是具足智慧的法眼去觀察它，去把它找出來，當做你成佛的正因，當做你修行菩薩道一個真實《首楞嚴王》的功德如此而已。
開悟的《楞嚴》，其實悟的是什麼？
悟的就是在身心世界當中，每一個法都是如來藏妙真如性，都是即空即假即中的道。重點就是我們這一念心，你遇到身心世界的時候你是向外攀緣，那就完了！那你啟動惑業苦；你能夠迴光返照它的道，不隨外相而轉，你去迴光返照它的道，那就是法身、般若、解脫。
所以每一個法對我們來說都是生死雜染之法，每一個法對我們來說也都是解脫安樂之法，關鍵就是巧妙在於你一念心。
我們不應該說外境有什麼問題，不應該這樣講，你看一把刀子，你會用它，它可以割除你的毒瘤，你不會用它它就傷害你，所以每一個法都是一體二面的，善惡二面的。
你看我們在人事當中，我們沒辦法去改變別人，我們不能改變環境的，但是你要會巧妙，你就在整個環境當中去消你的業障，去積集你的資糧。
人事你不會好好的運用，你一天下來就造很多罪業，傷痕累累，因為每一個法都是如來藏妙真如性，它都是你的真如本性，只是我們是不是能夠迴光返照而已。
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報恩 同登極樂國
願生西方淨土中
上品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為伴侶
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